念佛之人，當吃長素。如或不能，當持六齋，或十齋。由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，勿在家中殺生。以家中常願吉祥，若日日殺生，其家便成殺場。殺場，乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中殺生也。 ——印光大師《一函遍復》
二子懶讀，亦夙業使然，宜令禮念觀世音，消其愚癡，則自肯讀矣。又宜為彼作功德，及念觀音，為彼祈禱，庶易見效。
印光法師文鈔 《怎樣教小兒念佛？》至於幼時，又須以因果報應之事，與淨土法門之利益，於學堂回時，諄諄訓誨。則子女現時蒙念佛之益，必能免意外之虞。將來以為立家立業，及滅罪得福之本。
末世學佛，所宜注重者，在知因果，與修淨土，以知因果，則不敢自欺欺人，作傷天害理，損人利己之事，修淨土，則雖是具縛凡夫，便可仗佛慈力，往生西方。
遇到有人對我不好、侮辱我了，或者罵我、輕賤我，奪我的利益，損害我，我們應當忍他、讓他。佛教導我們要忍，這個忍並不表示我們卑賤，軟弱，這個忍並不表示我們沒有跟他奮鬥的能力，這種忍是一種智慧，在讓他的時候是在成就他，不讓他再去造業，這裡頭就要有這種智慧和觀修。
唯念佛法門，仗佛慈力。若有真信切願，至誠念佛，無一不往生者。然念佛人多，往生人少，以愚癡無知，只求來生人天福報，或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲。若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。
世間聰明人，每以男女房事當家常茶飯，致許多皆短命而死。縱令不死，亦成殘廢。汝之病，豈世間藥所能治乎。祈息心常念南無觀世音菩薩，果至誠懇切，屏除妄念，則必能血不吐而精不遺矣。若淫慾心不息，念菩薩心不切，則難感通。且莫說菩薩不靈，我語虛誕。
印光法師往生前特別叮囑弟子：「光死後。你們不要學大派頭。若為光樹碑立傳。簡直就是抓起大糞往我頭上堆。只許你們一心念佛求生西方。自利利他。」法師一生精修淨業。臨終預知時至現瑞相生西。示寂百日茶毗後得五色舍利百餘顆。又有大小舍利花及血舍利等共一千餘粒。
須知存好心，說好話，行好事，遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，凡遇一切人，令各盡己職。又為彼說善惡因果，生死輪迴，令彼心有所畏懼，則必定改過遷善，以為良善。又為彼說佛法之利益，令其信奉而修持之。凡遇大病，皆令念佛及念觀音。凡遇婦女，皆令預念，不至因產受苦及殞命。
念佛即是持咒。念佛得力後，對境自如，作厭離想，即是解脫初門。但目前如何便得自在？久持不退，自有相應時也。—— 蓮池大師《雲棲淨土匯語》
我們學佛是要了生脫死的，學佛是要圓成我們本具的佛性的，你先要把這個目標樹立起來。那麼樹立起來以後，這個世間一切都是夢幻泡影，它的吉凶禍福都是在做夢：好一點也是夢，壞一點也是夢。——大安法師
「一句南無阿彌陀佛，綿綿密密，長時憶念。凡有忿怒、淫慾、好勝、賭氣、等念，偶爾萌動，即作念雲，我念佛人，何可起此種心念乎？！念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起。終日由佛不思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。」
若欲研究，當看《淨土十要》。此書乃蕅益大師於淨土諸書中，采其菁華，妙契時機，最為第一。其開首《彌陀要解》，自佛說此經以來，為西天、東土中，絕無而僅有之註解也。宜恪遵守，不可忽略。（增廣文鈔·復鄧伯誠居士書一）
汝欲學醫，雖以針灸藥品為事，須以大菩提心，常以佛菩薩聖號，及大悲咒，普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂，臨終決生西方。則不負為佛弟子，隨分隨力，普利自他之道。若如世之庸醫，唯期得利，不以救人病苦為事。縱令財發巨萬，亦只得其自身永墮惡道，子孫或成敗類，或竟滅絕。
夫學佛者，無論莊嚴形跡，止貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。不必定要成群做會，怕事之人，自可閉門念佛。不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。千里燒香，不如安坐家堂念佛。—— 蓮池大師《雲棲淨土匯語》
餘素不知醫，頗欲世人咸皆無病，日持《大悲咒》，加持淨水。有久嬰（音英，纏）痼疾，中西醫士均不能治者，令其戒殺護生，吃素念佛，及念觀音。果真至誠，即可立刻回機，不久自愈。縱不即愈，決無加重之理。且能消除惡業，增長善根，又無所費。
凡念佛者，當發普度眾生之大菩提心，則現生諸緣順適，臨終正念往生，從茲出凡夫流，預聖賢會，承佛慈力，及己願輪，回入娑婆，普現色身，度脫眾生。摘自《印光大師文鈔三編下卷四復丁福保居士書十六》
若不注重信願，唯期持至一心，縱令深得一心，亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡，不能仗自力了生死。信願既無，不能仗佛力了生死。世有好高務勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。
「諸佛以八苦為師，成無上道，苦為成佛之本。佛令弟子，最初修不淨觀，觀之久久即可斷惑證真成阿羅漢，不淨又為清淨之本。若使世間無生老病死、刀兵水火等苦，則人人醉生夢死於逸樂中，誰肯發出離心，以求了生死乎？！」《印光法師文鈔》·復袁福球書
雞卵吃素之人不可食，以有生機故。即無生機，亦不可食，以有毒質故也。有謂無雄雞之地，卵無生機，此地甚少。昔一人好食雞蛋，久則腹中餘毒，生許多雞卵及小雞，諸醫不識其病，張仲景令煮蒜食之，則吐出許多雞子，及已有毛並無毛之雞。令一生勿再食，食則無法可治。可知雞卵之禍大矣。
我們知道了佛法，跟世間的做法完全不同。他們迴避死的問題，我們是直接面對死；他們對於死無計可施，衹能被動地隨業流轉，我們可以積極地準備、應對，來求得最好的結果。
學佛之人，當吃淨素，慈心不殺，愛惜生命。凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。當知一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。殺而食之，何能下嚥？若知此義，即喪身失命亦不會吃一切肉矣。
空門不空，因為空門不空而建立一切法。這一切法是什麼？世間相。過去有一偈子，『因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義』。一切法，它的真理就是中道。真理之外就是假名，假名必有實體。像我們每個人的名字就代表你的實體。
須知世間萬法，悉皆虛假，了無真實。如夢如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，如熱時焰，如乾闥婆城。唯自己一念心性，亙古亙今，不變不壞。—— 印光法師
【多做好事，莫問前程】看到人家富貴，不要羨慕，多做好事，莫問前程。他人的富貴不是現生的，而是前生修來的。發財了之後，他的財用來幫助別人，來生才受這個報。你一生做任何事情都成功，就說明你的前生善業很重。 佛教一切都講因緣，就是三世因緣，過去，現在，未來。因緣本身就是因果。
世無無因之果，亦無無果之因。喻如種瓜得瓜，種豆得豆。聲和則響順，形直則影端。若人知因果，則窮、通、得、喪皆知是由己自取。縱遇逆境，不怨不尤。只慚己德行之淺薄，不見人天之過失。樂天知命，無往而不自在逍遙。
下品下生，乃五逆十惡之極重罪人，由臨終阿鼻地獄之相已現，生大恐怖，遇善知識教以念佛，由怖苦求救之心，猛切之極。雖所念無多，而一念心光感佛，故佛即垂接引以應之，遂得往生。
一個淨業行人，一定要發願做阿彌陀佛的使者，傳播阿彌陀佛的慈悲願力，令有緣的眾生都能夠回歸彌陀願海。所以要勸，從身邊的人勸勉開始：勸自己的父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女，以及同鄉之人，還有親友，都共同來念南無阿彌陀佛。
父母要教育小孩謙卑，服務他人，吃虧是福，一切好處給別人，一切壞處留自己。這樣去教，這是聖人教我們的，這樣去做，這個小孩以後就能成為棟樑之才。動不動佔便宜，吃不了一點小虧的人，這種人是成不了纔的。
夢東禪師就是徹悟大師，早年參禪的，對教下很通達。他信淨宗的原因，由於生病，轉向淨土一法一門深入，他原來參禪寫的很多偈頌、感悟、書稿，全都燒燬，一門心思來念佛。臨命終時預知時至，感得文殊、觀音、勢至現在虛空。給我們留下《徹悟禪師語錄》。印光大師對他非常推崇，把他列為第十二代祖師。
把對待泯除，把分別丟棄，不可說有，不可說無。所以禪離語言文字，不假思維、分別，在那個時候，才有一些禪意。
《阿彌陀佛》文字優美，敘事說理周全，為我們世間提出了得救之道。把西方極樂世界種種自然界的莊嚴、社會上的和諧、人我關係的融洽，植入我們的心田。
我們在世間生活，大多在顛倒矛盾妄想之中，所謂生死之流而不息也，如能明白洞水逆流，即是平常心顯現，千疑萬問，終不及一顆平常心。
人都怕死、怕有病，到處找營養品補自己的身體，尤其是在這樣的節日裡。其實短命多病是殺生的果報，心不健康，身體就不會健康。作為學佛人，要好好修煉自己的心態，把握自己的心態，一切都OK了，自然就健康長壽了！
為什麼我們經常講念佛、持咒的功德？就是培養信心。若是你有法喜，覺得「我學佛太快樂了，修行太幸福了，活得太有意義了！」你離成就就不遠了。若是心量打不開，總是愁眉苦臉、悶悶不樂的，不可能開悟、解脫。一個真正的學佛人，應該是很樂觀，內心充滿歡喜的人。修行起來覺得快樂、幸福，這就是信心。
釋迦牟尼佛沒有在有福報的天上去成佛，卻在地球的人道成佛，這也反映我們雖然福報很淺，煩惱很重，但是我們生命的本質卻有超勝天人的地方。在哪個地方超勝呢？就是在我們的智慧和意志力方面。天人雖然福報大，但他有一個弊端，就是太享樂了，太享樂了就容易放逸，就生起不了修道的心。
大年初一，很多人都到寺院排隊燒香。「我給你燒點香、磕個頭，你得保佑我啊！讓我平安別出事啊！讓我中獎啊！中500萬，到時候我還來給你燒香。」有這樣的心態，就不是真正的佛教，而是宗教迷信了。那麼，是不是學佛人不能燒香？也不是。通過這種形式，要培養自己的清淨心、平等心、慈悲心！
淨土一法，不怕你有重罪，就怕你不肯「南無」。你有重罪，但是能知道自己的根機，能夠仰仗阿彌陀佛的大悲願力，可以帶業往生。淨土法門的殊勝就在這一點，它能夠帶業往生，能帶所有的業。
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