父母生了孩子，總以為是我的，是我的一部分，是我的延續。孩子長大了，才發現他根本就是一個獨立的生命。而孩子跟父母的關係，也有報恩報怨，討債還債之分，並非都能如你所願。做為父母正確認識和孩子的關係，建立健康的愛和尊重，這是做好父母的重要條件。
在《維摩詰經》中，談到「直心是道場」。正直心、質樸心、真誠心才能夠趨近於道，與道相應。諂曲心、虛偽心都離道甚遠。如果挾帶虛假心修行一輩子，終歸是 「泥牛入海無消息」。特別是淨土法門，淨業行人是靠感應道交得佛力加持帶業往生的，如果這一念求往生的心不真誠，就不能感通佛力。
一切都是無常的，沒有永恆的，沒有不變的，包括修行的機緣與條件也是如此，所以自己一定要珍惜、要抓緊。學佛的事、修行的事、解脫的事、成就的事，千萬不要往後拖，一定要往前趕，利用一切時間、利用一切機會來學修！
現在我們沒有證悟無我和空性，所以別人態度好一點的時候，心裡就很高興；別人態度一不好了，心裡就開始煩惱了。在這樣的狀態當中，也許也能感覺到一些幸福和快樂，但是實際上都是痛苦的，因為都是暫時的、變化的。無論他人是什麼樣的態度、什麼樣的口氣，都一樣快樂，這種不變的心態纔是真正的快樂哦！
每個人都應該恪盡自己的分，你有什麼樣的社會角色，你做好你的本分，不要去計較其他人對我是不是盡分，你先做好自己的。你不做好自己的，你先責怪：你對我怎麼怎麼樣，那就鬥爭堅固，實際上就是惡性循環。
愛一個人是一種快樂，但是這種快樂很小、很短暫。把愛的對境無限放大，得到的快樂才會無限放大。
我們都會說「自在隨緣」， 其實真正的自在是沒有壓力，真正的隨緣是沒有障礙。如果有障礙，那就不是隨緣，而是隨便了；如果有壓力，那就不是自在，而是執著了。自在和隨緣，講的都是心靈上的境界。心隨緣了，外境上就不會有障礙；心自在了，外境上就不會有壓力哦！
學習的方法主要通過研討聖言量(淨土五經)以及淨土宗祖師的著作，這就是我們所說的建立正信、正見的兩個重要的參照系。如何建立這兩個參照系?還是要有一個由生變熟、熟能生巧的過程，由此得下鈍功夫——讀誦、抄寫、禮拜、思惟、聽聞。學淨土宗一開始還是要盡量做到一門深入。
找不到生命的意義，即便擁有再多的財富，也會覺得活的沒意義；找到人生的意義，隨時隨地都能發現人生的意義。
我們幸運地得到了暇滿的人身，利用這樣的機緣，完全可以得到解脫。但是一切無常，尤其是我們的壽命非常脆弱，所以在死魔來臨之前，要盡快承辦這件頭等大事！我們往昔所造的惡業還沒有消除，如果被業力牽引，也許會墮落惡趣，出脫無期！現在是特別關鍵的時刻，希望大家抓緊時間，讓自己解脫哦！
阿彌陀佛的法身徧一切處，其願力是真誠心流現出來的，我們要感通阿彌陀佛的大悲願力也得用真誠心。
因為無量劫以來，我們都是發求名、求利、求五欲、爭強好勝等等五欲六塵之心。所以，要在我們凡夫染污的心裡面發一念求佛果的心，很不容易。正因為不容易，它才非常珍貴、功德甚深。
我們無量劫以來都是無明熏真如，熏得越來越昏迷，熏得越來越顛倒。現在我們就路還家，以真如熏無明。在哪裡跌倒，在哪裡站起來，不需要另外起照，就在這一念。念頭原來是念五欲六塵，現在就抓住這個念頭來念佛的名號，這就是真如熏無明，就在開發我們自性的如來藏。
《彌陀疏鈔》是一部廣大而精微的註疏，知識面非常廣，義理也很深邃，我們平時比較少接觸。所以，大家平時要多思惟。遇到不懂的名相概念要多查辭典，不大理解的地方反覆聽聞，用讀誦、抄寫的方法熟悉疏文。對疏鈔各個段落裡的核心意思，要把握住。
有的人看見法師高高在上，下面有好多信眾，心裡就著急，希望自己也能這樣，學佛修行的目的就是著急當法師、收弟子，不是為了解脫，為了成佛，更不是為了眾生。這種發心是錯誤的。都想當法師，但不是誰都有這個福報和能力的。自己好好修，不要有這些妄念，這本身就是一種貪著。
我們在無明的長夜當中酣睡不能醒過來。當我們憶佛念佛，聲聲佛號喚醒夢中人，我們就從惡夢裡面醒過來，醒過來就覺了，覺了你就什麼問題都解決了。
現在是釋迦牟尼佛的末法時期，釋迦佛已經滅度了，彌勒佛還沒有來到這個世間。所以在第四尊佛、第五尊佛之間這樣的一個空蕩的時間，眾生就很可憐了，他依靠什麼呢？淨土經典告訴我們，我們還有一個能依靠的佛，就是阿彌陀佛。
「不斷光」是對治眾生的懈怠。凡夫眾生都是會間斷的，這段時間興趣來了他去念佛、誦經、拜佛很精進。但過段時間都又晾在一邊了，三天打魚兩天曬網，一曝十寒，所以道業永遠不能進步。阿彌陀佛的光明裡有「不斷光」，使我們精進、使我們不間斷、不放逸。
有些迷愛古玩的人愛上了古玩，拿一個陶瓷片：「這古玩可久了，三皇時代的。」或者說是多久多久，把古玩當成生命，反而不注意自己的生命。這就是愛，就是貪，就是愚癡、貪愛。如果誰把古玩打破了，就是斷了他的生命。修道人就怕有所愛，你有所貪，走不了，你永遠在這個三界輪轉；若貪愛斷了，就離開了。
貪執，是心靈的牢籠；放下貪執，才能走出心靈的牢籠。
《需要和不要》：人生需要方向，不要因為忙碌而惡性循環；心靈需要歸宿，不要因為努力而情無所依；生活需要富足，不要因為高樓大廈而流浪靈魂；心地需要光明，不要因為歷盡艱難而一片黑暗；世界需要穩定，不要因為發展而動盪不安。我需要你，不要你的冷漠和傷害；你需要我，不要我的虛偽和欺騙。
《轉業》：我們生活在業感而起的生命中，外在世界是由共業造成，內在個人是由別業造成。業就是行為，每種行為都會造成相應的影響，這種影響力就叫做業力。修行就是修改自己的身心行為，凡有所做都要是正面的才行，如有負面的就要立刻修改成為正面的，消滅負能量，發揮正能量，若能轉業，纔是真正修行。
「清淨光」是對治眾生的淫慾的心，眾生唸唸離不開這個慾望，唸唸污染，所以這句名號所傳達的清淨光能夠使我們心性清淨下來，轉淫慾火為智慧光，化解火頭三昧。
我們心是污染的，那麼這句名號是阿彌陀佛成就的至極清淨的摩尼寶珠，它投到我們眾生的這種染著的心裡面，就能夠澄濁還清。所以古德有句話，「清水珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」
以這一句名號這一念，來攝住我們百千萬億個妄念。制心一處，才能無事不辦，我們心裡具有巨大的能量，但一散亂，什麼都幹不成，就好像陽光普照，這張紙它燃燒不了，但如果有個聚焦鏡，把陽光聚焦再折射到這張紙上，就能把這張紙燃燒，所以念這句名號就是收攝萬念為一念。
野馬調伏成了良馬，它會帶著自己趨向無量功德的寶洲！心調伏好了，就能發揮極大力量，能一心投入在修清淨的法上，從現在一直做到成佛，無量無邊的功德、無量無邊的利他事業都會顯現！
諸佛世尊「唯以一大事因緣故出現於世」，並非只想讓眾生追求人天福報，或是止於聲聞、緣覺之化城，而是為了一切眾生成佛。是故，吾人不能志意下劣，得少為足，應敢於當下承擔，立志成佛。
不淨觀，你要是觀成了，你就斷了生死，不墮入三惡道；那是真正的不墮三惡道，不假別人加持，而是你自己的自淨其意就能證得。你自己可以體會到還有沒有貪心？如果有，你沒成，你生死斷不了；如果沒有了，你已經斷了。這是生死根本，修解脫道就要這樣修。
我們不喜歡過一種被控的生活，可是每天被自己的妄想、情緒所控卻毫無知覺，還以為自己是理所當然的主人，也真是悲哀哬！
《兩足尊》：佛陀是福慧兩足尊，福慧就是情感和理智，就是慈悲和智慧，就是物質和精神。人是需要兩條腿走路的，而且要以慧為前導，以福為後進。人類也需要物質和精神兩條腿走路，精神為前導，物質為保障，才能不出偏差。而且一定要先看清楚了再走，不然的話就會有懸崖失足之虞！
《禪修四步驟》：一、誠心專注力，唸唸契佛法；勘破妄想病，信願淨空花。二、看唸唸終滅，觀心心亦無；凜然而自覺，無為做功夫。三、一切法平等，唸唸起妙觀；運作皆是道，萬類自安詳。四、微塵如世界，世界如虛空；自在不思議，瞭然萬化中。
「歡喜光」是對治眾生的瞋恨。嗔恨是由於有人我的分別，有慾望的追求，誰障礙了我的慾望的滿足，他就會瞋恨。「歡喜光」會讓眾生有一種同體感，眾生的成功就是我的歡喜，眾生的痛苦就是自己的痛苦。有同體感就會對治瞋恨。
生命的本質是自由、快樂的，只因迷惑，人生才有種種煩惱、痛苦，才說人生是苦。一旦止息迷惑、煩惱，生命就會恢復原有的清淨、自由、快樂。
淨土宗第四代祖師法照大師在五台山見到文殊普賢的時候，就請教：「末法眾生根機陋劣選擇何種法門能夠了生脫死？」文殊菩薩在大聖竹林寺就告訴他：「一定要念佛！」法照大師還進一步請示：「念哪一尊佛?」 「就是念西方極樂世界阿彌陀佛。」
佛曾經告訴他兒子羅喉羅說：「你應當精勤觀想。觀想什麼呢？身、口、意，就觀想這三業，千萬不要放逸。若你見色，不要起貪心，口裡頭不說這種貪愛的話，意裡頭不起這種念頭。這是你主要的修行道路。」所以說，皈依佛、皈依法、皈依僧，就是時時意念這樣想，口裡這樣念，身體這樣做，就是三業清淨。
要以公益心做商業的亊，不要以商業的心做公益的事。
古來大德經常說這個世界衹有兩種人，一種貪財的，一種好色的。很多人學法學了很久，信佛也信了很多年，始終不知道怎麼樣修道、怎麼樣入道，因為他貪愛心、財色心始終斷不了，道始終入不進去。文殊菩薩說「善用其心」，如果我們能對治著去觀，把財、色觀過了，修學佛法的人才入門，才進入悟道。
《一即一切》：出生一張紙，開始一輩子；畢業一張紙，奮鬥一輩子；婚姻一張紙，折磨一輩子；做官一張紙，鬥爭一輩子；金錢一張紙，辛苦一輩子；榮譽一張紙，虛名一輩子；看病一張紙，痛苦一輩子；悼詞一張紙，了結一輩子； 淡化這些紙，明白一輩子；經典一篇紙，證道沒些子；忘了這些紙，快樂真佛子。
總171頁:上一頁下一頁第1頁第2頁第3頁第4頁第5頁第6頁第7頁第8頁第9頁第10頁第11頁第12頁第13頁第14頁第15頁第16頁第17頁第18頁第19頁第20頁第21頁第22頁第23頁第24頁第25頁第26頁第27頁第28頁第29頁第30頁第31頁第32頁第33頁第34頁第35頁第36頁第37頁第38頁第39頁第40頁第41頁第42頁第43頁第44頁第45頁第46頁第47頁第48頁第49頁第50頁第51頁第52頁第53頁第54頁第55頁第56頁第57頁第58頁第59頁第60頁第61頁第62頁第63頁第64頁第65頁第66頁第67頁第68頁第69頁第70頁第71頁第72頁第73頁第74頁第75頁第76頁第77頁第78頁第79頁第80頁第81頁第82頁第83頁第84頁第85頁第86頁第87頁第88頁第89頁第90頁第91頁第92頁第93頁第94頁第95頁第96頁第97頁第98頁第99頁第100頁第101頁第102頁第103頁第104頁第105頁第106頁第107頁第108頁第109頁第110頁第111頁第112頁第113頁第114頁第115頁第116頁第117頁第118頁第119頁第120頁第121頁第122頁第123頁第124頁第125頁第126頁第127頁第128頁第129頁第130頁第131頁第132頁第133頁第134頁第135頁第136頁第137頁第138頁第139頁第140頁第141頁第142頁第143頁第144頁第145頁第146頁第147頁第148頁第149頁第150頁第151頁第152頁第153頁第154頁第155頁第156頁第157頁第158頁第159頁第160頁第161頁第162頁第163頁第164頁第165頁第166頁第167頁第168頁第169頁第170頁第171頁