修行要有一個正確的心態——至誠懇切！大家注意這四個字，非常重要啊。念佛你沒有這個心態，是念得效果大打折扣的。一定要有至誠心，不能有欺詐的心。一定是要把念佛求生淨土放在唯此為大的地位。
任何一種動物都有靈性！任何一種動物都愛惜自己身體！所以不要傷害任何一種動物！遇見了都是緣份！好好珍惜！以慈悲心對待一切有情生命！所有的緣份都不是這期生命遇見才有，而是宿世就有很深緣份！好好珍惜！一起走向成佛度眾生！
老有所依，不衹是生活有著落，感情有依托，同時也包括生命有歸宿。這不僅要解決財富問題、家庭問題，還要解決信仰問題。
＂捨＂字，不是簡單給人幾個錢的意思，而是捨去我們的知見。當我們看問題的時候，不要以為自己說的都是對的，聽聽別人的聲音，這也叫＂捨＂。不貪心，是很容易做到的，大家可以試著做。不執己見是為最難啊，特別是跟人家爭執的時候，能夠放棄己見不生煩惱，是很難的。
我們在學修的過程中，肯定也有起煩惱、不想做課、不想看書、不想學的時候。這時更要堅持！勉強地做，雖然當時不會有什麼效果，但是衹要堅持不退，至少也能前進一點。再轉過來的時候，還會繼續提高的。如果你一起煩惱就不再堅持了，這就是退步；過後又堅持不住，就衹能一步步退下去了。
弘化社「往昔，杭州城隍廟有一副對聯「夫妻是前緣，善緣惡緣，無緣不和。兒女原宿債，討債還債，有債方來。」意思是說人世間夫婦或父子，皆不出四種因緣：報恩、抱怨、討債、還債。因緣果報，絲毫不爽！」輯錄《了凡四訓本義直解》
自己就是陽光，又何必在意別人是否有多餘的光芒照射…自己就有溫暖，又何需另外的溫暖來滋潤心田！
佛在續中講：「淨與不淨差千倍，有無等持差十萬。」在清淨戒律的狀態下唸咒，與不清淨而念相差千倍。有無禪定而念，相差十萬倍。蓮花生大士講，「雜有綺語誦一年，不如禁語誦一月。」唸咒盡量要止語，這樣念才有功夫。若是摻雜著綺語唸咒，沒有多大力量。心裡越清靜、越有覺悟的智慧，唸咒的力量越大。
你覺得自己是修行人，就特意住平房，住小房，這是執著；不坐高處，要坐低處，這也是執著。所謂的「不坐高處，要坐低處」，講的是心態。不用特意求坐高處，也不用特意求坐低處，一切隨緣。讓你坐高處就坐高處，心裡沒有一點傲慢；讓你坐低處就坐低處，沒有一點嫉妒，這就是境界！想修行就要這樣修。
弘化社「人生於天地間，稟承金、木、水、火、土五行之秀，具有剛正之氣質。夫婦之道，乃人之倫常。越禮而亂，則等同禽獸。天下最愚蠢的莫如動物，可是鳩鳥一經相配成侶，則終生不渝；失去配偶的孤雁，哀鳴而不再擇偶。邪婬者不但有負於人這個尊稱，而且有遜於動物靈性！」輯錄《壽康寶鑒白話》
如果你的內心裝滿了「嫉妒、憤恨、惱怒、哀怨」，你將永遠無法感知到人生的「光明、快樂、自在」，你將永遠無法感悟到佛陀的「大慈、大悲、大智、大慧」。一個有漏的容器，是無法裝下殊妙智慧的甘泉，所以你要下決心：清除心中有漏的污濁，今生宿業、今生了，不必糾結拖延至來世。一念放下，萬般自在。
弘化社「聽到別人的譭謗而不去發怒，哪怕這些壞話說得像火焰熏滿天空，也只不過像癡人般拿著火把，想要焚燒虛空一樣，最後將會自己熄滅、停止的。若是聽到譭謗就動了怒氣，雖然努力地為自己辯護，那就像春天的蠶兒吐絲作繭一樣，只會將自己纏縛住！」輯錄《了凡四訓本義直解》
弘化社「婬殺二業，乃一切眾生生死根本。最難斷者唯婬，最易犯者唯殺。二者之中，婬則稍知自愛者猶能制而不犯。然欲其意地清淨，了無絲毫蒂芥者，唯斷惑證真之阿羅漢方能之耳。餘則愛染習氣，雖有厚薄不同。要皆纏綿固結於心識之中，從劫至劫，莫能解脫！」輯錄《印光法師文鈔》·重刻《安士全書》序
弘化社「人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者；功夫不同，效果亦異。如前日殺生，今戒不殺；前日怒詈，今戒不怒；此就其事改之者也。強制於外，其難百倍，且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也！」輯錄《了凡四訓本義直解》
《覺得妄想多也是進步》：因為發現了自己的妄想多，正是覺察力提高的表現，覺察力就是智慧，智慧提高了卻定力不夠，才會看見自己那麼多妄想。如果定力也上去了，那麼就能夠看到妄想實際上跟自己無關，反而覺得內心是平靜的。所以，定慧等持纔是最快的用功狀態！
弘化社「以媚字奉親，以淡字交友，以苟字省費，以拙字免勞，以聾字止謗，以盲字遠色，以吝字防口，以病字醫婬，以貪字讀書，以疑字窮理，以刻字責己，以迂字守禮，以很字立志，以傲字植骨，以癡字救貧，以空字解憂，以弱字御悔，以悔字改過，以懶字抑奔競風，以惰字屏塵俗事。」《格言聯璧》·弘一法師薦
什麼叫助念？你是幫助的行為，是幫助這個病人保持正念的一種輔助的行為，不能喧賓奪主。一定要引發病人的信願稱名，是病人感通佛力往生的，就是你臨終開導，讓這個病人、亡者產生信願，這纔是他決定往生的必要的因素。所以臨終開導就很重要。
弘化社「天下最有受用，是一閑字，然閑字要從勤中得來。天下最討便宜，是一勤字，然勤字要從閑中做出！」《格言聯璧》·弘一法師薦
學佛修行就是要改正自己思想和行為。先以佛法改正不好的思想，然後以佛法改變錯誤的行為。現在我們思想不正，行為不正，都要糾正過來。行為要正，心更要正。一切都是由心主宰，由心帶動，心正一切正，修行就是修一個正確的心性。心態放平了，一切都會風平浪靜；心態放正了，一切都會一帆風順。
「南無」是梵文直譯過來的，音譯。為什麼沒有翻譯一個中文的什麼呢？是由於「南無」包含多種意思。比如包含恭敬、禮拜、歸命、歸元、救我這些意思。那這些意思你選哪個意思呢？選一個意思丟了其他的意思，所以在佛經翻譯的五種不翻當中就叫多義不翻，直接把他的音翻譯過來，叫「南無阿彌陀佛」。
弘化社「知足常樂，能忍自安。窮達有命，吉凶由人。」《格言聯璧》·弘一法師薦
這個忠，是中——下面是個心，是用你的心去做的，真心去做的，不是在做假的，不是作秀的。
團體有小人製造是非，正好可以檢驗大家的判別能力，有沒有正知正念，有沒有大是大非觀；還是受其影響，甚至同流合污。小人，也是修行的增上緣，你認識到了，不進入凡夫心相對應的軌道，不受影響，就能從中得到提陞。
弘化社「「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」果能將此八句，通身荷擔，決定可以生入聖賢之域，沒登極樂之邦，願汝勉之！」輯錄《印光法師文鈔》·復蔡契誠居士書
以念佛而消妄想， 以慈悲而轉貪嗔， 以柔和而化強暴， 以謙卑而折我慢， 如此則是大悲心菩薩之行也。——憨山大師
經常把笑容掛在臉上，對任何事都不抱怨，不計較，把別人的讚美當作蜜糖，把別人的批評當作良藥，把生活中的磕磕絆絆當作鍛煉，才能開開心心地度過每一天。做到了這三點，生活即便不圓滿，也會快樂、自在。
觀世音菩薩代表一切諸佛之悲心，佛菩薩大音稀聲，不分內外，悲心人格化，有眾生處即有佛菩薩，所以千處祈求千處應，我們卻有眼無珠，不見泰山真面目，被假象所蒙蔽。別以為佛菩薩不靈，我們起心動念，佛菩薩都知道。關鍵自己的心虔誠嗎？
真正的成功是人的內在的品質提陞了，它自然向外流溢所產生的結果。就像太陽正是因為它內部的核聚變，才釋放出強大的能量，以無窮的光和熱來照亮萬物。
解脫不是在深山老林，而是在當下的滾滾紅塵中。
聖凡在一念之間，衹要我們將負面的身語意轉成正面的身語意，就是修持；將我們易怒暴力的行為轉變成圓融無礙的行為；將我們粗暴傷人的語言轉變成柔和利眾的語言；將我們貪瞋癡的念頭轉變成悲智雙運的觀照。
念不散，心不煩。心不貪，意不亂。名不求，利不貪。交善友，廣結緣。遇分歧，善隨緣。和為貴，忍為先。常唸經，智慧現。常觀心，莫多言。是非事，淡如煙。做好人，佈施憐。行好事，不展現。說好話，不妄言。存好心，斷惡念。心皈依，五戒全。斷習氣，養正見。念彌陀，到彼岸。
抱怨只會讓自己佈滿負面的能量， 毫無建設性，自己內在反而受損傷。所以不要抱怨，永遠都不要抱怨人家，永遠都不要批評人家。
一種外道叫現世樂派。不顧前世後世，就只顧眼面前，叫現世樂。這種是外道的見，他不承認前生、後世，也不承認因果報應。所以為什麼有那麼多貪官污吏，就是從這裡來的。他不管因果報應，現在撈到現鈔就是我的，現在就用起來。不管以後怎麼樣，對子孫有什麼禍害，他不相信人生還有來世。
有了大悲心的出離心，是希望一切眾生都出離，脫離苦難。如果大悲心不具足，僅僅為了度有緣眾生，或六親眷屬，這是情愛大悲，這個大悲心不普遍，必須得平等。對一切畜生，不論馬牛羊雞犬，飛行的、極小的動物，把它們當成人一般平等看待，這纔叫大悲心。甚至你的冤家、冤敵，你的大悲心必須先度這些人。
我們處理好人與大自然的關係，就是有正確的世界觀；處理好人與人的關係、人與社會的關係，這個就是有正確的人生觀；處理好人與心的關係，這個就是有正確的生命觀。所以世界觀、人生觀、生命觀，就可以把一切人類的文化概括起來。
你時時念三寶，你就想到佛、想到法、想到僧，你就不敢去做壞事，心裡不敢起壞念；等你一起念頭，馬上就能止住，信心就有根了。第一念起，第二念又止住了，也就是身、口、意不會發生，在意念上就斷了，這就是修道。所以佛說：「假使你把持住了身、口、意，這就是修行的要道，以這個修道就可以了。」
避免製造惡業是維持生計最重要的考量。但是不造惡仍屬消極，如果我們從事幫助別人、可以行善的行業，不僅為自己帶來福德，也可以利益他人。——海濤法師
佈施的要義不是說一定要拿很多錢出來，或者貢獻多少，而是什麼？而是放下。真正的放下是佈施，是身心的大佈施，這個是真正的修佈施攝。
總171頁:上一頁下一頁第1頁第2頁第3頁第4頁第5頁第6頁第7頁第8頁第9頁第10頁第11頁第12頁第13頁第14頁第15頁第16頁第17頁第18頁第19頁第20頁第21頁第22頁第23頁第24頁第25頁第26頁第27頁第28頁第29頁第30頁第31頁第32頁第33頁第34頁第35頁第36頁第37頁第38頁第39頁第40頁第41頁第42頁第43頁第44頁第45頁第46頁第47頁第48頁第49頁第50頁第51頁第52頁第53頁第54頁第55頁第56頁第57頁第58頁第59頁第60頁第61頁第62頁第63頁第64頁第65頁第66頁第67頁第68頁第69頁第70頁第71頁第72頁第73頁第74頁第75頁第76頁第77頁第78頁第79頁第80頁第81頁第82頁第83頁第84頁第85頁第86頁第87頁第88頁第89頁第90頁第91頁第92頁第93頁第94頁第95頁第96頁第97頁第98頁第99頁第100頁第101頁第102頁第103頁第104頁第105頁第106頁第107頁第108頁第109頁第110頁第111頁第112頁第113頁第114頁第115頁第116頁第117頁第118頁第119頁第120頁第121頁第122頁第123頁第124頁第125頁第126頁第127頁第128頁第129頁第130頁第131頁第132頁第133頁第134頁第135頁第136頁第137頁第138頁第139頁第140頁第141頁第142頁第143頁第144頁第145頁第146頁第147頁第148頁第149頁第150頁第151頁第152頁第153頁第154頁第155頁第156頁第157頁第158頁第159頁第160頁第161頁第162頁第163頁第164頁第165頁第166頁第167頁第168頁第169頁第170頁第171頁