持戒是束縳還是自由呢？戒的精神是自由的，如人犯罪坐牢，就是不守國家戒律，當然就不得自由了。
我們的缺陷就是容易懈怠不能精進。不論拜懺，聽經，總找個藉口，今天有事，我告個假，明天再補。哪裡能補?斷了就是斷了。一天斷了，兩天斷了，斷久了，就不想再提起來了。學法修行如逆水行舟，不進則退，那浪就把你打下來。在家修行也如是，想要解脫衹有一條路，就是精勤。
不要光埋怨自己多病、災禍橫生，多看看橫死在自己刀下、口中的生命有多少？－－海濤法師
【南無離怖畏如來】尤其膽子小的人，或生小孩子愛哭、怕鬼怕黑暗的，多念離怖畏如來，如在路上看見小動物見到你比較害怕，你可以替它念離怖畏如來，令其生起的恐懼心得到安慰。
戒不是束縛，戒是把那些擾亂你道業的，用戒把它都排除去，你就解脫了，你就成道了。
永信禪話：佛教不是消極的厭世，而是對世俗生活審視、覺醒後，在體證世間萬事萬物空性的過程中，達到對世俗生活的超越。佛教的「厭世」、對世俗生活的捨離，恰恰最能體現出佛教徒對於人生積極向上的態度，不斷超越自己的珍貴品質。
對於「一心不亂」，有諸多的解釋。從天台家來說，一心不亂又分事一心不亂和理一心不亂。事一心不亂就是執持名號，能夠伏滅見思惑，就能得到事一心不亂。進而執持名號，能夠破無明，就能得到理一心不亂。
佛弟子必須護佛、護法、護僧。同時也不要忽略掉你自己，真正要護的是你內心的善法善念。我們往往把自己的善業忽視掉了，面對自己的那點世間財富，用種種方法來保護營求。殊不知你內心護持的善法善念多了，一切天龍八部都給你護持，有了正法正念，什麼都不會懼怕。善護自己的意念，可以消除一切的障礙。
【南無妙色身如來】希望外表莊嚴，有美感，有眾生緣：念『南無妙色身如來』 『南無寂音如來』 『南無寶蓮花步如來』，念這三尊佛時，把自己以前丑陋的基因（如你以前生氣瞋恚等）去除掉。
有些人像「水裡的石頭」一樣，參加法會回去沒幾天，又變成了老樣子。不能這樣！應該趁熱打鐵，精進起來，在生活中好好表法，好好修正自己。這樣，你參加這次法會才有真正的意義。
常常有人只顧得修福，而不去修智慧。這種人在輪迴的過程當中，等他得到大福報的時候，常常迷惑顛倒；一迷惑，他就會造業。如果只修智慧而不修福，那可能他轉生就是福報很薄，資生用具很少，生存都有問題。
《孟子》談到「四心」，作為人的本質內涵的界定：「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」惻隱之心，就是仁愛的心；羞惡之心，就是正義的心——這個事情做得合不合適；辭讓之心，就是禮的心；是非之心，就是智慧的心，要知道邪正是非。
有一種修智慧的方法，就是你所擁有、你所了解的佛法，無保留地、不求回報地告訴他人，包括世間的知識技能，你也能夠傳授給別人，你這樣去做，就能開發智慧。越吝嗇知識技能、越吝嗇法的人，他就會越來越沒有智慧、越來越愚癡。
禪是生活，如同飯菜不好吃，想想咸淡各有滋味，就能了無罣礙；禪是藝術，不在色相上追求，就能泯除對物質的好惡。
信佛是有條件的，不是拜拜佛、看看相，磕三個頭就算信佛了。要從心地上說，心從來沒起過傷害別人的心。不衹是人乃至我們看見的螞蟻，看見有生命的東西。看見了就恭敬，決不隨便傷害它，這纔有信心。能夠知道自己前念錯了、不相續，後念不起，這算信佛入門了，才算有信心。
外在的依報世界，是隨著我們正報而轉；我們所處的世界，是由眾生共同的思想、語言及行為所創造的。每個人對這個世界，都應該負起絕對的責任，這纔是開闊的心、慈悲之行。
堅守工作崗位的人有舞台；主動發心奉獻的人有舞台； 具備才華抱負的人有舞台；心中懷有大眾的人有舞台。
現代人特別缺乏安全感，為什麼？難道我們的生存保障比以往更匱乏嗎？顯然不是。原因主要有兩點，一是發達的資訊讓我們更了解世事無常，二是我們不願失去已有的一切。事實上，當你貪著得越多，擁有得越多，對失去的恐懼也就越多。因為貪著，一旦我們在乎的東西受到衝擊，就會引發對立和牴觸。
【南無廣博身如來】一個人個子很矮，希望來世長得更高，念『南無廣博身如來』，任何一個鬼道聽到這個佛號，喉嚨就打開，身體變壯大，而且脫離鬼道。
要經常發願生生世世都得遇三寶，這是最重要的。發願生生世世都能遇見三寶並且能夠照佛所教導的如法修行，佛教我們怎麼做，我們就能依教奉行。這就是護你自性的佛（覺）、自性的法（正）、自性的僧（淨），叫自性三寶。因著這個而去修行，使你善業漸漸增上直至成佛。
什麼叫雜修？就是修其他的法門，指向其他的目標。這跟淨土往生一法來相比，叫雜修。我們甚至說，你修其他的法門——宗門、教下的法門，你最終還是導歸西方極樂世界，都屬於正修。
為他人所欺，別人騙你，一騙一個准。被人騙了，這是你常常的妄語所感的果報。
我們剛受三皈依的時候，師父一定會教你發四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這四弘誓願能策勵我們修道時勇猛精進。還能發起為利益一切眾生願成佛道的菩提心，如此多的功德即可饒益修行人，更能使如來的正法長久住世。
用慈悲心來關懷他人，乃至遍及於一切眾生；用智慧心來觀照自我，乃至微細的一個念頭，這就是『悲智雙運』。
他人挑你的長短，說你這個不是那個不是，而且惱害你，常常給你一點小鞋穿一穿，讓你不愉快，讓你活得處處碰到釘子，這些都是自己的瞋心所感。
衹要我們有好惡之心，生活中就會有順緣逆緣。
宇宙萬物，皆需因緣條件才能生起；也會隨著因緣條件散去而還滅，「緣起緣滅」是亙古不變的道理。
專持名號，這是正行、正因。但同時淨土法門又是一個普門——可以普攝一切根機的。所以你能夠發菩提心，修通途的六度萬行，包括參禪、教下，你衹要把這個修行的功德，能夠迴向往生西方極樂世界，也是可以往生的。
【為什麼要懺悔】假使你身體不好，一天到晚的生病，你苦的不得了，你的心能靜下來修行嗎？不能。這是你身體和內心的問題。還有你周圍的人、周圍的事，使你沒辦法安心修行，這就是外邊客觀的環境問題，障道因緣很多。所以要修懺悔。
無量劫以來在這個牢獄裡面待久了。你說：「給你自由，你出來吧。」他都怕自由，他已經習慣了這不自由的情況。有些人待久了，他不願意出來。在五欲六塵、恩恩怨怨、人我是非裡面待的太久，如油入面，生起不出離之心哪！這就是眾生的無明瞭，愚癡啊！迷惑顛倒啊！無量劫以來生起不了一念的出離之心。
在《華嚴經?淨行品》中，文殊菩薩所說的『善用其心』。就是在生活中提起正念，對治煩惱。最重要的就是對治財跟色。古來大德經常說世間多數人的煩惱是貪財和好色。如果財、色關過了，修學佛法的人才入門，才進入悟道。財色是生死根本，你要想解脫，一定要看破，放下。
簡單地說，當一方面很強的時候，另一方面便會減弱。所以當善念越多、慈悲的念頭越多，不好的念頭減低，惡業就會消失。各位，你要想啊，我們的意識心有好的種子、也有不好的種子，隨時都可以發芽。你給它灑大悲水，好的種子就發芽，惡的種子則永遠乾枯。
原來有一個人，他七世都是宰羊的，但是他都沒有墮到三惡道裡面去。這是由於他過去生的善因先成熟。但是七世之後，他殺羊的罪過就一一都要償還了。所以在這世間上惡人得福報，大概都是這種現象。我們作如是之觀，就不會憤憤不平了。
一個人被什麼所熏習，就看他交什麼樣的朋友。有好的善友，我們去結交；沒有好的善友，盡量自己獨處。哪怕是獨處，也不要去交那些有損害的朋友。
受了三皈五戒，入佛門之後，是不是每晚都憶念著三寶入睡呢？當你每天睜開眼睛時，你的第一念是不是立刻想到皈依佛、皈依法、皈依僧呢？如果你能終生不斷，每天早晚都這樣做，臨命終時一定能生淨土。
讀經就是修慧，修福。《金剛經》講般若空義，讀《金剛經》，福德之大，超過用三千大千世界七寶的供養，比任何佈施的功德都大，這就是福。而且能起大用、得到智慧。福慧雙修，才可以圓滿無上佛果。經文當中破一切執著，教我們修習空義，告訴我們方法，得修習，習就是學和行，這樣的讀誦才能夠得到受用。
好多同修今天功課沒做，希望明天再補。「我不想做」，就懈怠了，睡覺去了，你睡不著。不管是鬼叫你，護法神叫你，你非得起來念完才能睡。如果你能睡著，是你沒有功夫，沒得到那個加持的力量；你真正得到那個力量，你想不念，到時候那個意念自然就念。這就叫加持力，這就是你得到的法喜，會生出歡喜心。
魔是自心的顯現，也是自己的業力的顯現。外面沒有魔，衹要你的心不動，即使有魔也傷害不了你。
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