朋友之間的關係要講信。一言既出，駟馬難追。一諾千金，講話算數，不能講假話。信，左邊是一個人，右邊是一個言，一般古人，是人說出的話就有信。如果你說的話沒有信譽，你自己就取消了做人的資格。在儒家文化當中對這個信的那種內在價值是超越生命的，是這樣推崇的。
隨順佛的教敕，隨順佛的心，隨順佛的願。能做到這三種隨順，才稱得為真佛弟子、第一弟子。這叫聽話。不能說理解了纔執行，不理解就不執行。不理解的東西太多了，要知道我們是業力凡夫，見思惑都沒有斷，我們一點智慧都沒有，我們還能夠執著自己的知見嗎？把自己的知見完全放下，聽佛的。
地藏菩薩講，南閻浮提眾生應當要相信佛法，要做善事。哪怕他做的善事非常微小，像一毛那樣輕，像一滴水那樣少，像一粒沙那樣的微，像一微塵那麼細，那麼一點點善事，他都能得利益。在佛法當中做微小的事情都能得大利益。
專修淨土的念佛人，如果在家人臨終時候，就是專念佛名。如果要念《地藏經》或者淨土經典，在稍微前一點的時候去念一念可以。但是在關鍵時刻，他彌留之際，即將斷氣的時候，就是四字洪名。這也是符合淨土經典，一心稱念彌陀名號，以及《地藏經》，地藏菩薩也勸我們臨命終時就要念佛名。
諸佛菩薩出興於世，欲令眾生得到真實的大利，就是了生脫死，成就佛果，所以佛法，無論如何他的終極的目標是出世間法。衹要還在輪迴裡面，你再大的福報，再多的利益，都是不真實的，都是有漏的，最終是毫無意義的。你給他的福報再大，說不定他造業就更大，所以一定要讓他得到出世間的真實大利。
我們反觀自己無量劫以來，輪迴的過程當中造作的業力無量無邊。大到什麼程度呢？能敵須彌山。須彌山最高，我們的業力比它還高；大海很深，我們的業力比大海還深。佛法對我們有莫大的利益，但是我們的業力能夠障礙，讓我們遇不到佛，聽不到佛法，或者聽到了不相信。所以這個業力就非常的可怕了。
厭離娑婆欣求極樂這八個字，這是信願行裡面的願的內容，真正落實不容易呀！對娑婆世界的一切，沒有一念的貪戀，你沒有甚深的般若的空慧和淨土的善根，不容易達到這個水平的。所以淨土法門確實是具足信願萬修萬人去，但為什麼又沒有做到萬修萬人去呢？就在於信願不具足。
在《楞嚴經·二十五圓通章》裡面，觀世音菩薩放在最後，以修耳根圓通的方法，來示範我們閻浮提眾生的耳根最利的方法。通過入流亡所，反聞聞自性，斷六結，證三空，空空亦空，寂滅現前，證得心佛眾生三無差別的心體，上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰。
現在社會上的人，各種奇談怪論多得很，覺得不吃肉怎麼行，不吃肉就沒有營養，他唸唸都是灌輸不吃肉不行，不吃肉不行。人衹要接受了這個觀念——不吃肉就沒有營養，於是他真的吃素，覺得渾身無力。哪有這個事！你相信吃素絕對能夠滿足身體的所有營養。
無量劫以來我們的身口意三業對這個世間的五欲六塵，如油入面，非常眷戀。而現在要把這個轉為對極樂世界的這樣的一種欣慕，生處變熟，熟處變生。把對娑婆世界輪迴得很熟的東西，把它變得生疏，把極樂世界生疏的東西變成很熟，這是一個心態上極大的轉化，這是要長期熏修的。
我們遇到種種不如意的時候，我們心安住在佛號上，就可以無所畏懼。外境你把它看空，它就不可能奈何於你。但常常是外境跟我們內心的世界是緊密相關。正因為我們有惡業的種子，才會現惡的境界，於是這惡的境界你會把它看成是真實。在這樣的境界當中出不來，就會恐懼，就會害怕，就會感覺到真實的痛苦。
《觀經》是佛自己宣說的。為什麼要強調佛自說呢？或稱為無問自說呢？就在於淨土法門的這種境界，現量親證，唯佛一人才能了解。同時淨土法門難信，所以就必須佛親自去說。由於眾生對佛有更大的信心，雖然我們還不理解，但由於佛千經萬論來宣說，由於對佛的相信，我們對他說的法也相信，這叫就人立信。
我們要思惟到生命無常，每個人要想到我們隨時有可能死亡，不一定我們就能活到七十、八十歲壽終正寢，我們的業力不可思議。所以古人為什麼對死亡要有緊迫感，「今晚脫了鞋和襪，不知明朝穿不穿」，你今晚上躺下去也不知道明天能不能醒。
你受了清淨的一日一夜八關齋戒，把受持這一日一夜八關齋戒的功德迴向往生西方極樂世界，你能得中品中生的這個位次，能得這麼大的利益！當然你破了八關齋戒，那後果也嚴重。
什麼障礙我們修行？首先是兩個魔軍，第一是昏沉，第二是掉舉。如果一個修行人昏沉掉舉，你不能解決這兩個問題，你一輩子修行都原地踏步，甚至還會退轉。所以你一定要逼自己，這是跟自己的煩惱習氣宣戰，一定要把它對治下去。
南閻浮提眾生性識無定，他的六根的習氣、習性，以及他的分別識，沒有抉擇的智慧，沒有決定性，左右搖擺，就看遇什麼緣。如果遇到一個惡的緣，他就會造殺盜婬的惡業；如果遇到一個善的緣，他就會佈施持戒結人天的善果。這一類未解脫的眾生，他是行善還是作惡，是跟這個環境有很大的關係。
深信因果，包括深信世間的因果，善有善報，惡有惡報，它是三世報；深信出世間的因果，你衹要修行出世間的戒定慧三無漏學，就能得到解脫輪迴之利益。就淨土法門而言，深信念佛之因，必定得往生成佛之果，這個妙因妙果要深信。
末法之際，我們學佛的目的是要了生死，出輪迴。佛法就是出世間法，離開出世間法，佛法就變成世間的善法，就失去了它的本質含義。那在修出世間法的成就方面，這個時代，以我們的根機，唯淨土法門為唯一的解脫的出路。
念佛的念，上面是一個今，下面是一個心，所以就是心念，就是當下這一念，看你安立在什麼地方。所以不是用口來念，是用你的心去念。所以我們念佛的時候為什麼要攝心去念？要都攝六根淨念相繼，六根不要散在外面六塵裡面，要把它攝過來，就攝在這句佛號當中。
當你真誠發願的時候，雖然你還沒有付諸行動，命運就已經改變了。為什麼能改變？一切法由心想生，唯心所現，唯識所變。這是佛教的深妙的道理。
如果家裡房間比較多，要專門找一間房間作佛堂。佛堂要注意安置在比較上的位置，明亮一點的地方，這是表明對佛菩薩的恭敬，你不能自己住在很好的地方，把佛菩薩放在陽台上，或者放在廁所旁邊，這都不好。
如果我們已經信佛了，一定要奉行淨業三福，淨業三福就是要深信因果，受持戒律。「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」這是淨業行人應當這樣去做的。不能去說反正阿彌陀佛有力量，我就可以不持戒，甚至我就可以破戒，那這個就是邪見了。
孝，有世間的孝，有出世間的孝。如果你衹是表現為世間的贍養：衣食供養，光宗耀祖……雖然這是孝的主要內容，中國儒家強調這個，百行孝為先。但是，站在更宏觀的立場來看，如果不能讓父母了脫生死，成就佛果，還不能稱為大孝。
我們這顆願往生的心一定要真實，因為阿彌陀佛接引眾生往生淨土的大願是真實的，我們也一定要用真實願往生的心跟阿彌陀佛真實攝受的願來呼應。你不能用求人天福報的心去感通的。
意業就是談思和想的問題，我們舉心動念的問題。微細的念就是思。你思到一定程度，心裡取一種相，相狀就叫想。我們內心打了多少思想，有多少的妄想雜念，有多少的貪瞋癡的惡念哪。這些惡念，一念一念地在強化它的力量，到了一定程度它就會鼓動身業和口業造罪。
無論你善惡凡夫，不分你行為的善惡和福德智慧的淺深，往生唯一的一個條件就是你信願念佛，就深信切願，執持名號，感通阿彌陀佛願力，都能往生。
道場共修，還是以多念佛為好。一般念《阿彌陀經》、念《讚佛偈》，就開始來念佛，最好是經行繞佛來念，念完之後要有個迴向。共修一定要志同道合、意趣統一，共修氣場才比較和諧，大家才比較歡喜，得利益。
如果有人以飲食佈施人，有五種功德：飲食能夠維持人的生命，佈施飲食就等於佈施生命；吃了飲食能夠臉色很好，氣血充盈，叫施色；吃了飲食就有力量，叫施力；飲食之後，心裡安泰，叫施安；飲食之後，你的口才就會伶俐，叫施辯。
地藏菩薩談有五種要下無間地獄的罪行：第一種，就是不孝父母；第二種，就是不恭敬三寶；第三種，就是侵損常住；第四種，就是指破戒的人；第五種，就是偷劫常住財物。這些都會墮無間地獄，千萬億劫求出無期。
佈施發心的大小、心態的情況、對境的福田的肥沃和貧瘠的程度，尤其是能不能迴向法界這一點，就構成了佈施功德輕重大小的重要原因。
《地藏菩薩本願經》我們通篇看過去，好像並沒有講多少玄妙的道理，大部分都是談事相，但恰好這部經包含的義理卻是非常深邃的。這些事相上的表達都體現了一個主線，就是感應的道理。這種感應道交是大乘圓頓佛法的特質，講淨土法門也是包含著感應道交的道理。
蕅益大師臨終示位，名字即佛，那就是衹是開悟，見思惑都沒有斷，不僅沒有斷，連伏都沒有伏住，這是名字即佛。那智者大師臨終示位，是五品弟子位，就六即佛當中的觀行即佛，屬於見思惑能夠伏住，但是沒有斷。這兩位大祖師，都是以凡夫的身份往生西方極樂世界的。
透過地獄的名號，我們要迴光返照。我等眾生內心的機心有多少，狡詐有多深，有多少彎彎繞的那種狡詐的計謀和歹毒的圈套，那麼地獄裡面都有相應的對境在等著我們。所以要做老實人，要做善良的人，他纔會離開地獄的境界。
至誠念佛就是願行具足。念佛的心行就具足著阿彌陀佛的功德，念就是行。由這樣的願行具足故，就必定可以今生往生。
觀世音菩薩他自證的時候，他稱為觀自在，《心經》裡面就叫觀自在，觀自性在不在。然而在利益眾生的時候，他的名號就叫觀世音。「觀」就是用他的實相的心來觀照，「世」就是世間眾生，在痛苦當中，稱念觀世音菩薩名號的「音」聲，就能夠隨這個音聲來救度——千處祈求千處應，苦海常作渡人舟。
《華嚴經》告訴我們：與生俱來就有兩個神跟隨著我們，叫俱生神，一個同名男，在左邊，記我們的善行；一個同生女，在右邊，記我們的惡行。我們的善惡行為都是記錄在案的。所以輪迴靠什麼？就是靠一生的善惡行為，已經記錄在案的業力，來決定到哪裡輪迴。
當我們通過稱念地藏菩薩的名，轉我們阿賴耶識的惡業的種子為善業的種子的時候，那由善業的種子所顯現的境界可不就改變了嗎？所以改變環境，拯救災難，實際上就是要從我們的念頭當中反求諸己，去改變。改變了念頭，改變了業力的種子，一切境界都會改善，這就是佛法深邃的道理。
阿彌陀佛為了實施平等普度的大願，找到了一個簡易而究竟的方法。這個方法就是以名號度眾生，就是令九法界眾生執持彌陀的名號。無論是悠悠凡夫，還是那些大菩薩，他在念這個名號的時候，都能隨他能念之心，得到不同的利益，乃至於明信，就是聞到阿彌陀佛名號，信解名號功德，甚至都能得到無生法忍。
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