弘化社「千經所說萬論所陳。若不去婬斷一切清淨種。若不去酒斷一切智慧種。若不去盜斷一切福德種。若不去肉斷一切慈悲種。三世諸佛同口敷宣。天下禪宗一音演暢。如何後學略不聽從。自毀正因反行魔說。只為宿薰業種。生遇邪師。善力易消。惡根難拔。」《永明壽禪師垂誡》【唐】·永明延壽大師
弘化社「個個戀色貪財，盡是失人身捷徑；日日飲酒食肉，無非種地獄深根。」《勸修淨土文》·【宋】師子峰如顏丙
弘化社「殺業冤家漸積多，將何情理見閻羅。勸君一路超生法，不如知悔念彌陀。」《勸世念佛》【唐】·永明延壽大師
念佛要三業一起著力：身體緩慢莊嚴地頂禮阿彌陀佛，口中清清晰晰地稱念阿彌陀佛聖號，意念明明白白地觀想阿彌陀佛的慈悲，三業併用，必能水到渠成。
弘化社「慣會官方損陷他，巧裝詞訟逞嘍囉。家財漸破招人怨，不如省事念彌陀。」《勸世念佛》【唐】·永明延壽大師
弘化社「須知有因必定有果，己若種孝敬慈愛之因，自得孝敬慈愛之果。為人即是為己，害人甚於害己。固宜盡我之職分，以期佛天共鑒也。」 《印光法師文鈔續編捲上 》·一函遍復
人生若能積極前進，固然很好，因為前面有無限寛廣的世界；如果不能前進時，懂得回頭更重要，因為回頭的世界，跟前面的世界一樣寬廣。
弘化社「文章俊辯應高科，朱紫榮身志氣多。高官誰免無常至，不如方便念彌陀。」《勸世念佛》【唐】·永明延壽大師
弘化社「綺語者，說風流邪僻之話，令人心念婬蕩。無知少年聽久，必至邪婬以喪人格，或手婬以戕身命。此人縱不邪婬，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦，久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶」《印光法師文鈔續編上》
弘化社「凡非自己妻妾，無論良賤，均不可與彼行婬。行邪婬者，是壞亂人倫，即是以人身行畜生事。現生已成畜生，來生便做畜生了。」《印光法師文鈔續編捲上 》·誡吾鄉初發心學佛者書
弘化社「文殊告曰，汝今念佛，今正是時，諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修，此之二門，最為善要。我於過去劫中，因觀佛故，因念佛故，因供養故，得一切種智。是故一切諸法，般若波羅密，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生，故知念佛，是諸法之王。」《思歸集》·印光法師鑒定
什麼叫正法？正法就是有教法，有修行，有證果，這就叫正法。什麼叫像法？像法就是略遜一點，但還依稀彷彿有點接近。像法當中有教法，有修行，沒有證果。像法就很難證果。那什麼叫末法？末法就是有教法，無修行，無證果。就是連真正修行的人都很少了，更何況去證聖果。
戒，就是禁止身口意三業的過非的；定，就是禪定，來終止散亂的心；慧，就像利劍可以斷煩惱、破無明。這是戒定慧三無漏學。由這個戒定慧的因行就能夠得到解脫之果，這解脫之果就是涅槃。
弘化社「念佛一法，約有四種。所謂持名，觀像，觀想，實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。」《印光法師文鈔》·復吳希真居士書一
弘化社「螺蚌修成珍珠子，鱔鰍誥斗日夜求。蚯蚓尚能知聽法，人不修時空錯過。」《梁武帝問志公禪師因果文》
一切不學佛的人，在臨命終時，我們要盡量創造機會讓他聽聞淨土法門。也許有些人不相信，不相信也沒有關係，也給他播下一顆金剛種子。但是也確實有當下相信的人，那他就得到大利益了！所以臨命終時遇到淨土法門，這是要靠我們淨業行人發大心，為他去宣說的。
在所有財物當中，偷僧祇物——寺院的東西，罪過很大。因為寺院的財物是十方信眾的供養，是讓出家人安心辦道的道糧，而且供養給僧眾的，它的體性通十方，屬於十方常住物。你偷了這個寺院的東西，你不僅在這個寺院的出家人面前結罪，乃是十方所有的出家人面前都結罪的。
不殺是不侵犯他人的生命，不盜是不侵犯他人的財產，不邪婬是不侵犯別人的名節，不妄語是不侵犯別人的聲譽，不飲酒是不侵犯自己的智慧。當有人侵犯我們時，我們必定很痛苦，將心比心，別人當然也不希望有人侵犯，這種不敢侵犯、不忍傷人之心，就是慈悲。
念佛法門，大家不要小看，不要以為簡單，在教義上它是圓頓當中至極圓頓，是了義當中第一了義。一般說談般若的空性是很深的經典，但殊不知談從空生出的妙有是更深的經典。真空妙有，第一義諦妙境界相，這樣的經纔是甚深經典，充滿著法界當中事事無礙的這種玄門，是中道了義的一個展示。
弘化社「須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善。於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得。 」《印光法師文鈔》·復馬契西居士書一
我人常在閑聊時得意忘形，或一時不留意而得罪了人。如能利用閑談的時間，多念佛號、多觀聖容，不但可以免造口業，還可以增進道業，何樂而不為呢？
弘化社「譬如吃飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道，但欲一門深入，而盡廢餘門也。一門深入盡廢餘門，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。」《印光法師文鈔》·復周群錚居士書三
在這個世間的榮華富貴的當下，跟修清淨出世法的佛果，它是不可能兼容的。一定要捨這個世間的榮華富貴，才能得到出世間的清淨的佛果。所以居士雖然在家學佛，也得內心有點捨的精神，不可能說一方面一點五欲的東西不放下，另一方面又要想得到佛法最高的利益，這就有點貪了，一定要處理好捨和得的關係。
定散兩門的利益最終歸結到阿彌陀佛的願心，就是意在眾生一向專稱彌陀名號。這也是釋迦牟尼佛千經萬論處處指歸的，以名號度眾生。雖然有四種念佛，但持名念佛最為捷要，最為圓頓。
弘化社「柳眉星眼賽嫦娥，玉體時新著綺羅。華容豈可長年少，不如及早念彌陀。」《勸世念佛》【唐】·永明延壽大師
弘化社「佛言不信，何言可信。人道不修，他道難修。莫教一日換了皮，縱有千佛難救汝。火急進步，時不待人。各宜直下承當，莫使此生空過! 」《勸修淨土文》·【宋】師子峰如顏丙
弘化社「汝修三昧，本出塵勞。婬心不除，塵不可出。學道之人，本為出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生。然若婬習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想，怨想，不淨想。 」《印光法師文鈔》·復甬江某居士書
「佈施」，是給予所需。你畏懼，我給你力量，讓你不怕；你不懂，我講給你聽，讓你明白；你受難，我給予幫助，讓你脫臉。乃至你演講，我專心聽，也是眼耳的佈施；你微笑，也是歡喜的佈施。
弘化社「西方極樂七寶池，八功德水不思議；底有星沙岸香樹，蓮華湧出化生兒。西方淨土更無過，閻浮極苦罪人多；欲得今生出三界，唯須至意念彌陀。」《五會念佛讚》【唐】·法照大師
修行心不要散，不能說今天念這個名號，明天念那個名號，後天再持一個什麼咒。好像佛菩薩很多，一一都要念到，一一都要供養到，如果缺漏一個還擔心是不是會得罪哪位菩薩。佛菩薩都是來度我們的，不會跟我們過不去，大家都能一心來念阿彌陀佛，每位佛菩薩都會高興。所以一定要專。專，行持就正了。
弘化社「知足之法即是富樂安隱之處。知足之人雖臥地上猶為安樂。不知足者雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧。知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足。」《佛遺教經》
弘化社「所宜說者，務須實行為要耳。若學佛之人，不以躬行實踐為事，則與世之伶人無異。在當場苦樂悲歡，做得酷肖，實則一毫也與己無干。如此，便是好名而惡實之癡漢，心欲欺人欺佛，實只成就其欺人欺佛之過。人尚不能欺，何況於佛乎。務須從腳跟下做去，方好。」《印光法師文鈔續編捲上 》·復許熙唐居士書
《觀經》講，如果有善男子、善女人，衹要聞到阿彌陀佛的名號，以及觀音勢至二菩薩的名號，都能除無量劫生死之罪。聞名都有這麼大的功德，更何況你還能夠一心憶佛、念佛，那得功德就更大了。
對淨土法門來說，你發了成佛度眾生的心，這就是菩提心的核心內容。蕅益大師有個判言，叫「深信切願即無上菩提」，能有深信切願的心就是無上菩提。為什麼？深信切願求生淨土的目的就是為了作佛，作佛的目的就是為了度眾生。
佛教稱我們為「有情眾生」，我們不能離開感情而生活，但感情應該有所節制，譬如植物不能缺少水與陽光而存在，缺少了水和陽光的植物，固然會枯竭而死；但是水分太多、陽光太強，植物仍然會承受不起而死亡。
弘化社「學道之門別無奇特。衹要洗滌根塵下無量劫來業識種子。汝等但能消除情念。斷絕妄緣。對世間一切愛慾境界。心如木石相似。直饒未明道眼。自然成就淨身。」《永明壽禪師垂誡》【唐】·永明延壽大師
地藏菩薩就是佛門的孝的楷模，地藏菩薩的大願就是由於他在因地當中作孝女所發的大願。所以地藏菩薩的孝與釋迦牟尼佛升天為母說法的孝，這叫同聲合響，同類相感，所以緣起了《地藏菩薩本願經》這部勝妙的大乘的經典。
弘化社「飯一吃多，心昏身疲，行消不動，必至放屁。放屁一事，最為下作，最為罪過。佛殿僧堂，均須恭敬。若燒香，不過表心，究無甚香。若吃多了放的屁，極其臭穢，以此臭氣，熏及三寶，將來必作糞坑中蛆。」《印光法師文鈔續編捲上 》·誡吾鄉初發心學佛者書
總171頁:上一頁下一頁第1頁第2頁第3頁第4頁第5頁第6頁第7頁第8頁第9頁第10頁第11頁第12頁第13頁第14頁第15頁第16頁第17頁第18頁第19頁第20頁第21頁第22頁第23頁第24頁第25頁第26頁第27頁第28頁第29頁第30頁第31頁第32頁第33頁第34頁第35頁第36頁第37頁第38頁第39頁第40頁第41頁第42頁第43頁第44頁第45頁第46頁第47頁第48頁第49頁第50頁第51頁第52頁第53頁第54頁第55頁第56頁第57頁第58頁第59頁第60頁第61頁第62頁第63頁第64頁第65頁第66頁第67頁第68頁第69頁第70頁第71頁第72頁第73頁第74頁第75頁第76頁第77頁第78頁第79頁第80頁第81頁第82頁第83頁第84頁第85頁第86頁第87頁第88頁第89頁第90頁第91頁第92頁第93頁第94頁第95頁第96頁第97頁第98頁第99頁第100頁第101頁第102頁第103頁第104頁第105頁第106頁第107頁第108頁第109頁第110頁第111頁第112頁第113頁第114頁第115頁第116頁第117頁第118頁第119頁第120頁第121頁第122頁第123頁第124頁第125頁第126頁第127頁第128頁第129頁第130頁第131頁第132頁第133頁第134頁第135頁第136頁第137頁第138頁第139頁第140頁第141頁第142頁第143頁第144頁第145頁第146頁第147頁第148頁第149頁第150頁第151頁第152頁第153頁第154頁第155頁第156頁第157頁第158頁第159頁第160頁第161頁第162頁第163頁第164頁第165頁第166頁第167頁第168頁第169頁第170頁第171頁