我們應該把大乘的法寶，尤其是因果的，講輪迴、講戒律、講淨土法門的經書和光盤，廣為流傳。可能一部經書、一張光盤就能改變一個人的命運，就能拯救一個人，意義重大。
平時一定要分配些時間來修行，讓我們對解脫更有把握一點。說到有把握，要怎樣才知道有沒有把握呢？以前一見著心愛的東西，你會貪戀的不得了，現在因為修行的關係，淡泊了，甚至有沒有都無所謂了。這都是很好的現象和進步。所以不論時間多少，每天都應安排出一段來修行，這很重要。
《警示》：人生這麼苦，趕緊精進修！若不及時行，無常快來臨！得到臨終日，後悔已太遲！輪迴無量劫，真悟才停歇！一切業障海，迷幻實不該！佛慈常垂手，接引永無休！怎忍菩薩淚，凡心重重碎！勸君早回頭，極力趨上游！
你不嗔恨他人，他人也不會嗔恨你。如果有人向你發火，這是你往昔嗔恨眾生的果報。
有人長得很端正，是什麼原因？由於他有一顆忍辱的心、柔和的心，不跟人計較，心量開闊；造佛像，因為佛像很莊嚴，你造佛像，就感得今生長相莊嚴；以飲食佈施他人，人餓了，他身心就很憔悴，就不好看，如果吃得飽了，他的身心就很安樂，就好看一點，你用飲食施人也是你感得身形端正之因。
榮枯得失都是我們宿世的業力所招感的，是自己行為導致的。所以現在雖然我下崗了、生病了、冤家對頭碰面了等等，這些非常不如意的事情集中到自己頭上，你都能安然忍受啊。你欠了債嘛，你得要還債嘛，這是一個因果的法則嘛。
「人為善，福雖未至，禍已遠離。人為惡，禍雖未至，福已遠離。」命由自己造，福由自己求，造惡自然折福，修善自然得福。為人不知反躬內省，從心而求，只顧好高騖遠，祈求身外的名利，那就算用盡心機也是求不到的。若能一心行善定能改變命運。
聽人說話四要：微笑，傾聽，點頭，回應。聽人說話四忌：插話，糾正，先知，追問。對人說話四要：真誠，低調，謙虛，簡要。對人說話四忌：妄談，高調，刻薄，炫耀。能不說話最好不說，話多必失，病從口入，禍從口出，修行人守住口，就成功了三分之一！
我們有時候雖然做的是善事，卻給自己帶來了一些煩惱、痛苦。這不是做善事的問題，而是因為你做善事的時候缺乏智慧。所以我們做任何事情，包括做善事的時候，都不能缺乏智慧。有智慧才有方便，有方便才沒有障礙。
我們現在學佛修行了，雖然還做不到「諸惡莫作」，但是也不能跟普通人一樣。我們可以有煩惱，但不能太粗重；我們可以有動機，但不能太惡劣。如果犯了錯，應該有畏懼心與羞愧心。有些人雖然學佛了，但是一點都不在乎造業，非常隨便，這樣還不如不學佛。
百丈禪師舉起棒子打一個前來向他印證開悟的僧人， 他打是幹什麼？要打掉他那個大腦思維，打掉他大腦思維的觀念，哪裡有一個什麼開悟的觀念可以給你去抓住不放呢？
《梵網經菩薩戒》講，我們在山裡、田間看到一切蜎飛蠕動之物，都要心念口言：「汝等要發菩提心，要修行佛道。」你別看當時好像沒有作用，實際上你這個願就跟這群眾生結上了緣分。
【心容萬境，萬法唯心】華藏世界品中講：法性虛空能容萬境，心量越大，容量也就越大。眾生心很小，菩薩心非常大。你容華藏世界，就是華藏境界。你容娑婆世界，就是娑婆世界的境界。必須要願大，心量才大。心容萬境，萬法唯心。有這樣的心境就是華藏世界的顯現。即華藏世界海。
處處存好心、做好事，處處發大心、發大願，這是唯一的解脫方法。這樣你纔能打開心胸，才能擺脫煩惱痛苦。
如果我們做火施的時候能發慈悲心，身邊的眾生就能得到利益，我們也能解脫，這是一舉兩得的方法。其實，火施是一種非常殊勝的了緣了債的方法，大家都不好好利用，卻總說：「頭疼了，心臟病犯了，家裡出事了，上師加持我！」我給大家傳授了火施修法，囑咐你每天都要修持，這就是加持，除此之外沒有加持。
我們讀佛經，一定要洗手、焚香。不要把它捲起來，摺頁。甚至架著二郎腿在看，或者把經典作枕頭，或者跟那些雜書放在一起，或者把雜書放在經典之上……這些都要注意。對經典要如同佛像——如同佛在面前一樣，要恭恭敬敬。
在一切顯現當中，保持一個覺悟的心態，不要迷惑。迷了就是眾生，覺了就是佛。在哪裡迷？在哪裡覺？就在這一切顯現當中。
幸福人生是：兩隻腳能走路，兩隻手能做事，兩個腦子能統一運用，智慧和方便能完美展現，享受生活而不會墮落奢靡，清心無為而不致枯木寒岩，是非分明而能夠怨親平等，精進努力而能夠無為無作，極高妙而反平常，致清淡而富內涵，恰到好處，天衣無縫，不假裝潢，刻意求全，反致損傷，受用無盡，喜悅清涼！
你唸經的時候盡打妄想，不唸經沒有事，一打開經本坐在那裡，有兩種情形：不是打瞌睡昏沉，就是掉舉的妄念紛飛。面對這種情形，你自己要罰自己，怎麼罰啊？從頭念起！看你第二遍還注意不注意，不注意，你再從頭念起，這樣對治久了心就容易調服。
佈施要有歡喜心，不能勉強，不能好像佈施出去是沒辦法，佈施出去很後悔，像鈍刀割肉似的，那所得的福德就會有折扣；如果你以憐憫、歡喜心佈施出去了，你未來是得無量的福德。
【永信禪語】過去的事，莫去想它，過去了；未來的事，莫去求它，求不得；現在的事，莫去執著，徒增煩惱。衹要出發點是純正的，是利益眾生的，就不必介意他人的看法。
有的人邪知邪見，很難產生正確的東西，這是由於他宿世喜歡親近惡人，讚揚、讚歎那些惡法；或者自己得到一些知識技能，或者聞到佛法，他很吝嗇，他不說出來，生怕別人知道；這些都會感得他惡智或者愚癡的這種果報。
你對這個世間的家親眷屬、子孫放不下，如果你不往生的話，你一輪迴，你放不下也得放下。等你真正到了西方極樂世界，你用天眼一觀察，就知道你的家親眷屬正在幹什麼，而且你有能力再回來，隨機的又示現種種的身份來度化他們。
實際上佛說八萬四千法門，無非都衹是為了破妄，破執、因為真心本來法爾如是，亙古如是，不是你後來通過修才得到的，不用修的。
不懂禪智慧的人，他是用不了義的修行方法，會一直排斥和抗拒自己的念頭，一直試圖雲趕走它，妄想著在未來能夠成佛，能夠開悟，其實還是落在凡夫心行裡面。他用種種的方法去排遣那片雲，所以就會產生千千萬萬的雲彩，從而也遮蔽了無垠的藍天。
所有這些緣法都是無常的，都在剎那當中變，都不離痛苦的本性。我們不要讓自己沉溺在順緣當中，也不要讓自己敗倒在逆境當中。
弟子問禪師：「師父，如何才能控制情緒，遇事不生氣呢？」 禪師答道：「深信因果，則不生迷惑，一切恩怨皆因果所致，無迷則無嗔。生氣，就好像自己喝毒藥而指望別人痛苦。」
【永信禪語】我們常說「六根清淨」，就是要求淨化日常生活污染，衹要生活中的心行淨，那麼我們的意念就自然而然地隨著淨了。衹有心行意念內外都淨，內心就安寧坦然，無牽無掛。六祖在《壇經》裡說：「外不著相為禪，內心不亂為定。」一個人能做到於內安寧坦然，於外無牽無掛，這就是禪，這就是定。
阿彌陀佛有天眼通，能看得到我們；阿彌陀佛有天耳通，我們苦難的呼救他馬上能聽到；阿彌陀佛有他心通，我們的心裡打什麼妄想，有什麼願心，阿彌陀佛都會知道。所以我們在修行的過程當中衹要有求，阿彌陀佛馬上就會應。
對世間沒有絲毫貪著，對輪迴沒有絲毫貪戀，這個時候纔是最安全的，誰也傷害不到你。
算計、損害他人的善根與福德，會毀損自己原有的善根與福德。隨喜、讚歎他人的善根和福德，自己也能得到如是的善根與福德。
曾經，帝洛巴上師對那若巴說：「孩兒啊，這些顯現不會束縛你，執著才會束縛你。」放下執著，這些顯現法無論是清淨的還是不清淨的，都不會束縛你，也不會傷害你。
大乘佛法特別重視般若。所以《金剛經》不斷的講，要「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。但是又不能住在這種空性裡面，還得以慈悲願力來修一切善法：由空生有。那麼不住在空，是由於你有慈悲；不住在有，是由於你有智慧。悲智雙運，才能夠得無上正等正覺。
淨土祖師總是教我們，你學淨土法門，先要看淨土的經論，看祖師的著作；先把這個事理搞清楚，信心根立住之後再去看通途的佛法。如果你這個信心的根還沒有紮穩，先看通途的佛法，以後你再看淨土法門往往很難相信。因為它是特別法門，不能用通途的教理來概述。
「手把青秧插滿田， 低頭便是水中天， 身心清淨方為道， 退步原來是向前。」在功名富貴之前退讓一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！這種謙恭中的忍讓纔是真正的進步，這種時時照顧腳下，腳踏實地的向前才至真至貴。
如果我們往生不了，我們的神識一出體，就會有中陰身。中陰身一般：快的就很快投生，慢的也得要七七四十九天。中陰身階段，他受業力的牽引。隨著他的業力，哪個重，就到哪一道裡面去。他就有一個投胎的問題。那麼往生西方極樂世界，它沒有這樣的中陰身投胎問題，他不經過中陰身。
經常佈施歡喜，使你自己沒有怒容。這能轉化你的嗔恨心，轉憤怒變成無量的寬容慈悲。經常這樣觀想練習，你就是修彌勒菩薩的行願，就會得到彌勒慈氏的加持。
我們現在工作、生活，為什麼心總是不定、散亂？就是想的事太多，慾望太強。想得到這個、還想得到那個，有了這個、還想要那個。這都是無常法沒有修好，尤其是死期不定這個道理還沒有弄明白。
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