甘蔗的皮是不甜的，好的味道在甘蔗裡邊的，不在皮上。假使我們單是嚼甘蔗的皮，甘蔗裡邊好的甜的味道得不到。那些說的經教的話，好像甘蔗的皮一樣的；思惟它的道理，就像甘蔗的味一樣。你要像吃甘蔗一樣，不要單嚼皮，不要貪著言說，而要不放逸地努力地去思惟這個道理。
入行論云： 臨終彌留際，眾親雖圍繞，命絕諸苦痛，唯吾一人受。 魔使來執時，親朋有何益，唯福能救護，然我未曾修。 放逸吾未知，死亡如是怖，故為無常身，親造諸多罪。 若今赴刑場，罪犯猶驚怖，囗乾眼凸出，形貌異故昔。 何況形恐怖，魔使所執持，大怖憂苦纏，苦極不待言。
經常要把這個法來對比自己，校對正法。這個業果的道理跟自己的身心做的，是不是符合的？如果做的對業果道理不符合的，都做了不善業的，那趕快要改，把它止住了。
【貓屎】四川人有個習慣，貓屙的屎，都是用灰蓋起來的，如果暴露在光天化日之下，幾天就不臭了，蓋在裡邊，越陳越臭。同樣的，犯了罪，如果蓋起來越蓋越厲害。所以，懺悔罪業，第一關就是發露，發露就把你這罪蓋子打開，那就不會永遠越來越臭，越來越厲害。
【海公上師語錄】有定慧而無戒，罪障不能還淨。如渡河然，未到彼岸而不要船則必沉溺，故宜先受而後修定慧。——《菩提道次第科頌講記》
【對天吐痰】你對天，仰天吐口痰，你這口痰又飛不到天上去的，結果掉下來，還掉你自己身上。想害人的心是害不到人家的，最後害了你自己。
【娑婆世界的本色】哲學家要想追求一個理想的世界，佛教的看法是不可能的，在欲界，你要想追求這個東西，沒有辦法。想追求一個理想人生的人生觀，也是個妄想，做不到的。欲界裡注定，善業裡邊雜點惡業，所以果裡邊決定有苦的成份的，你想追求沒有苦的世界是沒有的。這是娑婆世界的本色，就是這樣子。
【病人】聽經的時候，要想自己是害病的人，法師當醫生。因為我們都害的貪瞋癡三毒的極大的重病。不要以為貪瞋癡不是病。有的時候貪心起來之後，還認為很高興，這個是大大的顛倒。要認識到我們現在並不是健康的人，貪瞋癡的病很嚴重。這個病嚴重，要趕快找醫生。
【香施】供養佈施的東西香味很好，可以感到好名聲的異熟果。跟香一樣，遍薫四方；「好名」到處傳播，到處可以流佈。
【善根】《金剛經》裡邊，須菩提聽了佛的話，涕淚悲泣，這就是般若的善根深厚的表現。在《現觀莊嚴論》裡邊，有《般若經》善根的人，聽到《般若經》一切法空的道理，最高的就是像須菩提那樣子，涕淚悲泣，最起碼也是身毛豎立，感到特別的興奮，有從沒有那麼舒服的感覺，這是與《般若經》有緣的。
【正修行】修行裡邊有正修行，有不正修行。同樣是佛的法，你可以拿去正修行，證果證道；也可以拿去不正修行，成魔。所以說，不要說你在修行了，一定對了。你看你是不是正修行。
【自尊】我們學法的人，要自己尊重自己，要拿一點精神上來，這樣子，學法才有奔頭，否則的話，怕苦，一點點困難來了，退了，那你永遠成不了佛了。
法是要身體力行的，好好地身口意去修，單是嘴裡說是沒有用的，就像吃藥一樣的，你把藥方子背了很多，你這個病是好不了的。
【念佛越念越來勁的方法】如果說「道理不要講，衹要一句阿彌陀佛」，一般人念到後來就不想念了，沒有味道了。一定要給他講極樂世界的好、功德，娑婆世界的過失，出離心、菩提心。不講，厭娑婆欣極樂的心怎麼生得起來？
【戒是明咒】印度有一種咒，念了之後，蛇就不會動了，它就聽人擺佈了，可以抓住它了，甚至可以叫它做把戲了。這個戒也是咒一樣的，這個戒的咒，把煩惱就征服了，它不能危害了。
《地藏菩薩本願經》：若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等悉得消滅。是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出，承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸消滅。何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。
【認識煩惱】佛教，最根本的是斷煩惱。我們要斷煩惱，先要認識煩惱。我經常說的，你要消滅敵人，要把敵人認到，敵人認不到，都是朋友，沒有敵人。好，你給人家害死了，還不知道是怎麼死的。
【聽法與修行】我們聽聞正法的時候，有個極大的毛病，就是說聽了這個法，不是為了除煩惱的，不是為了除煩惱而把這個教授修起來的，僅僅是歡喜多聞，那麼聽的法也是空言，沒有用的。
【念佛時為什麼妄想這麼多？】東想西想的，當然心靜不下來了。有的人說他念佛，不念還好，念起來，哎呀，這個妄想就多得不得了。那麼你仔細地分析一下，這是什麼妄想？恐怕十之八九都是貪所引起的。這個事情放不下，那個事情還沒搞好，那個事情該怎麼辦，都是有貪心在裡頭。
【人天生都會有憍慢、妒忌心，那麼我們如何對待這些心？】這些心是煩惱，你到底要煩惱？你還是要菩提？你如果要煩惱的話，你將來造了業，受苦，三惡道；你如果不要受苦的話，煩惱要除掉。
【黑白黑白業】欲界的善裡邊，總會夾一點不好的惡業，完全的白是沒有的。它的異熟果也是黑白的，不是一向好的，總是加一點不可愛的果在裡邊。我們所感得的可愛果，地上物產之類，總是有乾旱、水災出現。所以要在欲界裡邊要追求一個理想的、圓滿的，不可能的。因就是那麼雜的，果怎麼可能會圓滿的呢？
【光靠努力就夠嗎？】很勤苦、很努力，但是方向不對，不但得不到好的果，更苦的果卻等到那裡。這樣不是精進，精進是善的精進。所以佛教徒如果不想學教，那是自找苦吃了！智慧不要，憑自己的煩惱心硬幹，怎能得到好的果？
古代的大德，為了求法，犧牲了多少頭目腦髓。玄奘法師取經的中間死掉的人不少。所以鼓勵大家，學法要拿出精神來！不能以姑息偷懶的那個害怕、膽怯的態度來學法，這不會成就的，拿出準備犧牲的精神來。法尊法師進藏的時候，也是這個精神。
【病人】病人是一個福田，如果在他面前培福，無邊。悟達國師就是照顧了病人，最後人面瘡的罪都免掉了。
要把三界的生死過患看透了，才能夠真正生出厭離、出離心。這個是要修的。一聽就信的人，是大根大器者，過去世的修行很好，現在一觸即發，聽了一句阿彌陀佛，馬上信到底了。但是這樣的人，恐怕絕無僅有吧。
【無損施】佈施的時候，不損惱他，使他歡喜；這樣子施的果報，就感得「難奪財」，他的財物，人家不容易奪走的。財物有五個冤家要破了你的，王賊水火不肖子。由「無損施」感得的財，卻不容易給人家拿起走，王也不會把你沒收，賊也搶不了，火也燒不掉，水也漂不掉，也不會有不肖的敗家子揮霍掉。
【自手施】自己親自佈施，會感到很大的財富，而且在受用的時候，是非常如意的，不會有其它的什麼的疙瘩的，因為親手佈施的關係。
【啥時候能做到坐懷不亂？】我有一位學生，他說：「男女這一關我是經過很多，這一關我是好保險，不會犯的。」我就問他：「你得了三果沒有？」他說：「沒有。」「沒有，你怎麼敢說這個話呢？你的煩惱還在。」
【誑】在人面前裝得規規矩矩，人背後就亂說亂動，這是誑的心。在人面前也這樣，人不在也這樣，都是規規矩矩的，這就對了。心、身、口要一如，這個纔是如實的。
【正法久住，從心做起】世間上的人，木匠、泥水匠也好，有武功的也好，氣功師也好，都留一手，就怕人家超過他。佛教就希望人家超過我們，超過我們了，就是一代好一代了，佛法就「正法久住」。如果弟子永遠不如老師的話，那麼一代差一代，佛法就衰退。
別解脫戒，是消極地不惱害他，菩薩戒是積極地利益他，兩個並不違背。不要說別解脫戒二乘，跟大乘格格不相入的，不是那個事情。別解脫戒就是做的沒有充分地發揮出來，但是基本做到了不惱害他，要有惱害他的事情絕對不做，這是別解脫戒的精神。你說持戒，結果惱害人家，那你持什麼戒？
我們在跟人家交換意見的時候，如果你試圖去讓別人接受你的觀點，這其實已經偏離了真正的初衷。你去說服他的原因，首先是想幫助他了解真理，而不是想讓他聽你的話，這是要區別的。
假使你肯佈施，能夠得到下世的快樂，產生大富嘛。假使不佈施，現生就生苦，現世守護的苦、財產被人家拿走的苦，等等。流星是一下就落下去了，保不住的；財產也是保不住的。你要保住、不捨掉，是沒有的，哪怕你一直保到死，你死了還要捨掉，帶不走一分錢。
【佛像】一切佛像，不管是塑的、畫的，不管工藝好、工藝差，……都應該跟佛一樣看待，視為可敬的田。不應當譏毀，不應當擺在有灰塵的、很危險的、容易掉下來打壞的的地方，也不應當抵押，也不應噹噹錢用。應該斷除一切的不恭敬和輕毀。
【信心之源】如果你的信心來自於身體好不好，那當你身體不好的時候，不信佛的人就會責難你：「你不是信佛嘛，為什麼會身體不好呢？」...這樣的話我們所謂的對三寶的信心會產生很大的波動。 我們要去問自己，到底三寶作為我的依靠，主要依靠在哪裡？
《摩訶般若波羅蜜經》云：汝等若能受持讀誦為他說者。我此法印當得增廣。若菩薩乘人聞說此經。必大歡喜得未曾有。發起堅固精進之心。求阿耨多羅三藐三菩提。是故汝等福德無量不可稱計。
【戒是險惡三有的道糧】我們在三有裡邊流轉，這是很險惡的，一不當心要墮落下去。就像走山路，很危險，墮下去要摔死的。在三有流轉的時候，隨時有墮落三惡道的危險。那麼戒這個道糧，可以保證我們平安地、不墮到這些險惡的惡道裡去。
【歡喜】我們要努力發起歡喜心，就像小孩子搞遊戲一樣。我們小的時候搞的遊戲和現在的電子遊戲不一樣，但是遊戲的勁道是一樣的，給他玩遊戲之後，他就非常歡喜，停也停不下來了，叫他幹其它事可不願意了。我們幹菩薩道二利之事，也要有這股勁。這時精進才真正地生起來了。
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