世界，那麼真實，又是那麼虛幻。生活，那麼有趣，又是那麼無謂。心念時時在變，世界也時時在變。
抗拒無常，讓人感到絕望；擁抱無常，給人帶來希望。
總想跟別人比，會很累的；攀比容易引起競爭，競爭會增長我執，容易製造對立，不利於社會的和諧、安定。做好自己該做的事，有條件多幫幫別人，互相幫助，無我利他，纔是個人、社會的健康發展之道。
有人嘴巴歪了，怎麼努力也沒法端正過來，因為頭歪了。同樣人生觀、價值觀出了問題，無論自己以為走了多麼正，也是走偏了。
內心強大，並非都是好事，如果不良心理很強大，可就麻煩了。應該選擇、培養正向的心理，使之強大，才能利己利人，獨立而不依賴。
金錢是福報，也是毒蛇。如法求財，合理消費，金錢是福報；非法求財，揮霍濫用，金錢就會成為毒蛇。
心原本是無限的，因為陷入狹隘的設定和情緒中，才變得渺小、自私、沒有安全感；跳出這些設定和情緒，就能回歸到心的無限和自由。
哪裡去找善知識？你把「金剛經」念一念，不就是善知識嗎？我們念「阿彌陀經」，阿彌陀佛就是善知識，還要去哪裡找善知識？你要能生到極樂世界，到阿彌陀佛那兒，不就是善知識嗎？你打開佛經不都是善知識嗎？佛沒住世了，法住世啊！法就是佛在。釋迦牟尼佛就是我們的老師，是善知識。
有些人渾渾噩噩的活著，衹要沒有遇到重大挫折，也能樂在其中；有些人具備一定的慧根，能夠看到人生的虛幻，世俗的荒謬，卻找不到人生的意義，結果活得很痛苦。學佛，可以幫助我們看到人生的虛幻，也能認識到生命內在的價值，使我們不再沉迷於荒謬的生活，積極追求人生的重大意義。
人類對待動物的態度，體現了人類的文明程度。一個人虐待動物，不尊重動物，缺少基本的愛和尊重，一旦掌握生殺大權，他對同類也不會心慈手軟的。
虔誠學佛，你再也不墮地獄；學了法，不墮畜生；學了僧，不墮餓鬼，三惡道永遠不墮。你有這麼一個堅固的信心，多生流轉，自然就成道了。但是相信成佛的心一定要堅定，你一定要想「我絕對要成佛，我就是佛嘛，不過迷了而已，我轉化一下就好了」。這可不是我說的這麼簡單，你還得經過好多的消業障的磨難。
《心經》第一個字就是「觀」，「觀」什麼？觀一切、一切法，包括你自己的身心、外頭的世界，也就是現實生活當中，你怎麼看、怎麼認識它？我們所學的、佛所說的法，都是讓你用到日常生活當中，修行要是不用到日常生活當中，那法有什麼用處？沒有用處。修行就是要轉變自己，用到日常生活當中。
死生如晝夜。一般人只考慮生，從不關心死的問題。一旦死亡降臨，就會不知所措。對生的執著不捨，對死後去向未知的恐懼，使人對死亡充滿抗拒，最後無可奈何的離開人世。如果有宗教信仰，如果在臨終有心理引導，如果能接納死亡在臨終不做無謂的搶救、抗拒，才有可能好死；否則，真會死得很慘的。
沿著佛陀足跡，朝禮佛教遺址，感到沉重、悲傷，不是因為佛教的衰落，而是眾生無明，沒有福報，認識不到佛法的價值，使得這種高度智慧的文化在這片土地上消失，人們又回歸到一種迷妄的信仰中。好在佛法已傳播到世界各地，正在被越來越多的人認可和接受，相信不久的將來也能在本土重興。
吃多了，身體辛苦；接受的信息多了，心靈疲憊。簡單的生活，才能讓身心輕鬆，否則就是一個累字。
作為一位你所尊敬的僧人，他能夠用他的行門、用他的修行淨化他的身心，他給你的都是慈悲、喜捨、歡喜。你找他解決問題，他能幫助你，但是他的力量不見得夠。你得靠自己修，他能輔助你，使你自己修，告訴你佛所教導的方法。你自己做，再加上他的幫助，你跟著共同去做，效果會很好。
父母的控制欲太強，兒女往往會成為其錯誤想法的犧牲品，這也是共業造成的。要想擺脫這種命運，就得學習佛法，看清人生的因緣因果，主動選擇生命發展的方向，勇猛精進，才能開創著自己生活的藍天。
有人在經歷中沉淪，有人在經歷中超越，這大概跟慧根有關係。慧的力量強大就能超越，情執重就沉淪。
生活中有很多事要做，有的人在做一件事的時候，同時想著很多事，這樣會很忙很累。如果把心帶回當下，再多的事也衹有一件事，也就是當下要做的這件事。衹要做好一件事，也就不會太忙太累了。
這個世界上六十五億人口，起碼有一半沒水沒吃的，受刀兵劫的受瘟疫受災害的。我們越愉快高興的時候，越要想到那些個苦難的人；我們佛弟子應該如是想，應該如是觀。如果身體不能力行去救度他們，可以給他們誦經迴向！這個是我們能做得到的，念十聲佛，念十句十大行願王，以此恭敬迴向，讓他們消除苦難。
「萬境本寂然」，萬境就是萬法，萬法本身是寂而不動。沒有語言、沒有思惟，言語道斷，言語那條路是走不通的。心心寂滅，心裡所有的緣念，一切都放下了，這就叫禪。
有了智慧，世間一切的現象，你就能忍受得了。譬如別人以非理辱罵你，非理騙你錢，乃至於騙得你傾家蕩產，你能忍受嗎？你要歡歡喜喜地想：＂我的業障可消了，他替我消業障。＂要是有這樣的心，你當下就是菩薩，就是佛。有這種智慧，凡是世間一切種種加害於你的，都能忍受。
佛教界要培養學法、弘法的意識，每個寺院教應該有常規的修學內容，弘法活動，這樣才能保證僧人的基本素質，保證佛教的建康發展、正常傳播。不學法、弘法，佛教就會變質，迷信化，庸俗化，在所難免。
要消業障，如果業障不消除，你一事無成。有人說帶業往生，有人說業不能帶。我對這個問題的看法是這樣，業是可以帶的，但是怎麼樣帶？現行的惑業必須消除，如果你現在還是充滿貪心、嗔恨、嫉妒、障礙，煩惱得不得了，你能到極樂世界去？在這個世界你都得不到自在，還到極樂世界去啊？根本不可能。
「普賢行願品」最後說，文殊、普賢、觀音、彌勒，這些大菩薩來加持你；完了你見到阿彌陀佛，你在蓮花化生的時候，一生到極樂世界蓮花就開了。十大願王普賢行願加持，頓悟無生，生到極樂世界；蓮花開見佛頓無生，馬上就進入大菩薩境地，就是登地的菩薩。頓悟無生，上品上生，這是以十大願王念佛。
慈悲，是要消除內心的隔閡、冷漠、對立，廣泛的接納一切，並給予相應的幫助，使之離苦得樂。
辛辛苦苦的賺錢，既不能給自己帶來幸福，也沒能造福於社會，其價值何在呢？有些人已經忘了賺錢的初衷，成了為賺錢而賺錢；有的人缺乏正確的人生價值觀，不能智慧的處理財富，結果帶來許多麻煩。
不要強迫別人接受你的想法，那是沒用的。如果你的想法充滿智慧，又能真正的利益他人，自然會有人樂意接受。
跟著感覺走，當下雖然痛快，結果可能是麻煩的；聽從智慧的選擇，也許暫時難過，結果卻是理想的。
有些人看似謙虛，做什麼都讓別人提意見，結果往往是要引導別人同意他的意見。
一切法無自性，唯心唯物都不能成立，輪迴沒有真實不變的支撐點，世界衹是條件、關係的假相。了知一切法無自性，才能從二元對立的執著中跳出來，體認空性，開啟智慧。
學佛、出家，就是幫助我們找到回家的路，回歸心靈家園，回到生命覺醒的故鄉，不再輪迴過流浪的生活。
《楞嚴經》說：「有覺覺痛、無痛痛覺」。佛告訴我們有覺才有痛，覺到的是痛，但痛、痛不到覺上去。這就是靠平常自己的鍛煉，你平常要吃點苦，不要水一涼了也不得了，腳生了瘡也不得了，平常沒有功夫，把這個身體當成真的，你看不破就放不下，放不下當然要痛。你要是真能把它觀成是假的，什麼都不痛了。
相信眾生都可度，衹是我的德不夠，我跟他沒有因緣，我度不了他，別人也許可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，這叫信心，這個信心很不容易的。當我們的冤家，或是害我們很深的人。你看見他，氣都氣死了，你還相信他有佛性，應該咒他下地獄才好。
擁有財富、地位，並不能給人帶來真正的安全感；解除內心的不安全感，才能帶來真正的安全感。佛法正是安心之道，幫助我們了解內心，明心見性，通過戒定慧修行，消除內心的不安因素，自然也就安心也。
一切事物都沒有固定不變的特質（無自性）。衹要條件具足，一切事物都是可以改變的（緣起）。
道德、能力、良好的品行，都是非常美好而又可貴的，它會受到世間的讚賞，也會形成自我的高度期許，讓人貪執。這種建立在世間高度認可基礎上的優越性的貪執，人們更難超越，也很容易成為突破局限，追求真理的障礙，除非認識真正提高上去並能充分意識到自己的不足了。
空，不是說你物質上空，什麼都不存在。我能在物質上把它轉化，轉化它成空，這叫無著。無著，什麼都不執著，等你什麼都不執著了，這就是成就了，這叫解脫了。
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