當發現孩子跟我們距離愈來愈疏離，我們一定要想，為什麼會是這樣的結果？是不是我們關心得太少？如果我們的人際關係處得不好，絕對不能把責任推卸給他人，一定要回過頭來想：「是我哪裡做得不好，才會呈現這樣的結果」。當我們都能把原因找出來，就會愈活愈明白，要學習做一個明白人。
中國有一句話叫「無債一身輕」。假如每天都想著要還債，縱使每天坐的沙發、睡的床都很高級，我看那個日子也沒什麼味道。這樣的生涯規劃，人生過起來並不幸福，並不自在，壓力非常大。
勤是致富根，儉是持家本」。一個家庭要維繫得好，一定要節儉，當然致富就一定要辛勤勞動，絕對沒有白得的午餐。
當我們的組織、我們的企業帶不好，不能責怪部屬和員工，要先反省自己，要想到湯王那句話「萬方有罪，罪在朕躬」，罪在自己，這是君對臣的一種態度。
心行一如，當我們的心時時能真誠、清淨、慈悲，行為就會與之相應，言語、行為在無形中也會愈來愈緩和，愈來愈溫柔。
我們現在這個社會，就是被物慾給障礙住，所謂「欲令智迷」，而且這個「欲」還會讓人的感恩心也被它障住。我們現在變成，想享受東西，東西都沒有壞就把它丟掉了。為什麼？虛榮心，所以這個物慾、虛榮一上來，我們都不會去珍惜別人的付出，不會去感恩人家的辛勞了，就只想著這個不流行了。
孩子被寵壞之後，就會形成很多過失與壞習慣。「學如逆水行舟，不進則退」，很多家長說：「我的孩子沒有學壞，也沒有學好」，有這樣的事？絕對沒有。一個人的學問就像逆水行舟，當你任何事都不做的時候，一定會往後退。
當孩子沒有志向的時候，做父母、做老師的就一定要營造機會，讓孩子去薰習聖賢的風範，孩子才會有遠大的志向。
一個國家真正要教化人民，改善整個社會的風氣，變成良好的風俗，什麼是良好的風俗？君君臣臣、父父子子、夫夫婦婦、兄兄弟弟。每一個人明白道理，知道本分，都敦倫盡分，家庭跟社會的風氣就改善了。
「仁」這個字是會意字，左邊一個「人」，右邊一個「二」，兩個人。是哪兩個人？自己跟他人，想到自己就要想到別人，所以是處處要替他人著想。
其實父母對我們的擔心，甚至於還擔心我們的下一代。在那一刻，我深刻體會父親對我們這份慈愛。我告訴自己，以後絕對不可以對父母講一句沖的話。當我們體會到父母的辛勞，自然而然就能提起這一份孝心。
我們看任何事情都要從根本著手，所有的行為都是從哪裡表現出來的？心。行為是心的反射，言語、動作都是心的寫照，心與行是分不開的。當我們的心是為別人著想時，所表現出來的言語、行為就是利益他人，所謂心行一如。提陞一個孩子的道德學問，從何處下手？從他的存心下手，直截了當，所謂一真一切都真。
孩子沒有志向，我們做父母的要反思，我們有沒有在孩子的心裡表現出有志向的態度？因為要培養孩子有志向，是要在父母、長者立志的環境中去薰習。
為人子在孝順父母當中，我們可以從奉養父母的身，養父母之心，養父母之志，還有養父母的智慧這四個角度來盡心盡力。
一個孩子有孝心，他一切的行為都是孝順的、真心的；一個孩子有了恭敬心，他所有的行為都是恭敬的。因此，不要輕視禮儀，不要輕視孩子對長者的禮貌，這些禮儀、禮貌都是從外逐漸內化而成為孩子內心的態度，當孩子內化之後，言語、行為就不離恭敬之心。
規勸別人，雙方也要建立在充分信任的基礎之上。「交淺不言深」，彼此交情深厚，我們不提醒他，是於情於理不相符，所謂「可與言，而不與之言」，就是沒有盡到做朋友的本分。我們待人衹要是用真誠心，就不會偏差太多。
身旁有進忠言的下屬，這對於領導者一生事業的成敗至關重要。
我們常說社會是一個大染缸，諸位學長，我們進去染了沒有？染了多少了？我們可能都有染了，得要把它洗刷乾淨。透過這些經典，來讓我們明白，什麼纔是正確的人生態度、人生價值觀。不然真的是人云亦云，都被誤導了，自己都不知道。
我們要時時提醒孩子要常存謙虛，縱使我們的才華再高，但是要知道這個才華不是靠自己的能力形成的，而是我們在漫長的成長過程中，有非常多的長者給予我們的教導、照顧、提攜而形成的，所以愈有才華就愈應感恩所有的長者對我們的無私付出，當我們有這樣的心境，自然就不會傲慢。
一個人的道德學問能否成就，絕對不是靠別人來逼的，要靠自己主動、努力、勤奮才能成就。
人的道德學問要時時處處提得起恭敬，提得起寬恕，纔是真實學問。求學問之人，人貴自知，不可自欺欺人。
做人，首先要學會做君子，如何做君子？夫子在《論語》裡提到君子有九思：「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義」。
父母對於子女要慈愛，但是絕對不能寵愛。孩子的德行跟能力是培養出來的，絕不是被寵出來的。
當我們在節約、節儉的同時，也是在斷自己的貪心。我們在做善事的時候，不僅僅衹是利益他人，更直接的是利益自己，成就自己的道業，成就自己的法身慧命。當我們能處處愛惜物命，就不會加以傷害，就不會嗔恨；當我們能捨財作福，真正肯「捨」就能捨掉我們無始劫以來的慳貪，利人一定利己。
「愛的感覺是溫暖的」，這一點要注意，決不是像情歌一樣，愛得死去活來，那不是愛情，而是「欲」，時時想要控制對方、佔有對方。「欲」是穿著漂亮的外衣，喬裝打扮成愛的天使，你沒有仔細看清楚，就會被它所欺騙。
節儉有三個益處，「其益有三」。「安分於已，無求於人」，生活簡單，花費就少，「可以養廉」，所謂儉以養廉。「減我身心之奉」，我身心的消費減少一些，來周濟極困難的人，「以賙極苦之人，可以廣德」。
「寵」也是教育孩子很大的一個忌諱。寵孩子造成的是不孝。而懂得磨煉孩子，才能歷練他一生的本事。所以什麼是真正的慈愛，我們要細細去思考。有時候你愛之，反而足以害之。慈愛是要有理智的。
很多朋友說：「人在江湖，身不由己」，那是藉口。任何事衹要我們有心，就能做得很好。人與人的交往當中，有一個功課一定要學，就是學會拒絕，不必要的應酬要能推辭，把時間用來做人生最重要、最有價值的事。
人為什麼會生氣？因為有「我」，「你怎麼可以這樣對我？這是我希望的，我都付出這麼多了，你怎麼可以這樣對我？我很不高興，你不知道我不舒服嗎？」大家有沒有發現，所有生氣都有一個前提？先想自己才會生氣，不想自己的人，生不了氣。
我們在行善之中，一來提高自己的仁慈之心，二來也能真正了解社會上很多不為人知的事情.我們帶著孩子一起去行善,就長養了孩子的仁厚之心.但我們在做善事的前提下,一定先要把家庭照顧好，否則家裡亂成一團，可能就有副作用.要先修身然後齊家,齊家而後才能發揮影響力去治國、平天下,這個次第要謹慎對待.
《弟子規》也是因果教育，每一句經文在成就孩子的孝心，孩子的恭敬心，孩子細膩的心，設身處地為人想的心。而這個就像一個種子、一個因種在他的心田，必然招感來福分，招感來貴人，以及招感來世世代代賢德的子孫。所以《弟子規》是一本很精闢的家訓。
我們看這個「道」字，我們讀誦經典就是要當一個有道德之人。這個字的右邊是一個「首」，左邊是一個「辶」部，這個「辶」代表要實踐；「前進」的進有「辶」部，就是代表要力行。所以，有道德之人首先要能力行，能做到纔是真正有道德的人。
古人對這個心性的一種觀察非常細膩。所以我們剛講到的，節儉能夠時時想著可以去幫助別人，甚至於是我們在用水、用電，都能想著省下來可以給世界的人用，我們的孩子從小都是這樣的心境，那他的後福一定大。胸懷天下，胸懷世界，那孩子每天洗手都在積福，每天吃東西都在積福。
西方人的生涯規劃跟東方人不一樣。西方人的童年是天堂，中年是戰場，老年是墳墓。他們不注重孝道，人到高齡後，每天在養老院裡面坐吃等死。沒有天倫之樂的老人，內心很孤寂，很空虛。
父子關係是不是某一個人規定的？不是，它是一種天然秩序。當孩子出生時，有沒有人規定為人父者要對孩子很慈愛？沒有。當他看到剛剛出生的孩子，不自主的就會生起無限的慈愛跟關懷，只想著如何讓孩子能健康成長。孩子從小對父母也是非常地依戀，那種愛是天性。
養父母之心，就是時時能夠關注到父母的心情。比方說常給媽媽打電話，聽出來母親在想念我們，這個時候不等母親開口，應該主動回家去看看。
在這個時代要把好事做好，確實不易。當我們看到別人有善行，一定要盡力幫助他。縱使是一句讚歎的言語，相信對他也是一種鼓舞。因此，不要吝嗇我們的讚歎，這就是成人之美。
所謂「一日為師，終身為父」，父母生育、養育我們，給了我們身命；老師用他一生的智慧引導我們，給了我們慧命（智慧的生命）。所以我們一生都應該記住父母跟老師的恩德，，都應該對他們孝敬、奉養。
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