假使有人現前來破壞我的名譽利養等等，他等於把我從惡趣裡救出來。因為我名聲一大，肯定要生很多的貪著，這些不好的心就會生出來。甚至於有不好的行動，妒嫉人家，要破壞人家圓滿的事情。這些做了之後，要墮惡趣的。破壞了我的名譽之後，等於說把我從惡趣裡救出來了。為什麼反而恨他呢？
有精進的人他可以放棄一切受用，一切受用不能勝過他；有精進的人，能降伏一切煩惱；有精進的人，不會做一件事情沒完成就厭煩的、不想搞了；有精進的人，不會得少為足，他得到圓滿的才會滿足。
【敬重施】假使施主供養的時候，很恭恭敬敬，很慎重的，那麼感的果報，不但是大富，而且，還有人家尊重你。有的人佈施，「拿去！」——看不起人的樣子，將來的果報，反過來，人家也看你不起。所以佈施供養的時候，態度大有講究。
《七童女因緣論》云：「願剃除發已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。」
【念佛竅訣】我們在念佛的時候，要量力而行，不要強迫自己。「好了，終於念完了，我現在可是完成任務了！」經常這樣的話，下座的時候那種想要繼續得到的心就慢慢消失了。
雖然聽聞正法，也能善說，並知道心要的地方，同時也能夠修那些定，並知道修定的重點。但是卻行為放逸，不行十善，行粗暴的十惡，像個醉像一樣，到處亂衝。那麼你聞的法，你所知道的道理沒有什麼用處。
瞋恨心會破壞一切世間圓滿的。有了忍，這個瞋恨心就不起了，一切圓滿事情都能成功。瞋恨心一起的話，一切善根都燒掉了，哪還有什麼圓滿呢？都沒有了。
【決鬥】認到了煩惱，它才冒頭，露出來了，你趕快要跟它鬥，用矛來刺它。矛是什麼呢？——智慧，要拿智慧跟它鬥。當你心裡煩惱生出來之後，不論哪個煩惱，它才生出來，立刻馬上，你要把它當成最大的怨敵看，跟它決死的鬥爭，不能給它勝的。它一勝的話，你就遭殃。
【慈悲】惡知識惡友不能親近的，他的作用跟魔一樣，損害我們修行的。但我們卻不能因為他阻礙我們修行就打他罵他殺他，這個要不得，我們是慈悲心。我們在生活上碰到有些人阻礙我們修行的，不要跟他吵架、打架，要有慈悲心，使他穩下來，然後以佛的教化把他轉化過來，這纔是真正的降魔。
【持戒的果報】持戒感的果報，人間的財富、天上的盛事、殊勝的五欲之樂、殊勝的美味……這些好的事情，一切由戒而生。這是沒什麼稀奇的。連無上正等菩提，最殊勝的佛法也從戒而生的，這些人天的果報由戒生，有什麼稀奇呢？沒什麼稀奇。
【五戒驅鬼】有個公案，梵志用起屍鬼，去害這一個五戒居士。正好有個羅漢，有神通知道這個事情，就告訴他，今天晚上你一定不要睡覺，把燈點起來好好念你的五戒。晚上起屍鬼就過來了，因為里面燈光很亮，五戒居士在誦戒，它就不敢進去，就沒有害成。所以誦戒有這個功能，鬼一聽就害怕。
【態度】緣起論就是說，你一個法的緣起缺一個，就不能成這個法。這個是很科學的，一點也沒有帶一點玄的味道，所以說我們真正要學佛法，一定要有科學的態度來學。
對於善知識的教授教誡，要起珍貴的心愛護執持，不要因為忘失等等的過錯，把好不容易得到的藥品——教授教誡損壞了，得不到利益。
修行的人，不修麼倒還蠻好，一修起來就懈怠，就修不起，身體也重、頭也抬不起、眼也睜不開……；貪、瞋的心叢起，跟地上的草一樣的，一叢一叢地生出來。——這是密難，有難的話，趕快要求加持，要消除，不是跟了難就跑掉了，這樣修行就中斷了，這個是很危險的事情。
【諂誑】功德即使真的有，要有隱藏，不要現出來，何況沒有？沒有功德專門做那個有功德的樣子，那就是心不實，那是諂誑的心。
要為了抉擇自身而聽聞正法，就是我們聽了正法之後，要檢查自己，到底你這個法能不能相符合，要找差距。如果覺得差距很大，那趕快把它縮短。如果感到差距不大，那要把它更靠得近一點。使我們跟法成為一個東西。以這樣的心態去聽聞。
【最好的供養】法供養是最勝的供養――如說修行供養。你如果對佛說的話，好好地修行，佛也會歡喜心，管你有錢沒有錢，他都歡喜，要救度。有些人大財主，他對大法師天天供養，就要求法師，對他要特別地照顧，而他又不修行。法師如果是學法的法師，就不會對你特別照顧了，那是要看你是不是如法修行的了。
【修行人該看什麼？】釋迦牟尼佛出城，看到老、病、死、出家，四個東西了。老人，老得走也走不動的，一走就上氣不接下氣的。駝背的，身體彎了伸不直的，拿了個手杖不斷地發抖的。有重病的，臨終非常痛苦的掙扎、打滾、叫的。這些東西該看的，看了之後可以使你不起煩惱的。
【舍利弗的遠因】昔舍利弗，自言過去為人作致書郵，一次夜宿一矮平房，見壁間繪有佛像，心生歡喜，願常隨佛，後得值遇釋迦，未嘗或離，而得勝果。——《略論釋》
【精進】一切善資糧裡，精進是第一的。有了精進，一切的善法，都隨應而得；沒有精進的話，這些善法都得不到。有了精進，可以現世得殊勝的現法樂住――得定。有了精進，世出世間的一切成就都會得到。
念佛生西方，本來是無漏的，但是你求人天福報，你念了佛之後，求自己這輩子福氣大、有錢、財多、長壽、身體健康、兒孫滿堂。就是你求到，這個對生死有什麼關係？這一輩子過了，下輩子又沒有了。
《勇猛長者請問經》云：「我於何時能得出離苦處家庭，如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，住和敬業，彼當如是愛出家心。」
念力加強對得止是很重要的一個助緣。如果我們正念忘記了，就無法提正知……比如你有個正念知道不能殺生，你提了這個正念一直知道不能殺生，然後才會以這個正念去觀察現在有沒有殺生，如果有要趕快截斷；如果連不殺生這個正念都忘記了，那你根本就無法提這個不殺生的正知。沒有正知正念的話，就不能得定。
【掃塵】我們的佛堂裡邊，每天至少要打掃一次。這個我們就要對照了，自己的佛堂中供的長年的供品，可能過年時打掃一次已經很好了，這個要注意了，要多多地把它弄乾淨。
【迴向】我們積集資糧、淨除業障的那些善法，雖然開始並不多，經過迴向，使它們增廣，變得極多。過去造的善根，現在已經感果得差不多了，等於說存款已經用得差不多了、快用完了，你來一個迴向，把將用完的那些功德，又使它無邊地增長起來，終無窮盡。
【善知識】我們的心是亂的，不能如實了知的，所以要依據佛的經教，依據善知識的教誡。對善知識，要觀察一段時間，確實是功德具備，相信了，一信到底，交給他了，自己不要打主意了。
【海公上師語錄】久修行者，多抹殺事修，唯趨重理解。凡夫見理有限，無供讚等修行為助，加持力小，則成就緩慢。既能達理，益以事修，如人莊嚴，加以服飾，更為美好。不然則學般若者多落空洞之弊。 --《現證莊嚴論清涼記》
【正念從何來？】以密護根門的力量，來攝受聞、思、修——多聞、思惟、修習，由聞思修的力量得到正念。離開了聞思修，你說你是正念，這個靠不住的。正念從佛說的那個裡邊來的，所以說要聞思修，不能離開聞思修；離開了聞思修憑空而來的「正念」，到底正不正你也不知道。
【惡知識】你親近了他，一切性罪、遮罪這些惡行，過去有的，不能使它減少，過去沒有的使新的增長起來，這就是惡友，就是惡知識。
【水中起火】龍樹云：『若不如理聽法，則如水中起火』不是如理聽法，就是帶了偏見，他的意樂心不正，等起心不正，為了自己名利等等，取勝的心聞法，則如水中起火。本來水是滅火的，水裡起了火，那就沒有辦法。這個平時火起來了，拿水來滅，現在水本身起火了，你拿什麼來滅呢？
【歧途】聽了很多的法，沒有去修持，只拿來作自己的莊嚴，說我學了那麼多的法，來批評人家，來說人家的過失，或者依此來求名聞利養，來取勝。這就是為我執服務。法本來是滅煩惱的，現在成了你煩惱的滋養品，抬高你的我執。正法本來是滅煩惱的，現在成了煩惱的助伴，助長你的煩惱。
【病人和醫生】病人找醫生，醫生怎麼說，他就怎麼做，很老實。但是「善知識怎麼說，你就怎麼做」，這個一般人就做不到。所以求智慧的、求勝菩提的，一定要摧服我慢，要精勤地、無懈地按照善知識的要求去做，修行才能夠達到目的。
學法相並不是背名相而已，也不是文字的遊戲，而是要貫徹到行持上去的。佛說的經教，都是教行合一的。有教就要會行，行必須要教作指導。沒有教的指導亂修，是要著魔、走火的。單是拿了經書，念得滾瓜爛熟，那是說食數寶：你把菜單子背得很熟，什麼菜什麼味道，講了一套，但是你沒有吃，還是要餓死的。
【海公上師語錄】深樂施果障者，謂施時計較有利益否，或利之大小及得果如何之障。初施當知果報，不可計其果報，宜以慈心悲心隨時隨處而施。--《菩提道次第科頌講記》
我們有的人聽法就是為了獲得一些以前不了解的，沒有聽過的教授，就是擴大知識面，以這樣態度來聽法是不會利益自心的。對自己沒有好處的，有的人聽法是為了對教授裡邊聽一些公案，感興趣，真正的道理他不管了，聽了個故事，那有什麼意思呢？
一年之初我們必須規劃好這一年如何度過，應修何等善業，應斷何等惡業實在非常重要，衹要我們年初猛勵地發願，並依所發之願去努力守護行持，年終必能獲得可喜之結果。
【海公上師語錄】功德要從小的做起，煩惱要從大的斷起。於功德好大誇張，於煩惱大的護著不斷，即於修行不得要領。 ——《現證莊嚴論清涼記》
【歡喜無量】沒有智慧的話，一歡喜，心就踴躍、散亂、動搖，看書也看不進去了。菩薩雖然喜無量，還是安住於所緣而不動，一點也不散動。這是有智慧。
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