智敏上師
【什麼叫不放逸呢?】善的法好好修。如果這個人,壞事盡幹,晚上不睡覺,搓麻將,能不能就叫不放逸啊?——大放逸!你搞那些把善法都丟一邊去了,這個叫放逸了;要修善法,才叫不放逸。
智敏上師
在講唯識的時候,行持也包在裡面,但是我們看智慧的大小,能用多少。那麼在講這個修法裡邊,並沒有離開法相,離開法相你就盲修瞎練,盲修瞎練就要著魔,不但得不到成佛,還要著魔墮落。
智敏上師
佛的每一個相好都是長期積纍的一種結果,不是一天,也不是一年,也不是一輩子,而是多生多世多劫長久地修習福慧二種資糧,由修集福德資糧感得色身的圓滿。不像我們,有時候發起一個心,生起一個念頭,「明天我要去掃地!」然後掃了三天,再也不做了 ...這就是沒有恆心。
智敏上師
【跑人?】有煩惱,你哪裡會得找到安樂地方嘛?使你不安穩的就是煩惱,要對治煩惱,煩惱息下去了,自然定下來了。你煩惱不息下去,被煩惱牽起走,牽上東、牽到西,到處跑,跑了半天,還是心安不下來的。這個道理,禪宗也好、淨土宗也好、天台宗也好,都是一樣的。
智敏上師
【念恩】《華嚴經》裡善財菩薩有很多念善知識恩的內容,這個要擺在自己身上,好好地回憶,現在的善知識對自己,過去做了多少,現在正在做什麼,過去對我做了多少恩,現在對我有多少恩,不斷地去思惟。
智敏上師
【敬法】從因果上看,不敬法、法師,是要損壞我們的智慧的。像我們現在已經笨得夠笨了,如果再去作愚癡的因,將來更笨,什麼堪能都沒有了,這太危險了。現在我們學法感到困難,修行更上不了路,老是在煩惱裡打轉轉,那就是智慧不夠。如果再去做那些不敬法的事情,那麼將來的智慧更差。所以要提高警惕。
智敏上師
瞋恨心一起來,再漂亮的人,也不好看了:平時很端正的人,發脾氣時就看得很粗魯。雖然有很多裝飾品,但是瞋恨心一起,全部失去效果了,不好看。雖然擁有世界上最舒適的床,但當你起了瞋恨心,照樣睡不著;瞋恨的心就像箭刺在心上,心裡苦悶得很,再舒適的床在那裡,也睡不著。
智敏上師
我們如果要學空觀,空性的、般若的道理,如果沒有法相的基礎,那是學得個「豁達空」,或者是模棱兩可的空,就是不踏實的空。因為空的概念,不能直接從空下手,「一切法空,我知道了!一切法就是空的」。那太簡單了,這個小孩子也懂。真正的空,要把它了解的話,不是那麼簡單。
智敏上師
【信如水清珠】我們心裡邊假使對三寶沒有相信,裡邊翻騰得很,各式各樣的名堂都會有,妄想雜念,東想西求的,什麼都有。你信心有了之後,把這些雜質都沉下去了,乾乾淨淨。
智敏上師
【最殊勝的佈施】「為莊嚴心」,這是最殊勝的佈施,為要莊嚴自己的心,不為求什麼東西。怎麼「莊嚴心」呢?1、為了把自己慳貪心除掉而去佈施。2、為了得定而行佈施。心裡有個東西掛到,你得不了定的。3、要得涅槃樂而佈施。--這樣佈施是最莊嚴的,最勝的佈施。
智敏上師
【覆】有些人,說話裡邊盡是吹他的功德,他怎麼怎麼好,怎麼聰明能幹,做事情怎麼怎麼英明,做了什麼什麼好事;自己到底有什麼缺點,自己作的壞事、丑事,從來不說。為什麼?說了之後對自己有害嘛,怕被別人看不起、怕被貶低,怕失去名聞利養,於是就把自己的過失藏起來,這樣子的煩惱心,叫覆。
智敏上師
【不為二行施】不為自己,也不為他,為了莊嚴自己的心,把心搞得莊嚴起來。雖然對人家也沒有什麼好處,對自己也沒有什麼好處,但是卻是為了「莊嚴心」,這樣的佈施,是最殊勝的佈施。
智敏上師
【修行的目的是什麼?】有的人,修定的目的,希望得到一些通,以神通來引他生信。這樣發心是不正的。修的目的是為了涅槃,令一切眾生都住涅槃,是這個目的。
智敏上師
【戒如嚮導】古代,因為交通不方便了,要去做生意或者采寶,要經過很險的路,這要有經驗的商主,經常跑路的那些大商主,他帶路,才沒有危險。所以說,商人,一定要商主帶路的。一切善法,如果沒有戒,不由戒來帶路,那就要失軌道了,要著魔的,所以說戒是最重要的。
智敏上師
【苦受完了就能解脫了嗎?】外道以為受的苦是業感的,衹要把苦受完了,把業感的果受完了,就可以解脫了。哪一天受完呢?永遠受不完的,無始以來造的業不知多少,你現在這一輩子,又在造業,不管善業、惡業都有在造,你哪一天把業受得完呢,所以說這樣子求解脫是根本不可能的。
智敏上師
【善根】假使下了雨之後,這個地上有芽生出來,那你決定知道,這個地裡邊是有種子的。如果沒有種子,下一場雨的話,不會有芽出來的。那麼他聽了《般若經》,涅槃功德、生死的過患,他有身毛豎立、涕淚悲泣的,那就是有芽生了,這樣子的人就是有種子,這就是善根的表現了。
智敏上師
【佛像】製作佛像的匠人的技術有巧、有拙,有高、有低;佛像有木雕的、有銅敲的、有泥塑的……,而有智慧的人都會恭恭恭敬地,把這些佛像供養起來。
智敏上師
【瞎子摸象】我們學習佛法,有的一些認識,是摸到了象,可是我們畢竟是瞎子摸到一部份,千萬要想辦法多體會、多聽聞、了解全貌,不要執著自己,這個非常重要的。
智敏上師
【精進】有了精進,三有的財,這些世間法都能得到;有了精進,就能成就下士道;有了精進,就能成就中士道,出生死;有了精進,就能成就上士道,乃至成佛。世出世間一切成就,都靠精進而來的。
智敏上師
【戒如堤塘】受戒的時候,自己發了願,規定自己,一定不要做壞事。後來經常會憶念這個誓願。雖然面對那些五欲之境,因為慚愧心,憶念到自己受戒時的發願,可以自己制持,不犯戒。
智敏上師
【戒律需要改革嗎?】戒,有開遮持犯,因時、因地、因機。開遮持犯就是靈活應用,在什麼地方都能夠很靈活地去應付那個環境,不需要改革。佛的智慧早就給我們預備好了那些開遮持犯的事情,不要我們操心了。
智敏上師
【父母恩田,身生本故】縱然有的父母對自己孩子是不太愛護的,甚至於打罵很厲害的、虐待的。但父母是我們身體生出來的根本,我們的身體雖然是以中有投生,但是這個物質的身體是父精母血所成的,這是恩田。從這個觀點看,父母的恩決定要報。你把他捨棄了,甚至於殺掉了,就成了無間的罪,極大的罪。
智敏上師
世間人為了得到財物,或者說邪命之語,虛枉不實地讚歎自己,或者自己親自去積集財物。而持戒者不需要讚歎自己,也不需要說邪命的話,不要自己努力去積集資財,要什麼自然就來,任運而得。
智敏上師
【反省】我們學法幹什麼?治煩惱病啊。有的人法學了很多,煩惱還是很重。要反省一下了,我學了那麼多法,用了沒有?沒有用的話,可惜了,把藥囊子背在身上,病是好不了的。
智敏上師
【怎樣才能開悟呢?】我們說開悟,並不是說不思善不思惡,「啪」開了。這是過去聞、思都很多,資糧積集夠了,到時候無分別智就生起來了。開悟不是憑空來的。
智敏上師
【勿以善小而不為,勿以惡小而為之】小的善的事情不要看不起,太小了不做,要做大一點的;這個小惡,做一點沒關係。——小的事情會成很大的後果的!
智敏上師
【戒是一切善法之梯】一切善法的梯。我們上樓要靠梯。同樣的,有了戒的梯,一切善法都能得到。那麼善法很多了,一層層上去,如果沒有戒這個梯,你得不到。所以說戒是一定要的。
智敏上師
【聽聞正法之後是不是就算數了?】聽的時候聽進去了--皮面的、浮在面上的,就是我們海公上師說的「水瓢上記帳」。這個打水的瓢瓢,以前是木頭做的了,你把它帳記在上邊,水瓢一打水,把它的字都洗掉了、沒有了。那麼你這個,經過事情一衝,你聽的經都沒有了、不起作用了,這就是忘掉了。
智敏上師
【無敵】海公上師經常說的,大威德能降伏一切,不為一切所降伏的,靠的是什麼?是不是兵刀器杖呢?靠的是慈悲心,慈悲心是無敵的,兵刀器杖你打他,這次敗了,他去邀一些其他大力的鬼神魔啊,要再來跟你較量的。你慈悲心把他降伏了,他心服了,再也不跟你作對了。真正的降伏是這樣的。
智敏上師
【昏沉】修善法沒有堪任性,沒有能力修善法,身心對修善法的力量沒有,這是昏沉,心不猛利,不明確。這樣子想開智慧,想入定,是沒有緣的。心要很厲害。如龍泉寶劍斷物一樣,這樣子猛利的心才能斷煩惱,才能起空性的觀。
智敏上師
【諂】有一次,大梵天王和很多天子在一起。馬勝比丘問他:「地水火風四大種,什麼時候會消滅完?」大梵天不懂,又怕丟臉就說:「我是大梵天王,我能造世界,你們一切生生都是我造出來的。」事後又單獨拉著馬勝比丘的手道歉,「這些我不知道啊,您去問世尊好了。」這是諂。
智敏上師
【次第】佛教裡邊,次第是擺得很清楚,但是我們偏偏就是不量力,要跳:戒也沒有,定也沒有,就要學慧去了;戒也沒修,要得定了……這個都是徒勞,甚至有危險性。
智敏上師
【定業】每天禮佛,每天誦經,如果你天天如此的話,決定感報。如果你把這個當負擔,盡想逃避,禮佛偷懶,馬馬虎虎,那麼你這個決定性的報就得不到了。
智敏上師
【撥雲見月】無始以來,我們造了很多的罪,用四力來懺悔,就像把雲撥開,把月亮現出來一樣。四力懺悔可以清淨罪障。
智敏上師
【自力與利他】真正自己得到自利之後,再去為人說,這是饒益、利他了。所以利他不能離開自利,沒有自利的話,你去利他是害他了。像這些世俗上的人,財色名食睡,他自己歡喜,也叫人家去享受,不是害他是幹什麼呢?
智敏上師
【轉依】我們在學法的時候,成見要掃除,這個非常重要,但是也非常困難。人總是帶自己的主觀色彩來看問題,好像自己的觀點都是和佛經上一樣的。如果你的意見跟經上一樣的,那你已經成佛了。--不一樣的。把自己的改掉,把佛經上的接受下來,這纔是修行。這個叫轉依。
智敏上師
【煩惱如裹米的糠】米外面那個糠打掉了,米掉在地裡,不長芽的。如果米的糠沒有打掉,春天放在地裡,就會長出芽來。煩惱如糠,業如米。糠包的米,掉在地下能生芽;煩惱潤了業,能感餘生,能夠再投生,能夠感下一輩子的果報。
智敏上師
佛任何裝飾品都不要,雖然沒有裝飾品,但是他的臉相極光滿,光彩、神彩都是非常圓滿的。即使八月半的月亮,沒有云蓋住的,這個圓滿的月亮,也比不上佛的臉。
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