夫妻當中要忍讓，不可以爭。孔老夫子有一句話，「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣」。一個人時時先反省自己，這樣就能讓人不埋怨自己。假如我們衹是時時挑剔別人，那迴迴來的一定也是別人對你的不滿。
「勿以新怨忘舊恩」，跟親友也不能因為小小的衝突，就把人家幾十年對你的協助，很多的幫忙、恩情都忘得一乾二淨，這是最缺德的、最折福的。
學習聖賢經典，是恢復赤子之心。聖賢人，他們是終身保持這樣的心境。孔子說，「見賢思齊，見不賢而內自省」。看人家有好的果報，看人家有優點都是肯定、歡喜；見人家有不好，反省自己；見人家有不好，怎麼協助他改過。純是一顆善心。而我們要能這一生德行有所成就，這個心境非常重要。
「禮節為治事之本」，一個孩子在家裡都不幹活，都不幫忙，他不可能以後能做大事。在《孝經》裡面有提到「居家理，故治可移於官」，從小懂得幫忙家裡的事物，他這種潛移默化處理事情的能力可以轉移到他往後做事上，不要小看小時候這一些處事做人，都跟他往後的人生息息相關。
人生，你面對的任何一個人，任何的一件事物，其實都是你的一面鏡子。當你對他好，他反射回來對你好；當你對他不好，他反射回來對你不好。
「婦言」。一個母親，假如常常言語很大聲，常常會跟人家起衝突，會跟人家吵架的話，那她的兒女從小看母親言語這麼潑辣，會受影響。而且母親的言語假如有所謂的太多的惡語，口氣太差的話，可能這個孩子在胚胎時期就已經受到不好的胎教了。
古人說「君子立長志，小人常立志」，君子一下定決心要成就學問，他就終身不改，很有恆心的、很有決心的堅持到底。沒有這種態度的人常常在那裡說，我這一陣子一定要把書好好讀好，我的人生一定要從現在開始好學，但是後來怎麼樣？這種志向常常會不見，到最後自己對自己有沒有信心？就沒信心了。
不管你學的多與少，人與人相處一個最重要的態度，就是要有真誠的心，對朋友及朋友親人的關懷，我們不能沒有，至於很多的禮節可以通過每天的學習再提陞自己的能力。《孝經》裡面有說「敬其父,則子悅,敬其兄，則弟悅,敬其君，則臣悅」，當你有這樣的態度去與人相交往，那你走到哪裡都是受人歡迎的。
老祖宗說「德者本也，財者末也」，你偏到枝末上去了，沒抓到根本。你重視德行教育了，你下一代有人才；你重視德了，福田又靠心耕，有德的人一定有福。不從根本努力，都從枝末去爭奪，最後身體搞壞了，家庭也不能顧全，夫妻離婚了，下一代又沒教好，那後半輩子煩惱可多了。
老祖宗提醒我們，「至要莫若教子」，最重要的事情，一個家族最重要的事，一個國家最重要的事，就是把下一代教好，而且要愈早教愈好。
俗話講「工於論人者,察己必疏」，我們對別人的過失特別看得準；那觀察自己的過失，就愈來愈看不到，因為精力統統放在看別人過失上。
從小長孩子的善心、孝心，不能長這些壞的習性。所以「蒙以養正，聖功也」，從小把孩子的德行紮了根，這是神聖的功業。所以為什麼我們老祖宗特別強調母親的重要？母親稱為「太太」，那代表「太太」是培養出聖人的重要關鍵所在，在母親的教育、德行。
「求子三要」：「敦倫積德，以立福基；保身節欲，以培先天；胎幼善教，以免隨流。」
孩子為什麼懶？怎麼造成？勤勞要不要教？要！這個都是影響一輩子的重要人生態度！所以能勤勞，人生會有很好的發展。你看現在家長都跟孩子講：「你衹要把書都念好就好，其他你都不用管」，這樣孩子會不會懶惰？鐵定懶惰。
我們俗話講「無事不登三寶殿」,因為這些寺廟都蓋在很高的山上。除非生活上、工作上有問題,不然很少人會去佛寺。白居易到了寺院之後就問鳥窠禪師說：如何學佛?如何當一個明白人?鳥窠禪師講了八個字「諸惡莫作,眾善奉行」。講完之後,白居易哈哈大笑,他說：三歲小孩都知道。鳥窠禪師接他下一句,八十老翁做不得。
＂育，養子使作善也＂，這句話也點出來，教育核心在能真正成就孩子的善良，「性本善」把它開顯。那我們自己要先知道什麼是善才能夠幫助他，一般很多父母他覺得「養」是什麼？把他養大就好了。
「財物輕，怨何生；言語忍，忿自泯」，我們真正打從心裡尊重別人，言語就能夠忍得下來，所以當你常常能夠尊重別人，你可能連一句惡語都不忍心說。
我們走在修道的路上，要提陞自己成為君子，成為賢人、聖人，很可能遇到一些瓶頸，習氣不能突破，往往是我們對父母這個德目還沒落實好。所以一個人修養自己，就跟治病一樣，你得先把病根找到，才能藥到病除，所有德行的問題病根都在孝上。
「正己」為什麼「可以化人」？因為「人之初，性本善」，每個人都有本善的心，衹要我們行得正，有真正的德行，這就是一個很好的善緣去啟發別人的善心。
我們看到有領導人，不能忠心去奉事，可是卻對下屬隨意的使喚，自己沒有做到而要求別人，人家內心裡不可能會服氣的。在《論語》當中有講，「正己而不求於人，則無怨」，不正己而求於人則有怨，人家沒有辦法接受我們這個態度，人家不能接受，都是不符合恕道，不能設身處地，通達人情、通達人心的感受。
順境的時候不忘失意的人，應該是不忘苦難的人，雖然是自己挺有福的，但是不忘記還有很苦難的人。這叫不忍大眾受苦，不忍聖賢教誨衰敗。其實就是唸唸還是把人民放在心上。所以在經典裡面有講到，「儉近仁」。為什麼節儉的人接近仁愛？因為他常常想，我省一點，就可以再造福給其它的人。
家庭不和樂就是給孩子內心最大的傷害，孩子內心一傷害，他這一輩子都不會幸福，都不會覺得有快樂。所以家和萬事興。
孟子講，「 仁也者，人也」，「仁」是每一個人天性裡都有的。「合而言之」，人衹要時時處世待人都能夠用仁愛的心，就唸唸能為人著想。我們看這個「仁」字，兩個人，想到自己就能夠想到他人，處處都有仁慈之心，這個人就是在修道，在道中了。
一個人不裝別人的不是，他是最懂得自愛的人。人把怨一裝到內心裡面，就污染了自己純淨純善的心，那是不自愛了。所以師長常說，人最傻，就是拿自己純淨純善的心去裝垃圾，這是最傻的了。傻事不能再幹了，所以「恩欲報，怨欲忘」。
我們要修學，「以苦為師」。生活太好了，太安逸了，人就容易懈怠了。所以有一句話叫「逆境磨煉人，順境淘汰人」。為什麼？因為逆境人比較警覺，他知道考驗來了，順境的時候警覺心比較低。
「事忙先上帳」，這些都是做事的規範，這也是持戒，因為你持了做事的好態度，你在處理事情就不會雜亂，就有定；處理起來事事都明明白白，就是智慧。
《易經》當中對「利」給了我們很好的啟發。「利者，義之和也」。什麼纔是真正的利？「義之和也」，就是適宜的和合，這個做法合情、合理、合法，在這樣的狀態之下，這個利纔是真利、纔是長久之利。你做的事不合情、不合理、不合法，那叫刀頭舐蜜，想嘗個甜頭，把舌頭都割掉了。
我們對於這一個「忠」，首先，以做人如何對國家、對團體、對家庭盡忠。所以這個忠字很廣泛：對自己要忠，對另一半要忠，對父母、對孩子，我們都要盡忠。盡忠就是盡本分，盡心盡力，盡到這一份道義。
「道人善，即是善，人知之，愈思勉」。所以一個人行善，其實都是在一個舉手、一個投足之間。我們讚歎人就是行善，我們譭謗、陷害人就是造惡了；我們扶人一把是行善，我們推人就是造惡了；都是在這個一念之差。
什麼是幸福？諸位學長，幸福在哪裡？長得漂亮幸福嗎？有錢幸福嗎？學歷高幸福嗎？當官幸福嗎？不一定。所以幸不幸福，跟他外在的這些身份、條件不是最直接的關係，幸不幸福是他的心決定的。他心開闊了，沒有人不能容，他哪有不幸福的道理！
培養孩子的責任心，往往就是從他懂得負責家裡的事務，懂得一個家是靠大家一起來付出、維持。
「遇貧窮而作驕態者，賤莫甚」,傳統文化的教誨，都是教導我們要行仁道,去愛護別人,所謂「己所不欲，勿施於人」,假如自己處在貧窮的狀態，人家瞧不起我們，還輕視我們，甚至以言語來數落我們，那我們當然很難受。這就違背了「己所不欲,勿施於人」的精神，而且一個不對的人生態度，隨時在折自己的福報。
我們今天看報紙，把報紙打開，現在很多社會新聞，家庭、社會悲劇很多，每一個故事跟我們父母、老師有什麼關係，我有機會打開報紙，我都很認真看，我都看那個犯罪的，有沒有我教過的學生，因為假如這個是教過的學生，那我有責任。
正己才能化人。我們自己沒有做好，講所有有道理的話，都很難達到效果，甚至於愈講愈沒效果。衹要我們情緒化了，衹要我們非常隨順自己的執著，不以大局為重，誰也沒有辦法接納我們的意見。
《大學》裡面說「一家仁」，一個家庭裡面都是仁德之風，一個國家就興起了仁德的風氣，「一家仁，一國興仁」。所以帶領一個國家，帶領一個團體沒有想像中的這麼複雜，一定是從自己修身、齊家做起，然後自然而然治國、平天下。
「君子務本，本立而道生」。找到根本了，從根本下手，學問之道、事業之道、家道都能興盛起來。現在要接著問，什麼是家道、事業之道的大根大本，在哪裡？在思想。思想決定他的行為，形成他的習慣，最後形成他的性格，決定了他的命運。所以最根本的就是一個人正確的思想跟價值觀，這是本。
不去嫉妒別人，懂得欣賞別人的心那纔是學問，所以當我們嫉妒別人，不讚嘆別人的時候，我們自己的心量愈小，學問就愈上不去。而這種嫉妒之心，也會讓自己的情緒很不好，甚至還會影響到我們家裡的人心量，所以對自己一點好處都沒有。
「飾小廉」,這個「飾」其實就是懂得在很多細節之處避嫌。你哪怕是一張紙，公家的東西都不可以拿。
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