【什麼叫法施？】自己要無染的心--沒有名利的心，又要真正把佛的道理能夠通達了，如實地、沒有顛倒地給人家說，還要對方起正解。這樣子，才叫法施。
我們每天在飲食的時候，先供養三寶，然後自己再吃。這樣每一次吃飯、飲水之前都行供養。這樣只花了很少的氣力，而得到圓滿的極大的資糧，這是很划得來的事情。
各位，在親友們點菜時，說一句「今日我吃素」，或者「不吃活的」，在親友要為我們盛情招待葷腥時，我們的一句話，就能令許多生命獲得解放重生。有時我們只想到礙於情面，但實際上親友更需要的是我們的歡喜，衹要我們表達對生命的關懷與尊敬，親友一般也會理解。
【法味】我記得哪一個法師寫的詩裡有一句「世味何如法味長」，這個味道就是他的經驗之談。你法上嘗到味道了，世間五欲的味道就可以放下，不足為奇。
【你要利人，必定要把我執去掉】大乘佛教，就是說把自己放了一邊，在利益眾生當中，經過各式各樣的困難艱苦，（慢慢磨練）把自己這個我執煩惱斷掉，你要利人，必定要把我執去掉。
請大家憶念父母對自己的一件有恩事，並以至誠感恩的心向他們道出你的感動。憶念一件不孝父母的事例（如跟父母吵架），誠心的向他們說一聲："對不起！」
我們學佛法，不是為了發神通，不是為名利，不是為召集徒眾湊熱鬧，而是要了生死、斷煩惱。了生死這個目標高一點，我們說當下的，就是要把煩惱盡量地斷掉。煩惱斷掉了，了生死就有希望；如果煩惱不斷的話，那了生死還遠得不得了，那就不曉得到哪一年了。
【念佛須知】念阿彌陀佛也好，修其他的法也好，如果信心沒有，成效是不大的。信心有一分，就有一分成效；有十分，就有十分成效，這個是肯定的。
【要解脫，需要修什麼？】求解脫，先要熏，就是聽聞正法。其次是覺，就是如理思維。再修奢摩他，就是進入定境了。得了定之後，用毘缽舍那再來通達一切。這個是我們修行的通道。
聽聞正法固然重要，聽聞之後一定要如理思惟，然後法隨法行。單是聽聞到此為止，那就是很可惜。聽聞之後要和行持配合起來。
【若於修行不精進 不勤現證豈涅槃】假使你單是學，懂了很多名相，不去修，現在不好好地求證那些法，那你最後的涅槃怎麼得到呢？
身語，是表現我們心的。心是看不出來的，看人好不好，從身語上看。「我衹要心好就是了，說話隨便沒關係，走路馬馬虎虎也沒關係。」——行動這麼差，心好在哪裡呢？心好，是在行動上表現出來的，這個道理很簡單嘛。
【有可怕的夢境，怎麼辦？】假使碰到一些可怕的夢境，你衹要念「歸依佛，歸依法，歸依僧」，不要三遍，夢馬上就會醒過來。所以三寶加持力特別大。你念觀世音菩薩當然一樣，觀音菩薩就是僧寶。你能夠念，管你念歸依佛也好，歸依法也好，歸依僧也好，一起念也好，決定不會很長時間，馬上就會醒過來。
【心能調伏 則入定境】從別解脫戒下手，然後威儀，再進一層，根律儀，根律儀就是眼不亂看，耳不亂聽，鼻不亂聞，最後是意根律儀，心不亂想，做到這個高的層次，再進上去，就入定了。心能夠調伏，就入定境了，其他的境不亂攀緣，專緣一個善的境界，就入定了。所以這是按照次第，是從戒下手的。
佛住世時有一位阿羅漢，因其往昔曾用泥修補過一尊佛像的坐騎--大象，而感得生生世世有金象伴隨。我們現在修補的不僅是佛的坐騎，而是佛身，從異熟果來說，若求人天福報，果報尚大得不可說，若你發的是出離心、菩提心，那果報更是無有窮盡。
思想上，惡尋思不能起；語言呢？要少說話為妙，要說就說清淨的、出離的話。或者是經上的話，最好是討論經論，自己學過的東西大家互相討論，這是好的，其它散心雜話就最好不要說。言論思想要清淨，不要起那些雜穢的語、惡的尋思。惡尋思是什麼？就是那些貪、不正作意。
春節是吉祥的節日，我們應當選擇自他安樂、皆大歡喜的方式來慶祝。我們願意看到小雞們簇擁著老母雞安祥地吃食、散步，老母牛慈愛地舔著小牛犢的頭，群鴨在水中嬉戲，被放生的大小魚類、泥鰍不斷地在水中踴躍，慶幸重生之樂。這是多麼幸福與歡樂的吉祥氣氛，沒有怨恨暴戾之象。這是真正的「等與群生樂」
【無慚】對有功德的人，不恭敬、不尊重、無所謂、不向他學法、不向他作弟子禮，就是無慚。有德的人就是有戒定慧的人。無慚就是看你，對戒定慧這些功德、對有戒定慧功德的人，是不是恭敬。如果你無所謂，那就是無慚。
【死水沱】一條河，在某一個地方有漩渦的，水打轉轉的，一艘船如果開進這個水轉轉裡邊去，不但往前進不了，甚至於會捲到底下去沉沒的。在修定時如果有昏沉現象出現，就像進入「死水沱」一樣，不但不能前進了，還會沉沒下去。所以在修行的時候絕對不能打瞌睡。
眼睛不好，念觀世音菩薩《普門品》裡面的一個偈：「無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。」一般眼睛不好就多念這個偈。或者乾脆念「南無觀世音菩薩」。
【定業】對父母起損害的心，或者起損害的事，不管你輕的、重的，決定受報。很多人不理解這個因果問題，對父母不重視。對父母不重視，決定感報，這是肯定的，《俱舍論》就有依據。有的人，自以為自己很對，說父母不懂，看不起他，甚至於輕視他、反對他，甚至於吵鬧、打架也有的。這樣子決定感果。
我們佛教是緣起論者，這一點大家經常要記住。要持好律儀戒，這個事情決定要有因緣，沒有這些因緣，持不好的。所以說你說我不要學，我衹要把戒持好就好了。因緣不具足，你持不好的，你發個願是空的，沒有用的。你把這些因緣具足了，你要犯戒也不會犯，叫你犯也不犯，所以佛教一定要因緣上下手。
【孩子身體不好怎麼辦？】一方面去看醫生，再一方面念「嗡嘛呢唄咪吽」；再麼，有功德的事情自己能做的盡量做，做不到的發願或勸人家做；最好放生多放一點。重點是多念「觀音菩薩」或「嗡嘛呢唄咪吽 」，你自己給他多念，求觀音菩薩加持，觀音菩薩力量很大，誠心誠意地求，無苦不救。
【修行沒勁！？是道心退了！】我們大家自己檢查自己，對於修善法，是不管念誦也好，聽經也好，討論也好，自己看書也好，感到沒有勁了，這是你道心退了，趕快求懺悔，趕快求，求加持，如果你再拖下去的話，犯戒的事情會來，甚至於會成大問題。這是不精進的苗子已經出現了，趕快要自己對治了。
【面前不毀人所愛，亦不讚彼所不愛】這個是一個很好的教授教誡。假使人家歡喜這個事情，你就說這個不好；人家不歡喜那個的，偏偏說好。人家的孩子，最歡喜的，你說這個孩子不好；人家對那個事情不歡喜的，你偏偏說那個好。那這些事情使人家不高興，菩薩就不應這樣子。
無始以來，我們的心就像野馬一樣的，你說一下子把它攀住，當然沒有那麼快了。你能夠看到你的心東奔西奔的，你已經是進步了，你沒有修行之前，你的心亂奔亂跑的，你還不知道，你還認為很正常的，現在認為不正常，已經進步了。那麼如何給它調伏下去，那就靠戒定慧。那麼第一個就是戒，戒有這個能力。
【別解脫戒不想持 菩薩戒就談不上】宗大師再再強調的是持戒...即使是菩薩戒，重心也基本在別解脫戒，別解脫戒能持好的，才談得上後邊兩個戒（攝善法戒、饒益有情戒）持好。如果別解脫戒持不好的，甚至於不想持的，那麼你後邊兩個戒根本持不了。
雖然聽聞正法，也能善說，並知道心要的地方，同時也能夠修那些定，並知道修定的重點。但是卻行為放逸，不行十善，行粗暴的十惡，像個醉像一樣，到處亂衝。那麼你聞的法、你所知道的道理，沒有什麼用處。
大般若宗我們說，這個整體的來說呢，它以《大般若經》為主了，但是你說從一步步下手呢，我的看法還是從粗淺的《五蘊》、《百法》、《俱舍》下手，這個是基礎。
【為幫助別人，但會犯戒該做嗎？】「自法衰退不應為」你犯了戒去利人，不要做，不能做。違背了聞思修,「遠道近惑」，這是海公上師的批註，離開了道，接近煩惱，這樣子的好事不要做，為什麼？久而久之，自己要誤入邪道。表面上是利人，最後的結果是不但是不利人，是害人又害己。
【眾人前譏笑他人，犯饒益有情戒】「不於眾中輕笑他，令生赧愧心輕蔑」。在大眾之前不要譏笑人家。這個我們很要注意，同學裡邊開玩笑，當了大眾面前譏笑他，挖他的短處，這個都不順菩薩的道，是犯饒益有情戒的。
【求加持】在碰到什麼問題、碰到什麼障礙的時候，要通過這個皈依求加持，這是我們每個佛弟子應該好好鍛煉、好好學習的。
俱舍跟唯識的關係，等於是我們造一個高樓大廈的地基一樣的，也就是說沒有地基的話，這個大廈是造不成的，要垮的，造得再高，風一吹，它要倒下來的。那麼有了俱舍，等於是這個屋子有基礎了，地基打得很牢固，怎麼樣子的颱風也吹不倒。這就是說學法相的話，一定要有《俱舍》做基礎。
聽了正法之後，法變成鏡子了，叫「法鏡」。法聽了之後，對照自己，法上怎麼說的，我是怎麼做的，一看的話，心裡就起熱惱，起慚愧心了，我這個人怎麼這樣子呢，跟法距離那麼遠，甚至反其道而行之。鏡子照的時候看到髒的東西了，那麼趕快除掉它。把過失除掉，功德修起來，就是說要跟著法去修了。
【有人說，出離三界是聲聞道，我們是學大乘的，出離心不用，我們要菩提心就夠了。這個話對不對呢？】這個話絕對不合邏輯。你自己都不想出三界，你為什麼要把眾生度出去呢？
《入行論》裡邊說，你平常的一般性的害病，這個苦逼惱的時候，一般人還會去看醫生，照醫生的話做，他目的是要把病治好。那麼我們無始以來，長期遭到貪瞋癡這些煩惱病，它的過失極多，極大的過失的病，這樣的病逼惱我們的時候，我們當然一定要聽佛這個大醫王的話，去把病治好了。
小孩子用沙堆屋子，假使人家把這個屋子搗毀了，他就大哭。這個屋子既不能住人也不能擺東西，現世後世毫無用處，因為小孩子愚癡，才這麼哭。讚歎、名譽這些東西，現世不能延壽無病，來世也不能得什麼福德，所以人家破壞你的名譽、讚歎，不值得什麼不高興的。
如果你能夠經常念無常，知道這個身體不能長久住的，趁它健在的時候好好地修善法，遮止那些惡法。惡趣因遮止了，決定是善道。
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