所謂欲令智昏，他就是那麼短視，只想抓到眼前色聲香味等的聲色享受，認為得到這些享受纔是人生的目的，此外都是不現實的，衹有這個最現實！這樣絲毫不會為別人著想，因為太自私了；也根本不會為未來著想，因為只認眼前的享受最有實義，來世更虛無縹緲，想它幹什麼？完全想不到因果、輪迴苦，唯求享樂！
物質上的豐收總是會越用越少，衹有精神上的財富才會越用越多，纔是取之不盡、用之不竭的真正的財富。
皈依三寶了，一定要有施心，施捨的「施」，不是自私的「私」。你皈依三寶了之後，你老是用自私的心，不行；要用佈施的心，能捨，乃至於你連自己的身、首，一切你所有的都能捨，這就是佈施。
人生在因果規律面前看起來好像是被動的，實際上為善作惡仍然是我們自己的選擇。
修行就是想，想就是思維。磕頭也是修行。當你磕頭的時候，消滅你的身業所做的殺、盜、婬業，當你口讚歎佛的時候，消滅你口業的妄言、綺語、兩舌、惡口；當你憶想念佛、念法、念僧的時候，就是戒、定、慧，就滅你的貪、嗔、癡，叫做合業清淨。你這樣想，這樣思維，這樣修，漸漸就能入佛道。
有大智大慧，就能照見五蘊皆空；有大慈大悲，就能度一切苦厄。
生命實實在在能夠把握和感受的衹有當下這一念，錯過了這一瞬間，那就叫做「時不再來」。
佈施的含義，大家一定要好好地認識。不要認為，和尚一說佈施，佛一說佈施，就是錢錢錢， 一切都向錢看，那樣子所得的功德很小，佈施你的心，得的功德才大。
皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是一切諸佛，像我們所知的藥師琉璃光如來、西方極樂世界阿彌陀佛、上方的不動佛、多寶如來等等，皈依的是一切佛。法是一切諸佛所說的法，一切諸佛都有說法，不僅是我們釋迦牟尼佛所說的。皈依僧，過去的、現在的一切諸僧，你都皈依，而不是哪一位。
＂捨＂字，不是簡單的給人幾個錢的意思，而是捨去我們的知見。當我們看問題的時候，不要以為自己說的都是對的，聽聽別人的聲音，這也叫＂捨＂。如果真能捨掉一切，不貪心，是很不容易的，大家可以試著做。特別是跟人家爭執的時候，能夠放棄己見不生氣，是很難的。
佛弟子拿念珠，念珠不是裝飾品，是拿來不時念佛念三寶。不但如此，一拿起念珠就告誡自己所發的念要純潔，不該想的絕對不去想；不該做的也絕對不做。這樣就能使心都貫徹在善念中，善久了就能明心就能開智慧。就像有人讀經，剛開始讀經文一句也不懂，讀久了自然而然地就懂得其間的道理。
在生活中如何修行呢?簡單地說可以有一個標準，就是以佛心作佛事，或者說要存好心、說好話、做好事。
所謂生活禪，即將禪的精神、禪的智慧普遍地融入生活，在生活中實現禪的超越，體現禪的意境、禪的精神和禪的風采。
佈施有兩種田，一個是敬田，對父母你要佈施，對三寶要佈施，這是敬田。再就是悲田，對那些窮苦無告的、飯都吃不飽的鰥寡孤獨，你要去佈施，這是成就我們的悲心的。這樣去佈施，一個在敬田佈施、一個在悲田佈施，能得很好的果報。
「空」是不執著，是把一切法緣生緣滅的道理圓滿無缺地理解清楚。
學禪的人，為了感恩一切眾生，首先自己要過一種淡泊的生活、清淨的生活、簡單的生活。
時間的價值，在每個當下；活在當下，才能實現生命的最大價值。
修行人眼睛不亂看、耳朵不亂聽、舌頭不亂嘗等，就是因為他知道煩惱和業是從哪裡產生的，苦是從哪裡滋生的，所以會護好根門，不讓它滋生苦。應當常常管制五根，非常嚴密地看管它，不讓它輕舉妄動。不然假使放縱五根，很快就會滅亡！
施心，是能捨。捨什麼呢？屬於我自己擁有的，屬於我自己的，讓他人得快樂的，都要捨。你家庭的關係、父母的關係、夫婦的關係、子女的關係，你要捨啊，要佈施啊。拿什麼佈施呢？孝養、歡喜心，用歡喜心佈施人家。
你不知道怎麼樣做才對，這麼做對嗎？那麼做對嗎？但是當你用功用到這個程度的時候，有一定程度了，你靜下來，會開智慧的，就知道自己應該怎麼做。
誰好誰不好，自己找煩惱。自己沒煩惱，一切都好了。
我們盡量不做損人利己、傷天害理的事，這樣經過不斷地積纍，就能夠改變人生的際遇。我們無法改變結果，但是我們可以創造一切善因善緣，使惡的結果推遲，使好的結果提前。
要有施捨心。施是施你的心，物質解決不了你心的問題。你施點財，或者供養一點東西，你得福，是不錯的，這是佛說的。你要是認為因為佈施就能成道，沒有！成道不是錢買的，多少錢都不行。《金剛經》上講。把這個七寶堆滿三千大千世界那麼多，你拿來佈施，功德不大，不如你念一遍《金剛經》的功德。
到廟裡燒香，只插了一支香，可以不可以呢？可以。並不是說物質少，而是你心量如何。我這一支香插下去，我觀想這支香徧法界，藥師琉璃光如來世界，乃至阿彌陀佛世界，我這一支香全徧滿了；我這一支香大，觀想它無量，因為你心無量，物質就無量。可以用少物，並且沒有求回報心，要無所回報的。
面對我們的道友，我不勸他說你學哪一法；不會因為我信哪一法，我學哪一法，叫你也跟著我學哪一法，我不會這樣做的。你學的是佛，要學佛祖說的法，法有八萬四千之多，比這還多，你跟哪個有緣，你先見到哪個了，跟你有緣，你就專心修哪個，一定能成就。
有了智慧了，決定了，有了定力了，你纔能夠真正皈依。你沒有慧，沒有定，皈依所受的效果很小，容易動搖。凡是在五欲境財色名食睡，來幫助你的，絕不是正道。但是你自己，沒有定力，就動搖了。有定力的，誰說什麼不會被他轉。因為你皈依三寶，有了慧心，定力已經產生，這叫定心。
我們念佛、參禪，其目的就是要把守六根門頭，使眼不貪美色、耳不貪莢聲、鼻不貪香、舌不貪味、身不貪觸、意不貪染一切六塵緣影之法。
君子之道要恭敬一切，這是禮的精神。《曲禮》曰：毋不敬。對一切人要恭敬。我們常常會傲慢，這是具生我執、我慢啊！老子天下第一，總是看別人的缺點，總是用自己的優點和別人的缺點相比。這種傲慢是薄福之相，是小人之態。所以在自己傲慢的時候要對治這個傲慢，要謙虛，要恭敬。用恭敬之法對治傲慢。
為什麼能感通？由於阿彌陀佛全體的慈悲願力在我們的念頭裡，我們的念頭裡面具足阿彌陀佛的法身、報身、應化身。我們就在阿彌陀佛的心中，阿彌陀佛也在我們的心中。所以我這一念的痛苦求救，阿彌陀佛馬上就會給我們幫助，我們跟阿彌陀佛是同體。你了解這個同體的話，我們一念的皈命就決定可以得救。
我們修行佛法要得到法喜，就要對治很多煩惱習氣，法喜才能出得來。如果你不對治煩惱習氣，出來的都是惡業的種子，天天煩煩惱惱，天天一頭霧水，天天愁眉苦臉，我們就得不到快樂。
日前我在佛光大學莫言文學榮譽博士學位頒贈典禮上告訴年輕朋友，「苦」對一個人的成長關係重大。一般人以為遇到苦就沒有辦法了，其實，苦是一種教育，沒有一個人不經過苦難而能成功；苦是一種力量，它會增上我們，讓我們更上進。有本領的人不會給貧苦打倒，應該要從貧苦裡突出，在各行各業裡更有所為。
我們雖然有時候也給別人講一些佛理，但是發心不清淨，也沒有什麼真正的加持，即使你講得再多、再好，也不一定能利益眾生。所以，大家應該先把自己修好。當你沒有私心雜念、真正有利他心的時候，哪怕你跟那些眾生說一句佛法，也有不可思議的力量和加持。
一說來世重要，有的人就不顧今生了，有的人就想「來得及，我還年輕呢！」這兩種都是墮邊了。如果你想解決來世的問題，就要解決當下現實生活中的問題，這都是相互的。其實，佛法講的都是一個真理。說來說去，說的都是心；修來修去，修的都是心。你把心態修好了，一切都OK了！之前，今生難，來世也難！
植物也是生命，吃素難道不是殺生嗎？ 植物的生長、繁殖、死亡是物理現象，非心理現象；佛教對生命的定義，是在於有無心識反應。你殺雞鴨，它有心識反應，會恐懼害怕；但你吃青菜、蘿蔔，它衹有物理反應，沒有心識反應。故佛教認為吃植物無所謂不慈悲的問題，但是吃動物就不然了。
現在的人都愛漂亮，經常抹化妝品、做整容，但是這都起不到根本的作用。我們應該怎麼做呢？就是好好修煉這個心態。心變得越來越寬厚仁慈，長相也會變得越來越莊嚴美麗。
人生加油站：1、每天至少閱讀一份報紙，了解時事；至少閱讀一本好書，要做書香人士。2、生活作息要正常，思想行為要正派；早晚起居要定時，每日三餐要定量。3、養成運動習慣，每天至少五千步。
作為大乘行者，應該不分貧富貴賤，平等地看待每個人。尤其是在那些貧賤的人面前，我們應該發願：願變成他們所需要的，滿足他們的需求；同時能感化他們的內心，把他們引入佛門，讓他們修持正法，最終獲得永恆的解脫。在一切對境面前煉，才能煉出菩提心來！
在你淫慾心來時，作不淨觀。瞋恨心上來時，作慈悲觀。散亂心上來時，數息觀。業障現前時，念佛觀。愚癡時，因緣觀。
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