「得何足慕，失何足哀」，得沒什麼好羨慕的，失也用不著悲哀。「得失在彼，敬憑天裁」，這個「天裁」，就是我們佛教所說的，你所做的業，業因如何，業果一定如何，因果循環而已。這樣來分析認識，就能了解一切事物皆是自作業果的關係，也是無常不確定性。如此看待世間相自然就放下，隨緣，不生煩惱了。
【進一步怨深似海，退一步海闊天空】忍讓一下，多找自己的不足，莫向外求。先要求自己的心態平靜，就是修最勇猛的忍辱了。真正的大英雄都修忍辱的。在你日常生活當中就是要用這樣的磨練來修行，不受磨，不成佛。人我之間的事情，不要管別人如何對待你，衹要用慈悲心待一切眾生如佛，那就是大修行了。
我們能學習太陽，不受外境影響，時時讓自己的六根放光，也纔不辜負自具足真如佛性！
生命的意義有二：一是對自己而言，能離苦得樂便是，從時間上過去現在未來、從空間上此地他方，都要改惡向善，才能獲得終極快樂，才算活得有意義。二是對他人和外在世界而言，能助其離苦、給予快樂，才有意義！
心能造天堂；也能造地獄，心能造苦；也能造樂，就看心的主人，要創造天堂，還是創造地獄了。
活在當下就能夠不被成見所束縛，就能夠打破慣性思維，能夠不斷地創新，其實這個是我們根本的文化軟實力，國家、企業的競爭其實都是人才的競爭，而人才的競爭實質上就是教育方法的競爭，教育方法的競爭實質上就是在於如何打破慣性思維，迅速地逼近真相，而不斷不斷地創新，而我們知道禪是創造力的源泉。
我們學佛的人，實際上每天都要面對死亡。了解了死，才能知道生存的意義，才能建立正確的人生價值觀。對於淨業行人來說，有時候就是為死亡作準備。
一種修行方法並不適用所有人，如果不是這個根機，那就換一個跑道，學另一種方法。修行，有的人是念佛，有的人是打坐、習禪觀，有很多種方法。要選擇適合你的，你認為很相應的，就去做，但不論是哪一種，都不要離開現實，把你所學到的佛法、佛所教導你的方法，運用在工作和生活上，你會得到很好的效果。
如果沒有智慧，無論做善良的事情，還是對別人的看法，總是會有所偏頗。善良加上智慧和慈悲，生活就會變得更加美好了！
善惡關係存乎一念，一念向上，一切歡慶；一念向惡，惡道現前。所以心淨國土淨，心安，自然一切皆安。
善知識是修行成佛路上的導師，不可須臾離開啊！衹要我們還在修行，就必須隨時有善知識的保護和不停地調教，耳提面命，破立全新，改過修正，去偽存真，方能成就。不親近善知識是絕對不可能安全地到達目的地的。
我們不能總以自己的觀點和想法判斷諸法，因為我們的眼耳鼻舌身識的作用太有限了，它們衹能見到一些假相，見不到諸法的究竟實相。應該以一種超越的心態、超越的智慧去看人、看事、看一切，這樣才能看明白，之前是不會明白的。因為不明白，所以煩惱、痛苦。
我慢的人常常是把自己的優點看得很大，看別人的缺點明察秋毫。總是覺得別人不如我，他就會傲慢。
有的人不願意行持供燈、供水這些善法，說什麼「這都是外在的東西，不用做這些善根、功德。佛法主要是往內求的。」是，但這都是方法。比如開鎖要有鑰匙，若沒有鑰匙，你能開這個鎖嗎？若沒有這些方法，能打開智慧嗎？不可能的。所以還是要靠外在的這些緣起，才能顯現本具的光明。
從大乘圓頓的理論來看，我們一定要了解一個道理：一法具足一切法。西方極樂世界是法界藏土。你衹要往生，就等於往生到無量無邊的剎土。一門進入之後，就等於所有的門都給你打開了。衹要見到阿彌陀佛，也等於見到十方三世一切諸佛。
弘一法師：①有才而性緩定屬大才，有智而氣和斯為大智；②臨事須替別人想，論人先將自己想；③不近人情舉足盡是危機，不體物情一生俱成夢境；④善用威者不輕怒，善用恩者不妄施；⑤事當快意處須轉，言到快意時須住；⑥緩字可以免悔，退字可以免禍；⑦任難任之事要有力而無氣，處難處之人要有知而無言。
高手不必急於展露鋒芒，能夠養深積厚，不輕易顯露光華，纔是沉潛的高手。
古人云:『吾所以有大患者，為吾有身。』我們因眼、耳、鼻、舌、身、意而生貪愛；凡夫不捨於欲，在貪愛中不能抽離，故身是障道的根本，所以佛言：『道當少欲，多欲非道。』吾等應以此為戒啊！
一切法都是緣起的，種種條件合成的。既然是種種條件合成的，就沒有他的自性，沒有他的客觀性，一切都是虛幻的。緣起就算有，緣散就算無。緣起緣散就是幻起幻滅，自性了不可得的。
一個真正的佛弟子，他是古佛青燈的，他要面對自己，耐得住寂寞，內心有一種法喜。要知道人的幸福的滿足，不能靠外面的東西，外面的東西都是靠不住的。唯有我們內心的喜悅，纔是真正值得享受的。
既然現象界的一切都是空的、無常的，那麼，我們就不應該沉迷它、追逐它，而應該將向外追求的眼光、心思逆轉，返回到內在自心、自性的尋求上。這個時候，我們就算是開始學佛、做人了。
一旦被嗔心控制，就會喪失理智，傷害他人甚至自己的惡念如同滾滾烏雲一般，內心像燒焦的炭木灼痛難忍，心中的怒火等待渲泄，可是一旦渲泄出來，就會做出不可理喻的舉動，等情緒緩和下來檢點自己的行為，又會後悔莫及。瞋怒狀態下的人，往往只會把事情搞得更糟。
久遠以來，我們就和一個我們最親近的人住在一起，衹是不知道他的名字罷了，他是誰呢？他就是我們自己的真如佛性。
學佛要求智慧：深入經藏，智慧如海。我們得到這些佛經要生稀有難遭之想啊！佛說經典當中的一字一句都是佛用鮮血、用生命換來的。我們從晉代以來，東晉、魏晉南北朝以來，多少取經的人，用多少生命取過來的。我們要好好地去讀它呀。
大家死盡偷心、老實念佛，真把一句佛號念下去可是不簡單吶。妄想很多呀，很想做逃兵。如果你在家裡，沒人監督呢，那早就拉倒了。我們的業障太重了。要借助共修，依眾靠眾，大家你盯著我，我瞪著你，不好意思偷懶。這樣地咬緊牙關念，念，念。念上路了，等你生法喜了，這時候就好辦了。
現在人常說『不如意事常有八九』，為什麼呢？都是因為行因不善，果就不如意了。經上講六道眾生起心動念皆是虛妄，起什麼心，動什麼念？識田結什麼果，如惡比善多，當然不如意事就十有八九了，所以要心想事成，六時吉祥，必須諸善奉行，諸惡莫作才能達到了！
佛弟子要勸化人心向善。我們活著不光為了自己，反過來還要照顧別人，忘掉自己。人人都這樣想，這個世界就平靜了。
三界如牢獄，我們是囚犯，我們不自由，我們苦不堪言，要認知到這一點，我們纔能夠把精進勇猛的心發出來，對決煩惱，出離三界。
佛的一代時教五時說法。般若時，般若系經典講了二十二年。為什麼要講二十二年的般若系經典？就是要用般若的空慧的智慧來破我執的，進而再破法執。破我執，就斷見思惑；破法執，就斷塵沙無明惑。人、法二執斷盡，成佛。
對現代人來說，貪慾貫穿著一生，大量的時間都花在滿足這種佔有外物的慾望上，正是為了滿足這些層出不窮的貪慾，人們消耗了自己寶貴的暇滿人生。俗話說：「人為財死，鳥為食亡」，一般人一輩子都被世間的財富牢牢套死。
別人灰心的時候，你鼓勵他一句話，他就有絕處逄生的感覺； 別人失望的時候，你讚美他一句話，他就覺得人生可愛多了。
共修念佛的時候，你首先聽到的要是自己的聲音，然後才聽到大家共同的聲音。如果你只聽到共同的聲音，聽不到自己的聲音，這都不行。而且實際上你念佛，就是念給自己聽的，不是念給他人聽的。所以自念自聽是非常重要的。
佛教雖說財富為官府、盜賊、不孝子孫、水、火五家所有，目的是要說明財富的真相；但以世間法來說，並不抗拒財富，然所得必須是淨財，是正命得來之財；不是與人比較纍積多少，而是考慮為社會用了多少，大眾得益多少；當然我們能將身外之財，轉換成心中之財，如此才算真正擁有財富，纔是真正富有的人！
皈依三寶了，就像生病時，醫生來診脈，看你的毛病出在什麼地方。或手術，或是吃藥，你纔能好。佛所說的法，就是方法，就像藥，你服了之後，業障就能逐漸消失。當身體禮拜的時候，消除身業；當觀想佛時，消除的意業。這叫消身口意三業，增長戒、定、戀，三業逐漸消除，智慧慢慢增長，你就解脫了。
在五光十色的世間，面對五欲六塵的誘惑，都能自覺心安。有此涵養，不就是最美的人生禪境嗎？
《楞嚴經》說，即便佛菩薩在末世的時候來到這個世間，他也不會暴露自己身份的，不會輕泄秘因的，如果一旦暴露了自己的身份，他就得離開這個世間了。自稱是某某佛菩薩再來的，往往是不可靠的。
煩惱本來是不存在的，只因為沒有智慧，才會產生種種的執著、衝突、矛盾和掙扎。我們學佛，就是用佛陀的法水，來洗滌內心的垢穢，開拓智慧；當我們內心的煩惱垢穢清除了，智慧開啟了，那麼，我們染污的、缺陷的、痛苦的、不理想的人生，就可以轉變成為清淨的、圓滿的、理想的、快樂的人生了。
清代的彭紹升居士，應該說在我們人群當中，他屬於上根利智。他的家族都是大官員，自己也考取了進士，儒家文化、道家文化都很通達。信受了淨土法門之後，他說了一句話「從今以後我要到廚房、灶下去做愚夫愚婦，老實念佛。」——淨土法門你衹要老實下來，就能得到利益。
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