一個能夠成就大事的人，要有四個標準：大事難事看擔當；逆境順境看襟度；臨喜臨怒看涵養；群行群止看識見。
禪修的心就是不執著過去，不空想未來，保持內在的覺醒，平等覺知萬法的顯現。
我們的一言一行，舉心動念，都在阿賴耶識裡面存了檔案了。《華嚴經》直接告訴我們：與生俱來就有兩個神跟隨著我們，叫俱生神，一個同名男，在左邊，記我們的善行；一個同生女，在右邊，記我們的惡行。我們的善惡行為都是記錄在案的。
我們經常在人前承認自己的錯誤，並且改進自己的態度，凡事過錯在我，那麼種種紛爭就能消弭於無形，當下就是生活在淨土裡。
錢財雖沒有別人多，心胸卻比別人大；物質沒有別人豐富，思想卻比別人高超。這種內在的財富享受，對人生的因緣際會，有寬廣深遠的影響。
現前一念心，我們讓它不被任何東西所框住，完整地、完全地展現出來，這個就是真正的覺悟。
修行是很快樂的一件事情，為什麼要弄得那麼苦兮兮的？
佛教是宗教中具有人本思想的宗教。佛教否定萬能神的存在，也不以為人的命運是神決定的。佛教認為一切眾生皆有佛性，人人平等。每個人的命運都是自己決定的，自己纔是命運的主人。每個生命都有自由快樂的潛質，衹要擺脫迷惑煩惱。佛教認為人身無比可貴，通過學佛修行，可以幫助我們實現生命的最大價值。
人在苦難當中，至誠心容易生起；一旦安逸了，虔敬心也就跑遠了。求身體好一點，身體真的健康一些了，就忘了菩薩三寶，忘記生死無常又去放逸了，這種問題每個人身上都存在，這是必然的。除非修定成功得到禪悅法喜，心靈真正受到佛法滋養，「信心」才會不退! 否則，一切眾生都一樣會隨習氣業力退轉。
儒家主張凡事反求諸己，人間禪者要求「隨其心淨則佛土淨」，故人人應除去自己心上的妄想執著，否則一個黑漆皮燈籠，怎麼能是人間佛教的禪者呢？
我們通常是做禮懺、唸經、念佛，或者上早、晚課，這樣修行是不夠的。因為我們忽略了現實生活裡的境界。我們修行的時候，所有外邊的、現前的一切現象，都是我們對境煉心的助緣，跟我們所修的法都有關係。
缺少福報的人，被生活所迫，身不由己；有福報的人，可以聽從自己的感覺，以為可以我說得算，卻不知道究竟我是誰，結果縱容了一大堆迷惑的感覺，還是身不由己。
修學「心的管理」這門學科，不能完全依靠別人，必得依靠自己。把自己的真心、慧心、慈心、信心、定心、忠心等提陞起來，然後由這許多的善心、好心，來管理自己、管理環境、管理事物、管理團體。
參學必須向人謙虛請益扣問，才能獲得長輩大德的教授。機緣成熟，就能豁然意解，妙得於心。
念佛時眼宜垂簾，即放下眼皮，不可睜大。眼既攝矣，鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為淨念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。
讀書、創業或從事任何工作，不要急於成就，太容易成就，則志願不堅，很容易遭致失敗，所以「謀事不求易成」。
身份衹是一個暫時的標籤，財富就像你穿的衣服，心態、生命品質纔是代表著你的存在，同時也決定你是否真正快樂的根本因素。
要去除內心的貪、瞋、嫉妒、我慢，時時想到自己不如一切人，不要把自己看得那麼重、那麼大、那麼高，要感覺到自己的不對，看他人都是菩薩。我們在修行中應與別人比功德、比聖行，切不可比財富、比貪瞋、你脾氣大我比你脾氣更大，你摔碗我會掀桌子，看誰力量大，這就錯了。
毒惡與慈善不相敵。人若心無毒惡，蛇虎亦可為伴。即未到此地位，若常念佛唸經之善人，決不被此等所害。以心存慈善，可以化彼毒惡。況修行之人，常有善神衛護。
很多人說信佛是迷信，迷信能信嗎？我們天天講覺悟。佛法，佛教是講覺悟的，信覺悟，絕對不迷信。迷了的，絕不信。不是我們迷，是你迷。說佛教是迷信，我信的不迷，是你不信才迷了，迷了所以纔不信。覺就是學明白，那個事你不明白，去學，學明白了，拿你明白的知識去了生死。
很多人學法學了很久，信佛也信了很多年，始終不知道怎麼樣修道、怎麼樣入道，那是因為他貪愛心、財色心始終斷不了，每天都活在熱惱當中，離道甚遠無法進入。文殊菩薩教導 「善用其心」, 我們若能常時警醒，用般若智慧去觀照、去對治,如是修學佛法的人很快就能與道相應。
命運雖然是我們自己造成的，但我們對自己的心念、行為總是不能自己，使得我們對命運無可奈何。因為我們衹有做得了心念、行為的主人，才能做命運的主人。
八萬四千法門最終沒有離開這顆心，所以要把你的心修好。心是指揮身的，也是指揮口的，也能指揮這個妄想心。現在我們這是妄想心，要把它變成真心，「真心」是性空的，所有一切法是緣起的，能掌握好性空緣起、緣起性空，這是最大的修行。
自力了生死，非宿根深厚者不能。末世眾生，何能企及。於是如來特開一淨土法門，俾一切若聖若凡，上中下根，同於現生了生脫死。其慈悲救護之心，至極無加矣。其修持之法，亦須嚴持淨戒，力修定慧。而兼以生信發願，持佛名號，求生西方。信願真切，念力精純。現生亦可證聖，臨終直登上品。
有智慧的人會如是觀察，我們今生所受的，就是過去世我自己所做的。 明白之後，你看一切事、一切物、一切人，你會感覺到一切平等平等，沒有不平等的，自己做的自己受，有甚麼不平等的呢？ 佛教所說的平等是這樣的說法，在因果律方面講平等，自做自受的平等。
下至五逆十惡之人，臨終地獄相現。若心識不迷，有善知識教以念佛。其人生大怖畏，生大愧悔。雖念數聲，即便命終。亦可仗佛慈力，接引往生。一得往生，則永出輪迴，高預海會。漸次進修，必證佛果。仗自力了生死，如彼之難。仗佛力了生死，如此之易。凡有心者，皆能念佛，皆可往生。
「學貧貧後道方親」，真正的學道人，先學貧窮，金錢少，罣礙就少；金錢多，罣礙必多。一個人如果能安貧樂道，才懂得在貧窮裡不屈不辱。
真正的菩薩道，應不執著「空」，也不要太躲避世間上的「有」，而刻意去尋找「無」。
念佛不但能使自己增品向上，還可以利人。為什麼念佛能利人呢？一個人念佛有成，無時無刻不將彌陀的慈悲智慧稱誦在心，自然不生妄念，不侵犯人，更不會傷害眾生，如此，社會便能呈現祥和的景象。念佛的效力和功用，實在功德無量。
調伏就是功夫，平常禮佛、拜懺、誦經，都含著調伏的意思。說念阿彌陀佛，念阿彌陀佛很不容易，大家試一試，讓你唸唸從心起，唸唸不離心，你就能慢慢達到一心不亂了。你能否每一念都從心起？能不能唸唸都還歸於心？你說念佛容易？要達到這種境界，不容易! 這就要功夫，就要平日的修與行。
出離，並非要我們放棄一切美好的事物。出離，是要擺脫一切束縛，通往生命的自由。
我們的心念快如迅雷閃電，一念之間遍及法界三千，成佛作祖是它，三界輪迴也是它。一切的罪孽由它而起，一切的功德也因它而生，如果能夠善加攝護，使心不起邪念，天堂淨土就在眼前。
平日裡吃飯、穿衣、說話、做事，心能夠經常觀照，不讓念頭錯失了，心永遠定在阿彌陀佛上，定到極樂世界上，這叫三昧。我們說三昧加持力，誰加持？除了諸佛加持，是你自己加持自己的。
在這個時代，還是老實一點，一門深入，發菩提心，一向專念阿彌陀佛比較好。你在念佛的當下實際上就有禪，禪為佛心，阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的心，你已經安立在佛心上了，還談什麼禪呢？禪者乃淨土之禪，淨土乃禪之淨土，禪和淨本來是不二的，本來是相即的。所以若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。
被疾病嚴重折磨的時候，你至誠去念佛，就能夠在彌陀名號當中超越這些，至少會減輕很大的痛苦，絕對不會想去自殺。死刑犯在臨刑的時候，跟他講阿彌陀佛的慈悲願力，十聲乃至一聲都能往生。當槍端起來打的時候，他念南無阿彌陀佛，可能就往生了。我們看到這一點，真的想到，要給眾生最後一次機會。
惡人臨命終時地獄現前，以恐懼心、慚愧心來念阿彌陀佛。就好像一個人被敵軍層層包圍了，他惟一的生路就是突圍，打開一條血路，才能保存他的生命。像破釜沉舟，一切瑣事，他全都放下了。全心即佛，全佛即心，這樣全身心心念佛，就能依靠阿彌陀佛的大悲願力，轉地獄的境界為蓮花朵朵，往生西方極樂世界。
上至帝王將相下至販夫走卒，甚至乞丐，都可以去做利益人的事，就看你願不願做。更重要的是，你要發長遠心，持久地去做，不能一曝十寒。這樣積纍福報，變化氣質，乃至於超凡入聖，都在這持之以恆的利益眾生中。
我們往生到了西方極樂世界，就可以看到親戚朋友們的生活情況，甚至他們死了以後去哪裡。但是，最好也讓他到極樂世界比較好。不能到極樂世界的話，一般下三惡道的比例極高。佛祖說過，得人身者如手上土，失人身者如大地土啊。所以，讓自己的親戚朋友和其他眾生來念佛是多麼的重要。
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