（第八十六講）

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我們這一科講到，辛三、盜戒。透過大乘的理觀跟事修，所謂大乘的戒法來對治偷盜的行為跟偷盜的心態。我們講到捨貪近道，這一小段，看經文：

捨貪近道

若我滅後，其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。

佛陀在開示四重戒法的時候，基本上都是用正反二種相貌來對付，先講負面的過失，再講正面修學的功德。前面講到所謂的「賊人」，有些人他只是依靠佛陀出家行外道法。結果是疑誤無量眾生，一盲引眾盲，相繼入火坑。這個是很嚴重的過失，所謂的「疑誤眾生」。這以下講到一個修行人，他有什麼樣正面的方法？

在我滅度以後的末法當中，假設有如法修學的比丘，發心決定要修學大乘的三摩地，或者是《念佛三昧》、或者是《首楞嚴三昧》、或者《法華三昧》，都沒關係，要怎麼樣修學比較沒有障礙呢？

你最好是在如來形像的面前，先誠心的懺悔過去的罪業。那怎麼懺悔呢？在身上燃一個燈、或在手上燒一個指節，或者在身上爇一炷香。在我們北傳佛教，在家居士受菩薩，那就是燃手臂。若是出家眾是在頭上燒香。整個觀念當然就出自於《楞嚴經》，就是為了要懺悔過去的罪業，使令修學三摩地能夠更加的無障礙。為什麼這樣做呢？

我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。

我們能夠在佛前懺悔，燒手臂或者燒頭香，這當中有兩個功德：

第一、他能夠酬償過去偷盜的罪業，而且這種偷盜的罪業是一時之間完全消滅，從此之後遠離人世間種種罪業的糾纏，乃至於很快的能夠成就三摩地，能夠消滅心中的見思煩惱。你能夠在佛前燒臂香或燒頭香，你可以把過去你所造的偷盜的罪業把它消滅掉，這是第一個好處。

第二個、這個人雖然當下還不能成就大乘的圓通，但是對於圓通的正法，已經生起決定的信心。因為世界上最貪愛的莫過於自己的色身，我們都能夠對佛陀、對三寶如此的供養，更何況是其它呢？所以這時候你這樣子供養，對於你所修的法，容易生起一種決定的信解之心。一個是消除偷盜的罪業，第二有助於我們對法門的信心不退轉，兩種功德。

若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人酬其宿債，如我馬麥正等無異。

假設我們不修這種燒身燒臂，這種捨身微小的善因，將來即便能夠成就無為的聖道，但是因為偷盜的宿業沒有完全的清淨，所以終究還是要人世間來酬償偷盜的罪業。

比方說釋迦牟尼佛，自己所遭遇的其中一個馬麥的餘報。佛陀在舍衛國的時候，有一個國王叫阿耆達王，他請佛陀跟五百比丘夏三月安居的時候，到國王的花園來供齋。後來因為國王為魔王所迷惑，而耽著於五欲當中而忘掉了這事情。佛陀已經答應了阿耆達王當然就不能去托缽，又沒有人送供養來，後來在花園中有一個養馬的馬師，就在馬糧中減一半來供養佛陀跟大眾師，所以佛陀在九旬當中等於是用了三個月的馬麥。

當然這跟他過去宿世的罪業有關係，佛陀以他自己來做一個例子。就是說罪業你該還的還是趁早還一還比較好。蕅益大師說：為什麼我們無始的罪業，因為燃一炷香就能夠一時酬畢呢？

蕅益大師說：從因緣上來觀察，你為什麼盜取他的財物呢？你為你的色身，你當初是因為你色身的執取，要增長你色身，結果去盜人家財物，所以問題在色身嘛！你現在用色身來供養佛陀，而且你是依止這種清淨的智慧，而發起廣大的願力。光明能夠破除黑暗，同樣是發生在色身，以前是依止愚癡顛倒的心，貪着色身的心，來盜取他的財物，叫做黑暗；後來在佛前誠心的懺悔發願，還是依止色身，但是還是依止光明的心，光明能夠破除黑暗。

這就是為什麼我們無始偷盜的罪業，在燃香的過程當中，能夠一時酬畢，這是要有智慧的觀照才可以，不是你在那邊燒一燒就算了，要有光明的智慧。這一點諸位要看看蕅益大師的註解就很清楚。你慢慢的研究，再看蕅祖的註解，就會發覺四根本重戒，每一個行為都要有理觀在裡面，要有理觀才能夠產生重大滅惡增善的效果。

諸佛教誨

汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。

佛陀正式的教誨：阿難尊者！你應該輾轉告訴末法時代的眾生，要修學《念佛三昧》或《首楞嚴王三昧》，先斷淫心，再斷殺心，再斷偷盜之心，這是現在的如來跟過去的諸佛，第三種決定不可改變的清淨明智的教誨。就是說，過去佛陀出世講、我也是這樣講、未來的諸佛還是這樣講，這個事情是不能改變的。

三昧之本

是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。

佛陀講出一個譬喻：假設一個人他內心不斷偷而修禪定，很用功的靜坐、念佛、持咒，但是你在外面講的法，都是講一些怪力亂神去騙取財物，經常的偷盜。這種情況就好像一個人，它用水去灌有漏洞的巵（裝水的器具），你用水每天的灌，雖然你每天做很多加行的功課，希望器具能夠滿，但是因為它有漏洞，所以經過塵點劫的時間，還是沒辦法把裝水的器具裝滿。

「水」指的是我們定慧的功德，說你這個人很用功的修行，但是你心中不斷的造偷盜的行為，結果你的功德都漏掉了，你很難成就三昧，因為它把你的功德破壞掉。修行三昧要有個根本。那這應該怎麼辦呢？這講到對治的方法有四段：

施捨之法

身捨貪悋

若諸比丘衣鉢之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生。

這是捨貪，所以你要能夠修學三昧，你最好對世間的衣服、缽具你該用的，生活上有需要你就拿去用，有多餘的東西盡量不要積蓄；如果乞食當中有剩餘的食物，布施給飢餓的眾生，不要儲存太多的財物跟飲食，這是障道的。

心捨慢瞋

於大集會，合掌禮眾，

有人捶詈，同於稱讚。

大眾集會當中能夠以謙卑的心頂禮大眾師，假設有人跟我們思想不一樣，對我們有誤會，捶打我們、罵詈我們，我們內心表示歡喜信受，就好像別人在讚歎我們一樣。偷盜對治的方法就是捨，捨外面的物質，捨掉內心的瞋心跟慢心。

身心捨盡

必使身心二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共。

第三個就是身心俱捨，也能夠拿色身去供佛陀，內心中也能夠捨掉種種的瞋恚跟高慢，乃至於血肉骨肉都可以跟眾生共同來受用，有同體大悲的心。

不著權乘

不將如來不了義說，

回為己解以誤初學，

佛印是人得真三昧。

前面是偷盜身心，這裡是偷盜佛法。你不能夠將佛法的不了義說；「不了義說」，我們看經典，佛陀有的說法是常法，放諸四海皆準的，過去如此、現在如此、未來如此；但是佛陀有時候是一時的方便，針對當時情況的開示，這叫「不了義說」，有他當時環境背景的。把不了義說「回為已解」。

這有兩層解釋：一般的註解把「回為已解」，佛陀的不了義說，用這個地方來迴護自己的過失。比方說，你本來就很喜歡吃肉，佛陀在戒律裡面也是規定弟子能夠吃五淨肉，你看南傳比丘他來到台灣他也是吃肉，戒律裡面本來就可以吃肉，吃五淨肉就好了。他不能體會到這是佛陀的不了義說。這是第一個、以不了義說來迴護自己的過失。

第二種是蕅益大師的解釋：「回為已解」就是以不了義說，來當做自己一種狹隘的知見，自以為是，不了權實二法，以少知見來自以為是。這樣子也是誤導眾生。佛印是人得真三昧。如果我們能夠真正的通達「權實二法」，這才能成就真三昧的因緣。

判決邪正

如我所說，名為佛說；

不如此說，即波旬說。

正如我前面所說的，是正法眼藏，假設違背這種說法的是邪知邪見。

辛四、大妄語戒

大妄語跟小妄語的差別，同樣是妄語，但是小妄語它只是一種六根的見聞嗅嘗覺知。比方說，見言不見，不見言見，乃至於聞言不聞，不聞言聞…等等，六根的一種虛妄的過失。而大妄語是針對未得言得，未證言證所說的。這地方有六段，我們先看第一段犯戒過失：

犯戒過失

雜染成魔

阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。

在這世界當中的六道眾生，雖然你在前面的修學，斷除了殺盜淫三種的行為跟三種的邪念，這三種清淨的梵行已經圓滿成就。但是假設有大妄語的過失，大乘的三摩地還是不能清淨的。我們一再講過，說為什麼修止觀，你有大妄語就會影響到你的止觀？我也是隨順佛陀的教理在思惟啊？因為我們講到大乘的戒定慧，它是互含互攝的，它的戒當中有止觀，止觀中有戒。所以你的戒法有過失，你就染污到你的止觀，因為大乘佛法是以「一心真如」來開顯戒定慧，它是三個互含互攝的，所以有大妄語的過失，三摩地就不能清淨，這是互動的。最後的結果是，變成愛見之魔；什麼叫「愛見」呢？貪求供養，「愛魔」；謂己成聖，認為自己成就聖道，邪知邪見，叫見魔。最後的結果斷失了如來的種性，而忘失了菩提心。這是作一個總說，這以下第二段，看大妄語的相貌：

妄語相貌

所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言，我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地、地前諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養。

大妄語就是未得謂得；「得」指的是得到菩提智慧，「證」證得寂靜涅槃。他用什麼方式呢？他要求取世間尊勝第一的名稱，對前人說我現在證得小乘的初果、二果、三果、四果，或者辟支佛果、或者大乘的十地，乃至於地前的十住十行十迴向三賢的菩薩。為什麼稱為自己成就聖道呢？他的目的是求取對方的禮拜懺悔，來表示自己尊勝，一方面貪其供養，滿足自己的貪慾。這個地方有愛跟見二種煩惱，求彼禮懺，有見，我執我見的意思，貪其供養有貪愛的意思。

損德墮落

是一顛迦，消滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。

大妄語的結果就是自己變成一顛迦；「一顛迦」翻成中文叫做斷善根。為什麼大妄語斷善根呢？因為大妄語久了以後就變成無慚無愧。所有的善根以慚愧為根本，你自己消滅自己成佛因種，無慚無愧就沒有菩提心。就好像一個人拿銳利的刀斬斷多羅木，多羅木是印度的樹，長得很茂盛，樹幹很正直，但是這樹有一個問題，你只要把它斬斷，這棵樹就死掉了，就再也不能生長了。所以佛陀預記這個人，將永遠的斷除善根，無復知見。這個人在今生當中，不可能生起大乘的正見，也不可能再真實的去信仰三寶，沉溺三途苦海，當然也不可能成就大乘的三昧。

大妄語的過失，我們把它做一個歸納，有兩個過失：自己的過失當然就是欺誑心，所以你自己斷了你自己的善根，斷除自己成佛的因種。第二、對整個佛教來說，是以凡濫聖，你是凡夫，結果說你是個聖人，破壞佛法的正確次序，造成眾生的誤導。說你這人是初地菩薩，初地菩薩就像你這樣的身口意的相貌，對眾生會產生誤導，這是很糟糕的！

順逆示現

隨類度化

我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、姦偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。

佛陀他也曾經有這一件事情說：在我滅度以後的末法當中，佛陀的確是有秘密的敕令諸大菩薩跟阿羅漢，你看佛陀講《法華經》、講《華嚴經》，講完以後一定要說，哪一個人發心在末法時代，幫助我弘揚佛法，很多的菩薩現前。

那他們是怎麼現前的呢？是以應化身，不能以他的本尊，是以應化身來生長在末法時代，示現種種的形象，我們講隨類化生，看你要度化哪一類的眾生，你就現那一類的形象。目的是度諸輪轉，度脫眾生遠離三界的輪轉。示現形相是講現身，度諸輪轉是講他應機的說法。所以菩薩一定要說法，那麼怎麼示現呢？或者現出一個出家眾的沙門、或現白衣的在家修行者、或者現出一個國王、或者現出一個政府的官員、或者做一個童男、童女、或者是現出淫女之身、寡婦之身，或者是作姦犯科、偷盜、或者是從事殺生的，這各式各樣的相貌。現出這種相貌只有一個目的，與其同事，稱讚佛乘。你必須要跟他同一類，物以類聚，他才會對你產生歡喜。

現在的心理學家也證明了佛法同事的效果。心理學家說：你到一個地方去，比方說你是一個營業員，你要跟某一個人結緣。你不要馬上過去，你在旁邊觀察他的動作、他的講話，然後你學他的動作，學他講話的口氣。學一段時間以後，你過去跟他打招呼，他很快跟你相應，因為你會釋放出跟他相同的磁場。心理學家說：我們每一個人的身口意都會釋放出一個磁場，你要跟他在一起，你要把你的磁場調整跟他相同，他才可以接受你。若菩薩高高在上，那他跟你不相應，你講話他不聽的。所以菩薩必須要調整自己的身口意，恆順眾生，你是什麼磁場，那我就現什麼磁場，沒關係嘛！目的只有一個，稱讚佛乘，廣泛的讚歎成佛的法門，使令眾生能夠因為彼此的互相歡喜來成就三摩地。

秘言無泄

終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。

身為一個菩薩跟阿羅漢，他來人世間示現的時候，他絕對不會說我是某某菩薩、我是某某的阿羅漢示現。為什麼呢？這樣是洩漏佛陀秘密的旨意，絕對不能夠輕易的洩漏身份在初學之人，以免心中產生虛妄分別。你說你是文殊菩薩示現，每一個人都供養你，都跟你在一起，那其他的人怎麼辦呢？眾生的得度是有很多因緣的，所以絕對不能夠洩漏自己的這種密因。有一種情況是例外：

臨終陰付

唯除命終，陰有遺付，

云何是人，惑亂眾生，

成大妄語。

除非這個人在臨命終的時候，他暗中有很特殊的遺囑要交代後人，要啟信於後人，所以他必須把他的本地風光開顯出來。也就是說一個示現的菩薩，他只要講出他的本地風光，他一定要往生才對，只有臨命終的時候有開緣。

[云何是人，惑亂眾生，成大妄語。]「云何」訶責。云何這愚癡的眾生以凡濫聖，而成大妄語。這地方是說明，菩薩也的確陸陸續續在末法時代來示現，但是菩薩絕對不會稱自己是某某菩薩示現。你看我們中國佛教，豐幹禪師，阿彌陀佛示現；寒山、拾得，文殊菩薩、普賢菩薩示現。他們絕對不會說自己是菩薩示現，絕對不會。

我讀蕅益大師的《靈峰宗論》，他講到一個觀念，他說：菩薩示現有二種，一種是逆向操作，示現病相。你看濟公和尚裝瘋賣傻，那種人瘋瘋癲癲的示現，喝酒吃肉，他絕對不能夠以善知識自居的，不可以善知識自居，因為你這樣子做出一個壞榜樣。菩薩示現如果是正正常常的，變成一個祖師，他就必須要很正常，按照佛陀的教誨去做，就要很正常；如果奇奇怪怪的，他就不能現祖師相。現出寡婦相、淫女相，他只是針對某一種因緣來度化，如果要現出善知識，這個菩薩要變得很正常、不能不正常。蕅益大師這樣說，你要以善知識來出現的話，他要現得很正常，因為他才能夠把佛法的整個次序，才能夠建立起它的章法制度。

諸佛教誨

汝教世人修三摩地，

後復斷除諸大妄語，

是名如來先佛世尊，

第四決定清淨明誨。

前面的教誨不完全只是釋迦牟尼佛，是包括過去、現在、未來諸佛。修學三摩地，先斷淫心再斷殺心、偷心，最後斷除大妄語，這個是現在的世尊、過去的世尊、乃至於未來世尊，第四個決定不可改變的清淨明智的教誨。

不斷無成

刻糞之喻

是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？

先講出一個譬喻：假若一個人不斷除大妄語，雖然這個人持戒很清淨，有很多止觀功德，但是自己稱為某某菩薩再來，這種情況就好像你刻一個人類的乾糞，把它刻成栴檀的形狀。因為它的體質是乾糞，他還有很多貪瞋癡煩惱，他只有這種相狀而已，而希望他現出栴檀的香氣，無有是處。你用欺誑的心來當做你的因地，想要求佛果的香氣是無有是處，因果不符。

佛陀要比丘依止直心（正念真如），以真如本性來當做整個修行所依的本性。在四威儀當中，一切的動靜語默，都不能有虛假的造作，又怎麼能夠自稱自己是已得上人之法呢？自己是佛菩薩示現呢？你產生彎曲的心情，依止這樣的心態來修習所有的善法，所有的善法都變成彎曲，都被你染污。

妄號之喻

譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊？

第二個譬喻：譬如一個窮人，自己稱自己是一個帝王。那結果只有一個，就是得到滅除九族的過失。你妄稱法王，那麼當然結果也是一樣，產生重大的過失。法王又怎麼能虛妄的竊取呢？

噬臍之喻

因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？

第三個譬喻：依止大妄語欺誑之心來當作因地，在果地上產生迂迴曲折，如此迂迴曲折的心來求佛菩提，就好像一個人用嘴巴來咬自己的肚臍，又怎麼能夠成就呢？因為你大妄語，你認為你已經是成佛、成菩薩了，那就破壞你整個增上慚愧的心。菩薩道所有的進步都要靠增上慚愧來自我反省，我們不斷的用佛法的道理來照自己的鏡子，然後不斷的修正自己，不斷的調整自己。結果你說你是文殊菩薩示現、你是菩賢菩薩示現，這表示你不需要進步了，一個人沒有進步就開始退步了，問題就來了。這就是他為什麼永斷善根的原因，他沒有慚愧心，一個人沒有慚愧心，你的善心就失掉了。

能斷必成

若諸比丘，心如直弦，

一切真實，入三摩地，

永無魔事，我印是人，

成就菩薩無上知覺。

讚歎一個正直人的功德：假若一個比丘，他內心能夠像直弦一樣，一切真實，真實的依止不生滅心來修學，該怎麼說就怎麼說、該怎麼做就怎麼做，一切真實，依止不生滅的清淨心來修學，決定沒有魔障的干擾，因為內魔不生，外魔就不起。這個人決定可以成就菩薩的無上知覺，菩薩的圓通法門。就是你的心要正，正念真如，蕅益大師這樣講：直心者正念真如。

判決邪正

如我所說，名為佛說；

不如此說，即波旬說。

照我前面所說的是佛陀所說的正法眼藏，違背前面的說法是邪知邪見。所以我們常說《楞嚴經》是照妖鏡，清淨明誨就講得很清楚。而且我感覺佛陀講話的口氣好像都是針對末法時代的講，因為正法像法時代很少有這種情況。

戊二、明誦咒治習（分二：巳一、結前。巳二、正明。）整個《楞嚴經》的修學，它的助行除了持戒以外，第二就是誦咒。誦咒主要的目的是對治我們無始的習氣，前面的四根本重罪是對治煩惱的正使，這地方對治習氣。分兩段：一、結前。二、正明。

巳一、結前

結束前面四種清淨明誨的文，把它做一個總結。第二段再正式的說明持咒的方法。看結前的地方，有兩段，先看第一段：

戒為道本

阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉，心三口四，生必無因。

這個地方就作一個總結了，佛陀招呼阿難說：正如你所問的，前面說如何攝心修學三摩地，我己經宣說了修學三摩地的妙門，在末法時代想要成就菩薩道，一定要堅持四種律儀，大小乘共許的。要這四種律儀「皎如冰霜」，「冰霜」它是特別的潔白，一塵不染，它表面可能會有灰塵，但是冰霜的裡面不可能有灰塵，特別的潔白。四根本清淨了以後，你自然不會生起種種枝葉的微細戒法的過失，因為根本被你斬斷了。你沒有殺心、偷心、淫心、妄心，其它的過失就算會有，但是它的勢力也薄弱了。所以其它的心三口四（殺盜淫妄是身業），其它「心三」——貪瞋癡；口業的二舌、綺語、妄言、惡口。根本被你斬斷了，它也就自然不生起了。

絕塵遠魔

阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？

我們對四根本淨戒能夠無漏失，完全能夠產生調伏的力量，那麼內心當然就不會攀緣色、聲、香、味、觸、法，六塵的境界，那一切天魔鬼神的障礙當然不會生起。因為魔王要障礙你，他要假借六塵，用六塵的變化來干擾你。你殺盜淫妄的心一斷了以後，你攀緣心就斷，你內心是向內安住的，魔王當然就沒辦法干擾你了。

這個地方是把前面的四重戒法做總結。我們在菩薩戒的持戒，諸位要慢慢的體會，它是很重視理觀的，根本的理觀就是「正念真如」。在菩薩戒的觀念說，所有的過失都是依攀緣心生起，你一定是正念真如，安住在真如本性，站在真如的角度而發起菩提心，由菩提心產生增上慚愧，來產生滅惡生善，這樣子才叫做趨向無上菩提之道。從理觀帶動菩提心，帶動增上慚愧，然後再遠離身口意的過失。菩薩道的修學是由內而外的，小乘的戒法是由外而內的，這兩個方向是不完全一樣，小乘由外面慢慢慢慢到裡面，菩薩道是由裡面慢慢慢慢影響到外面。這個地方大家要好好的體會體會。