（第一一四講）

請大家打開講義255面， 子二、明不還五天。

這地方講到的是四禪諸天的相貌，四禪的共同點他內心的狀態，就是「捨念清淨地」。他一念的禪定中是苦樂二心俱時頓捨，他既不要快樂也不要痛苦，超越苦樂的感受，他就是一念的捨心陪伴他的禪定，所以產生廣大的福德而得大自在。

看經典上佛陀的意思，佛陀是讚歎四禪，在有為的心態當中，四禪是最為殊勝。第一點他不動，他不為苦樂所擾動。第二、照了。四空定也是不動啊？但四空定他的明瞭性薄弱。古德說：四空定為三昧酒所醉，入了四空定就像喝醉酒一樣，那沒辦法修觀，定太強。四禪他的禪定入了剛剛好，沒有四空定那麼深，又沒有苦樂喜悅的干擾。所以他四禪的捨心，是正念分明不動照了，是最為殊勝。

我們前面講到，凡夫的捨念跟外道的捨念，這以下我們講到聖人的捨念，他的相貌是什麼樣。有五天發明三果聖人，他那一念的捨念是什麼相貌？

別示五天

無煩天

阿難！苦樂兩滅，鬥心不交，如是一類，名無煩天。

苦樂二滅，正是說明捨念的相貌，他因為捨心的堅定，對於苦受跟樂受在心中完全消失，他不管遇到什麼境界，他也沒有痛苦也沒有快樂。鬥心不交，「不交」就是不再生起。鬥心什麼意思呢？就是我們追求快樂跟痛苦的心，他不再生起，而且他也不再追求。也就是說，他離開了苦樂，他完全沒有後悔的心。這「鬥心」古德說，因為我們凡夫厭惡苦惱，追求安樂的心中有所爭鬥，我們看到苦惱產生排斥，看到安樂想要追求，這就是鬥心。他那一念捨心，在整個無煩天當中已經生起。

這地方值得我們注意就是說，凡夫的捨心是靠禪定來攝持的，而聖人的捨心除了禪定以外，多了一個我空的智慧。他能夠知道在捨心當中，沒有一個常依主宰的我；凡夫的捨心當中有一個自我意識，就是「我」不捨心，還有那個我在，聖人的捨心是有我空相應的。無煩天內心沒有煩惱的擾動，特別的清涼。

無熱天

機栝獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。

「機栝」，心中的發散。把念頭放出去叫「機」，「栝」是把念頭收回來，他的念頭收發自如。唯一無二，也就是他的內心當中不管是去攀緣什麼境界，或者他把心收回來，他的念頭就是唯一捨心，沒有其他的念頭。所以「研交無地」，他的心跟境之間交接之處已經完全空亡，心境雙亡，連一念捨心的執取也沒有了，叫無熱天。無煩跟無熱，他們說：比較粗重煩惱叫「煩」，比較微細的煩惱叫做「熱」。前面是調伏粗的煩惱，這個地方把微細的煩惱給調伏。他那個捨心被我空智慧的加持，更加的堅定，他連捨心也不執取，連捨心也捨掉。

善見天

十方世界妙見圓澄，更無塵像一切沉垢，如是一類，名善見天。

這地方是讚歎他那一念捨心，生起種種廣大的妙用：說是這十方世界，妙見圓澄，十方世界指的是整個大千世界，因為三果聖人由於他捨心跟禪定的轉深，而產生一個廣大的天眼通，所以他能夠照了十方世界。這地方的天眼通值得我們注意就是說，前面的天眼通是報通，這地方是修來，是依止禪定智慧所修來，所以他的天眼通特別殊勝，不是前面的報通。

這以下形容他天眼通是什麼相貌：更無塵像一切沉垢。三果的聖人在善見天當中，他在照了整個大千世界的時候，更無塵相；他對外能夠圓滿照見外在的境緣而無有障礙，觀三千大千世界如觀掌中菴摩羅果，看得清清楚楚，沒有種種的塵相來障礙他，連一個灰塵都不能障礙他。「一切沉垢」是講對內，他已經完全調伏內心的這種粗重的煩惱的障礙，如是一類，名善見天。他對外能夠照了一切外在的環境，對內調伏內在的煩惱，所以所見皆善；他不管對外看到外在的環境，對內看到他的內心，完全是清淨的、完全是善良的叫善見天。

善現天

精見現前，陶鑄無礙，如是一類，名善現天。

精見現前，是牒前面的善見天，他不管對外、對內他都能夠所見皆善，叫精見現前。陶鑄無礙，正是說明這個天的殊勝，這地方指的他神通的殊勝。到了善現天由於他的捨心跟禪定智慧跟我空智慧的加持，他的神通到達什麼境界呢？好像陶師在製作陶器，又好像「鑄」，鑄匠鑄造種種的金像一樣，能夠隨心自在，做種種的變現而沒有任何的障礙，叫陶鑄自在。

我們都知道，一般來說到了阿羅漢多少都有禪定、都有神通。但神通你看《阿含經》，其實神通的相貌不完全一樣。你看目犍連尊者神通第一，為什麼？他就是陶鑄無礙。

在經典上說，有一天，有好幾個阿羅漢在講堂聽法的時候，那個時候有一個龍王也在旁邊，大鵬金翅鳥它看到龍王就要吃龍王，它那個翅膀一震動就往下衝，衝過來。在座的阿羅漢看到了，大家驚惶失措，因為它速度太快了，第一個時間來不及，阿羅漢要入定，很多阿羅漢他一定要入定才能夠起發神通，最快要七分鐘才能夠入定，七分鐘這只龍王就被吃了。

但這時候，目犍連尊者不得了！他一念之間就能夠變現一個像鍋蓋一樣就把龍王保護住了，使令龍王不受大鵬金翅鳥傷害。所以神通它有空間的障礙跟時間的障礙，空間他能夠所求如願，他要小中變大、要大中變小、要頭部出火、下部出水，他怎麼想那個東西就會出現，空間自在。第二、時間自在，他隨時要顯神通，隨時要把神通結束都可以。

陶鑄無礙是讚歎善現天他禪定的轉深，他內心當中的無所求、沒有罣礙，這個時候使令他的禪定已經到了無障礙的地步，就像陶師他要做出一個佛像，就做出一個佛像，他要變成一個人相，就變一個人相，能做種種的變現而沒有障礙，叫善現天。

色究竟天

究竟群幾，窮色性性，入無邊際，如是一類，名色究竟天。

色究竟天，就是說這三果的聖人已經即將成就阿羅漢果，已經快要證得無生了。「究竟群機」指的是他內心的世界，「究竟」指他在禪定當中產生很深入的思惟觀察。他觀察什麼呢？觀察他的「群機」，去看他的念頭，一個念頭接一個念頭，一個念頭接一個念頭，念頭當中它的「機」，這個念頭到底是從什麼來？而將往哪裡而去？我的念頭到底是從什麼地方而來呢？那這念頭走掉又往哪裡而去呢？他就在那個禪定的心中迴光返照，不斷的念頭的生起跟消滅，做這種迴光返照的智慧，這第一個。

第二個、「窮色性性」，這地方是觀他的色身，觀察他的色身是由四大假合的，而這個色身再不斷的分析，最後入畢竟空，色即是空。他這時就能夠觀察他的身心世界是本來是我空的真理，這時候能夠入無邊際，能夠悟入身心世界一個無所的邊際，如是一類，名色究竟天。「究竟」的意思是邊際，也就是說他已經達到了身心世界的邊際，再往前一走，他的身心世界就要消滅，達到若身若心的邊際，叫色究竟天。這個人已經即將證入無生了，就差那無生那麼一點點，就是色究竟天。

我們看「捨心」，前面四禪的諸天，凡夫外道他也修捨心，但他那個捨心是向外，我不要快樂也不要痛苦，就安住在捨心。但是你看三果的聖人，他是迴光返照這個捨心，是你從什麼地方來？迴光返照。所以他在安住捨心當中，他又不執取捨心的自性，所以他不斷的提升自己，就是他有我空的智慧的觀照。

人天不見

阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。

佛陀對五不還天的說明：說：此不還天，彼諸四禪四位天王。「四禪」指的是第四禪，第四禪當中，他的凡夫有四天，有四位天王。這地方我們說明一下：其實二禪以上就沒有分成天王跟天女，只有初禪才有天王跟天女，二禪以上沒有王民的差別。那麼為什麼叫天王呢？古德註解說：其實是約著四禪當中，他禪定最殊勝的上首來說的。

也就是說，四天當中，即便是禪定最高深的天人，對於五不還天頂多隻有但聞其名而不見其人；因為雖然凡聖同居土，但是凡夫跟聖人所造的業不同。你看，同樣是捨心生長在四禪，但是凡夫是有所得的心，聖人是無所得的心；聖人可以看到凡夫，但凡夫是不能看到聖人的，所以凡夫的四天是感覺不到五不還天的存在的，不能知、不能見。

佛陀講出一個譬喻說：就好像人世間在曠野深山當中，有很多聖人修行的處所。你看，喜馬拉雅山很多的山洞，就有很多阿羅漢、大菩薩在那邊住持；雖然我們跟聖人同住在一起，但是我們的六根有障礙，我們有煩惱跟有所得的心，所以我們根本見不到聖人，這道理是一樣的。

這個四禪，我們作一個總結，整個初禪、二禪、三禪、四禪。當然四禪的特點就是禪定，但是初禪他除了禪定增上他還有戒波羅蜜增上，他多少靠對業果的思惟產生覺觀、產生訶責煩惱，所以初禪是戒波羅蜜禪定增上。二禪禪定轉深以後，他是喜心增上跟光明增上，喜悅之心綿延不斷，身上放出光明，二禪是喜心增上、光明增上。三禪是清淨增上跟妙樂增上，三禪寂靜妙樂同時現前，一方面快樂，一方面又不擾動他的寂靜，寂靜當中又充滿了快樂。到了四禪就完全是捨心，捨心分成二類：前面的三天是捨心跟福德，廣大的福德現前，能夠所求如願，前面三個；第四個無想天，是捨心跟無想增上。同樣是禪定，你就可以看出它差別的相貌，同樣是禪定，但是心態不同，所出現的果報自然不同。

壬三、總結其名

阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。

整個色界的十八天當中，它的特點是獨行無交，未盡形累。「獨行無交」在蕅益大師的註解說：「獨行」是講他的色身，「無交」是指他的內心；就是他的若身若心都無淫慾之事，揀別前面的欲界天是「心跡尚交」，多多少少若身若心，都還有愛慾的煩惱。到了色界以後是若身若心都沒有這件事情。但是「未盡形累」，都還有色身的障礙存在，還不能夠窮盡色身的累贅，自此以還，名為色界。這地方是說明色界的相貌，做一個總結。

辛三、無色界（分五：壬一、簡去迴心不入。壬二、別明四空天相。壬三、更判凡聖二類。壬四：總辨王民不同。壬五、結成無色名目）無色界的天人是沒有業果之色，他沒有固定的色法。譬如說，你出生是什麼相貌，你就是什麼相貌。他的色法是什麼呢？定果色，他想要變一隻小鳥，他可以變成一隻螞蟻，他的色法能夠隨他的禪定而變現自在，所以他還是有色法的。你看，佛滅度以後在經典上說：無色界天流下眼淚就像大雨水一樣。當然無色界的色法，不是凡夫天人所能夠照見的，是聖人才能夠看得到，叫定果色。分五段：一、簡去迴心不入。二、別明四空天相。三、更判凡聖二類。四：總辨王民不同。五、結成無色名目。

壬一、簡去迴心不入

揀別去掉那回小向大的阿羅漢，他就不入四空定。其實進入四空天不是好事情，四空天它會使令一個人內心暗鈍，因為定太強，定強慧弱。所以有一類利根的阿羅漢，他在四禪五不還天當中就直接成就阿羅漢，或者直接回小向大，他不入四空天。

復次阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路，若於捨心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類，名為迴心大阿羅漢。

復次阿難！從是有頂，這個地方指的是有色界的色究竟天，是三果所住的色究竟天，在色法的最邊際當中有兩種歧路的不同。假設有一類利根的聲聞人，他在一念的捨心當中，他發明智慧，而且是慧光圓通；他有很強烈的我空的智慧，照見五蘊皆空，在五蘊的身心變化當中，沒有一個恆常住不變異的我。這時候他這種智慧的光明，特別的圓滿通達，他就能夠直接出離三界，成就阿羅漢果，甚至於能夠回小向大入菩薩乘，這一類就是迴心的大阿羅漢。

這地方佛陀講到兩個差別：第一個是講發心的差別，第二個是講智慧的差別。「善根」的意思是講利根的聲聞。蕅益大師說：聲聞種性有兩種：一種叫直趨小果的，叫鈍根聲聞。這個人他從學佛以後一路走來，從來不看大乘經典，他也不相信大乘佛法，完全接受小乘的思想，然後證得初果、二果、三果一路這樣走上來，這種人他肯定要經過四空。因為這種人法執很重，他斷煩惱他是要一步一步來，不能夠說是師子奮迅三昧。你看有些人他煩惱很重，他一下子就跳過去了，因為他空性的智慧特別的高。直趨小果就是說，他必須按部就班，這是指鈍根聲聞。

第二種人叫退大取小的聲聞。這種人是怎麼回事呢？他以前曾經學過大乘佛法，後來被邪師所誤導，退大取小，覺得大乘佛法沒什麼效果，就修小乘法。但是大乘佛法他曾經聞過以後，一入耳根是永為道種。這善根怎麼樣呢？隨逐有情，眠伏藏識，這善根在睡覺。所以我們這個善根，你聽聞佛法以後，你說好像也沒什麼效果！不是沒什麼效果，在裡面睡覺，能量都在的。能量在等到有一些因緣把它啟發以後把它叫醒，這時善根就出現了。你看舍利弗尊者就是這樣，法華會上三週說法的一個是舍利弗尊者，佛陀開示悟入佛的知見，第一個醒過來的回小向大的是舍利弗，因為他以前修過六十小劫的大乘佛法。也就是說，他在修大乘佛法當中，第一個他發過菩提心，第二個他智慧的觀照也特別強。

同樣修空觀，我們不要講假觀，小乘的假觀當然比不上菩薩的假觀，在觀察因緣法的時候，那當然是千差萬別。我們就著總相「空觀」來說，小乘的空觀是「色不異空，空不異色」，他是從「不異」的角度。什麼叫「不異」？變化。為什麼是「空」呢？我們人會變化，今天跟昨天不一樣，我今天跟明天也不一樣，所以這身心世界會變化，變化當中慢慢慢慢會死掉，最後終歸於空。

但是你要是利根的人在觀空，他不必從無常變化，他從「色即是空」，因緣生它是無自性，直接從無生觀空，當下就是空，所以他就不用經過很多的過程。我們同樣是受了見思煩惱的干擾，但是離開見思煩惱的過程每一個人是不同的，有些人很快就過去，有些人要走很久。當然這跟你的智慧是有關係的，你栽培的教理，就是你在思惟空性的過程，你是怎麼去思惟空性的，產生的效果就不同。這地方是說，有一些鈍根的聲聞人，他是肯定要經過四空的，否則他成不了阿羅漢，他是講這一部份的人。

壬二、別明四空天相

四空的意思是「滅色歸空」，他討厭色身；前面的捨心是厭惡苦樂的感受，他現在連色身也討厭，他覺得這個色身是個累贅，他覺得這個身行住坐臥很麻煩，就像一塊肉，你走來走去就覺得是個負擔、是個累贅。所以他就在禪定當中，訶責色身的障礙，讚歎無邊的虛空，虛空是無障礙的，就把色身歸於無邊的虛空，最後色身就消失掉了，叫四空天。

空無邊處天

若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空處。

若在捨心，是指他前面的四禪的禪定當中，他生起厭離苦樂的這種捨心。在捨心當中他進一步捨厭成就，他厭惡色身，他觀想這個色身對他的障礙，如鳥在籠，就像一隻鳥被關在籠子裡面一樣，鳥就飛不出去，就是他的心被色身所障礙。所以他就訶責這個色身如病、如癰、如瘡，然後就覺身為礙，覺得色身是一種障礙，然後銷礙入空，就把色身的障礙給消滅了，而入於無邊的虛空，這就叫空無邊處。他就讚歎虛空的可貴，訶責色身的障礙，最後跟虛空相應，成就空無邊處天，業果色消失掉。

識無邊處天

諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那，半分微細，如是一類，名為識處。

諸礙既銷，這是牒前面的空無邊處，他已經把整個正報的色身，還有外在的依報環境消滅了。這以下說明識無邊處的天人，無礙無滅。「無礙無滅」就是說他連無障礙的虛空他也不歡喜，他覺得虛空還是屬於心外之物。他這個時候，他反而迴光返照：虛空是無邊的，其實我的心識也是無邊、也是無障礙的，我應該依止我的心識，那更加的好啊！所以他把虛空也經過他的訶責就消失掉了。

這時候他留下什麼東西呢？留下三個東西：一、阿賴耶識，阿賴耶識是不能斷滅的，是凡夫整個生死的根本。二、全於末那，蕅益大師說：「全於末那」這一句話是說，末那識是完全存在，俱生的我法二執完全沒有破壞，叫全於末那，完全而無缺，第八識、第七識都在。三、半分微細，這是講第六意識，第六意識有兩個差別，第一個是攀緣外面這一部份粗的思想已經消滅了，但是攀緣內在的這一部份這微細的思想還是在，就是半分微細，第六意識還有半分的微細的思想，這叫識無邊處天。他覺得虛空雖然無障礙，但畢竟是心外之物，所以他遠離所緣的虛空，而返觀能分別的心識，而在那地方安住，叫識無邊處。

無所有處天

空色既亡，識心都滅，十方寂然迥無攸往，如是一類，名無所有處。

「空」指的是無邊的虛空，「色」指的他的色身；色身虛空都銷亡，乃至於識心都滅。他高深的禪定把第六意識，那個向內攀緣思惟，那微細的那一部份也暫時的把它調伏了，用禪定把它調伏了。這時候他自己感覺到，十方世界已經寂然不動，他感到內心當中已經完全無所住。當然他還是住在末那識的自我意識，還是住在阿賴耶識那無量無邊的有漏的種子當中，他自己不知道，還是有所住。但是他至少覺得自己整個前六識不活動，色身也不在了，虛空也不在了，他自己認為他無所住了，名無所有處。無所有包括什麼呢？色身無所有，虛空無所有，前六識無所有。

非想非非想處天

識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。

「非想」就是說好像是沒有想；「非非想」就是說事實上還是有微細的想。他介於想跟無想之間，他很像要無想，但是做不到，所以存在於非想非非想。識性不動，「識性」古德說這指的第八識。第八識是寂靜不可斷滅的，第八識怎麼可以斷滅，第八識斷滅生命就斷滅。但是這個人對第八識是什麼心態呢？以滅窮研，他很想用高深的滅盡定要窮究第八識的邊際。

但是於無盡中，發宣盡性，但是第八識的體性就是真如，真如一念妄動以後，真如就變成第八識了，所以第八識當然沒辦法窮盡。他怎麼辦呢？發宣盡性，他在不可窮盡的第八識當中，他用高深的禪定，他要勉強去窮盡他的體性。所以得到兩個結果：如存不存，若盡非盡；在體性上來說，第八識的功能好像是有又好像是沒有，從第八識的作用功能來說，第八識的功能好像窮盡又好像沒有窮盡，如是一類，名非想非非想處。

我們知道第八識的體性就是真如，所以你沒辦法斷滅。第二、他的功能，他那無量無邊的種子，藏似海，如大海水，你除非依止我空法空的智慧，才能夠把有漏的種子斷滅掉，你靠禪定你怎麼可能斷除它的種子呢？你頂多是如石壓草，把有漏的種子暫時的伏住。它這地方就是說明「如存不存，若盡非盡」，這地方就說明他是非想非非想處定。

空無邊處，他是厭色依空，厭離色身，安住在虛空；識無邊處，是厭空依識，把虛空也捨掉了，安住在心識；無所有處，是色法、虛空、第六意識完全捨掉；非想非非想處，就是依止第八識，暫時調伏粗重的煩惱，但是不能真實的斷滅。

智者大師說：四空天是三昧酒所醉。蕅益大師對於四空天他講出一個偈頌，他說：「無量劫來生死本，癡人認作本來人。」其實四空天他的所緣處都是第八識，而第八識正是生死的根本，愚癡的眾生（指的四空定）把它當作本來人。四空定在無覆無際當中，他覺得就是涅槃，其實在一念寂靜的心中，下面有無量無邊的有漏種子，一個都沒有消失掉，都在睡覺，只要你稍微敲它一下，它隨時會醒過來，這就是四空定的相貌。表面上風平浪靜，它私底下是無量無邊顛倒戲論的種子一顆都沒有少，「無量劫來生死本，癡人認作本來人。」壬三、更判凡聖二類。

在四空天當中來分判凡夫聖人的差別

聖道出離

此等窮空，不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類，名不迴心鈍阿羅漢。

此等窮空，不盡空理；這是說明四空天的天人，他雖然窮盡色身跟虛空之相，但是不能窮盡我空法空的理性，但空其相，不空其性。但假設是從五不還天，依止出世的聖道。出世的聖道指的是什麼？就是我空的智慧，來窮究我空的真理，這個就屬於不迴心的，這個人他不可能在初果、二果、三果這個過程回小向大，他一定要成就阿羅漢果，然後經過八萬大劫，乃至於經過二十小劫的時間，才能夠成就阿羅漢，鈍根阿羅漢。

我們把利根跟鈍根說明一下，古德說：執事昧理，名之為鈍根。這個人他做什麼事都完全看事相，理觀薄弱，所以他必須從五不還天當中，經過空無邊處、識無邊處、無所有處到非想非非想處。空無邊處就二萬大劫的時間，識無邊處要花四萬大劫，無所有處要六萬大劫，非想非非想處要八萬大劫，他要多一般人二十大劫的時間，才能夠成就阿羅漢果；因為他的理觀薄弱，他必須要按部就班，一步一步的前進。

凡外還墜

若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。

觀想空相而不能夠迴光返照正念真如。迷漏無聞，迷於有漏的諸天，便入輪轉，無想天死了以後還要流轉生死。這地方是說明，凡夫外道因為執事昧理，一者進步很慢，二者便入輪轉。

壬四、總辨王民不同

業果為民

阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入輪。

阿難！這個諸天指的是什麼？是包括了欲界天，也包括了色界跟四空天，這地方不包括五不還天。這些天人都是凡夫在業果酬答，你因為有什麼樣的持戒、有什麼樣禪定的功德，所以就招感種種諸天的果報，因果酬答報盡以後，還是要進入三界的生死輪迴。也就是說，這種果報都是暫時的，因果的酬報而已，這是指諸天的人民來說。

天王示現

彼之天王，即是菩薩游三摩提，漸次增進，迴向聖倫所修行路。

諸天的天王就不同，包括欲界天、四禪、四空的天王，有很多都是法身菩薩遊行三昧，在真如三昧當中，他為了要增進他的福德智慧兩種廣大的資糧，以諸天的果報來修學，而依止這個修學來迴向聖倫，迴向他的無上菩提所修行的道路。我們都知道，菩薩不能入偏空涅槃，他一定要有個生命體，阿羅漢是一成就我空以後，他馬上把生命消失掉。

大乘佛法是不同意這樣的看法。他認為生命沒有錯，你把生命消失掉幹什麼呢？身心世界沒有錯啊！錯在你心中的執取，菩薩是借假修真。那借假修真就有問題了，你一定要來生得一個果報。當然有些人智增上菩薩，選擇到諸佛菩薩的國土去；但是有一類的悲增上的菩薩，他又不想離開眾生。在沒有佛出世的情況之下，他又不想到五濁惡世的人間來，那怎麼辦呢？他只好到天上去。

這種菩薩到天上去，那是做天王，遊行三昧，漸次增進；他在那個地方教化天人，因為他不想要跟人在一起，就去教化天上的人。等到彌勒菩薩的下降，一佛出世千佛護持，他們再下來幫助佛陀。講到這一類的人，他不想到淨土去，他也不想到人間來，那怎麼辦呢？就是到諸天做天王。

壬五、結成無色名目

阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。

以上的四空天，他外在的色身跟內心的心識（前六識）都已經滅盡了，四空定的禪定堅固的現前，已經沒有業果之色，但有定果之色，所以他的色法能夠自在的變現，自在的受用。從此逮終，在整個三界的身心世界當中，他是一個最為極端、最高的境界，在往上就沒有了，三界中的最高，從此逮終，名無色界。

庚二、總結虛妄

此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。

「此」包括前面所有的整個七趣的眾生，依止罪業招感痛苦的果報，依止善業招感安樂的果報，乃至依止禪定招感寂靜的果報。這一類的眾生有一個特點，都不能去通達本妙、本覺、本明之心。他們雖然修學持戒跟禪定，他們都不知道迴光返照，他本具的妙覺明性，而依止一念的妄想，造作很多的妄業。包括持戒、包括禪定，只要不跟現前一念心相應都是妄念，虛妄有三界的果報，所以就在三界當中，就虛妄的隨順於整個業力而沉淪在七趣當中，這叫補特伽羅（數取趣），各從其類；眾生數數的造業，數數的的果報，各隨其妄因，而各擔起妄果，直到有一天他能夠遇到大乘的經典，迴光返照為止，否則這三界是沒辦法停止的，叫補特伽羅。