（第二講）

甲二、修學宗趣 分三：乙一、安住真如。乙二、修學止觀。乙三、破除三障。

乙一、安住真如

請大家打開講義第四頁。甲二、修學宗趣。

這一段是講經文綱要。「經文綱要」有兩段：甲一是經文大意。我們把整個經文分成六大段，來說明它整個大意。現在的「修學宗趣」是把整個經文的修學內涵標出來。整個《楞嚴經》的修學，就是在返妄歸真，破除障礙。在返妄歸真當中，第一個先安住真如。《楞嚴經》很重視你整個修行的心，你的依止處，認為你這個根本很重要。你說你要去煮飯，你一定要先找到米才能煮飯。如果你隨隨便便拿一個沙去煮飯，你煮了很多天，它頂多隻是一個熱沙。也就是說，你即使做了很大很大的加行，你沒有用到你的真實的本心，那是沒有效果的。所以古德說：「不識本心，修法無益。」因為你沒有依止真實的心。所以《楞嚴經》中，安住在真實的本性是一個重點。這個地方講了三卷半。這三卷半的經文當中，有三個主題是它的重點：

第一個，破除虛妄。

我們平常在修學的時候，都是根據我們的情緒：誒，我們看他拜佛拜得不錯，很有感應，你也去拜佛。你依止這個動機，你一輩子不可能把佛拜好。你是緣外境的殊勝而去用功的。哦，這個人念佛很有感應，你也去念佛。那你沒有用的。在《楞嚴經》的觀念是：所有的修學，要透過你內心的智慧的觀察，要由內而外地從你內心發動，不能從外境而來。由外面而來的，到最後很容易被外面所破壞。就像阿難尊者一樣，他剛開始看到佛陀三十二相而出家，結果他還是被摩登伽女的邪咒所破壞，因為他沒有找到他的本性。所以，首先要破除我們過去習慣性去使用的這個攀緣心。這個地方是我們所要破除的，就是所謂的「七處破妄」。

第二個，開顯真實。

阿難尊者被破到最後，他自己說：那我的心在哪裡呢？是不是已經沒有了？佛陀說：還有！佛陀先破，然後再立。說你的心就在哪裡、哪裡——在眼睛叫作見性，在耳朵叫聞性。佛陀用十個地方來開顯，我們的真心是隨時存在的——十番顯見，只是我們沒有去認識它而已。

第三個，真妄不二。

佛陀剛開始把真跟妄講得很清楚——什麼是妄、什麼是真，最後告訴你：其實妄的本質就是真，只是迷跟悟的差別。當你迷惑的時候，全真成妄；當你悟的時候，全妄即真。所以你今天要回家，你不是把妄想捨棄掉，你只要不隨妄轉，妄想就會轉變，即妄顯真，就路還家。換句話說，整個三卷半的思想，蕅益大師給它一個總結——就是讓我們了解：達妄本空，知真本有。這兩句話非常的重要，如果大家要用功，這兩句話一定要把它參透。首先你要知道妄想的本性是空的，你面對妄想的時候要知道，它是緣生緣滅的，它不真實，它不是本來有的，它是後來才有的。如果妄想是真實的，沒有一個人可以成佛。也就是說，我們修學不是說：哦，真實有一個妄想，然後我們真實把它消滅，不是這樣子的。而是我們覺悟了以後，妄想自己消滅掉，像那個水泡一樣，太陽出來，它自己消失掉了。其實太陽不出來，它也是不真實。妄想是本空，真心是本有。

在本經當中講一個例子，給大家作一個參考。

佛陀說：在城裡面有一個人叫作演若達多，「怖頭狂走」。什麼叫怖頭狂走？就是這個人他早上起來的時候照鏡子，看自己的臉長得不錯，眼睛眉毛都具足，卻突然發狂，在鏡子當中找不到自己的頭，頭消失掉了。他非常緊張，就到處跑，說：我的頭在哪裡？我的頭在哪裡？去找他的頭。有一個善知識過來，告訴他：誒，你的頭就在你的身上啊。過去「啪」打他頭一下：你的頭就在這裡。他突然間醒過來，再去照鏡子：哦，原來頭又出現了。佛陀就用這樣的一個實際的例子，來告訴阿難尊者：這個人發狂去找他的頭，他為什麼會這樣呢？因為他心中有一個狂妄之心，在錯誤地引導他。但是這個狂妄心在引導他的時候，他頭並沒有失掉，只是找不到而已。最後這個狂妄心被這麼一「啪」打下去，醒過來了，找到頭了，狂妄之心也消失掉了。

這意思是說，我們今天為什麼流轉三界呢？就是一念的妄想、一念妄動，然後跟著妄想走，再從妄想當中變現了地獄、餓鬼、畜生等很多很多的因果出來。等到妄想被真如的三昧破壞以後，整個三界果報也消失掉了，取而代之是一種清淨莊嚴的世界出現。但是清淨莊嚴的世界，是我們本來就具足的，只是我們以前跟著妄想走而已。所以，你要能夠從妄想裡面出來，回歸本性。而妄想本身是不真實的，這是一個非常重要的修學觀念。這個觀念你要建立起來，你整個修學就有善巧，你就不會修那麼辛苦。而且在進步的過程當中，你會突破得很快。這是講理論。

乙二、修學止觀

（一）道前基礎

第二個是講修行，「修學止觀」。這里正式說明返妄歸真的方法，佛陀講到有「道前基礎」跟「正修止觀」。佛陀講二十五圓通之前，先講修學有三種基礎：

第一，嚴持淨戒。當然佛陀講的戒沒有那麼廣，他主要是提出四根本戒：殺盜淫妄。這四根本戒，是三世諸佛出世的一個根本。佛陀說，不管是過去佛、現在佛、未來佛，這四條戒是一定會制的，其他的戒就不一定。為什麼呢？這四條戒是修道的根本。你根本破壞了，你三昧也消失掉了。

第二，誦持神咒。這是在對治鬼神障。佛陀說：末法時代，所謂的魔強法弱，鬼神特別多，所以要誦持楞嚴神咒，來保護修行者免離鬼神的障礙。

第三，安立道場。就是說你修學依止的處所很重要，你要有一個清淨的處所，還要結界，還要供養佛像——要有種種的香華燈燭的供養。這個地方講到依眾靠眾、依止道場的重要性。

這三個都是修學首楞嚴王三昧不可缺乏的基礎，缺乏一個，你這個三昧就修不成。這個是修道的基礎。這個基礎你具足以後，你就有資格來修學這個三昧了。

（二）正修止觀

這當中有「正修止觀」，這個止觀在修學中有兩個重點：

第一個，發菩薩願。《楞嚴經》在修學之前先發願，就是你找到本心以後、開始要修行之前，要發菩薩願：你為什麼而修習？你用這個願來引導你的修學。當然這個願是從內心發起來的，我們思惟道理、了解本性以後再發動出來的。

第二個，正念真如。正念真如是整個正修。

正念真如在本經當中，它是先觀察內心的真如，然後再觀察外境的真如。先觀察你這一念心是有不變的體性、從你的心中找到不變的體性，然後再從外境——五蘊、六入、十二處、十八界，整個身心世界變化當中，找到外境的不變。

《楞嚴經》的正念真如——其實真如是包括不變跟隨緣兩個功能，但是它主要先找到不變。就是說，生命是變化的——你看那個波斯匿王說，我三歲的時候身心世界是這樣子，二十歲的時候是很年輕，現在六十歲又衰老了。我們是活在一個動態的世界，身心世界是剎那剎那變化。你看昨天的你跟今天的你不一樣，前一個小時的你跟現在的你也不一樣。那我怎麼辦呢？云何應住呢？所以你在這個變化當中，要找到一個不變的體性。《楞嚴經》是先找到不變，然後再去求隨緣，以不變應萬變。先求不變，再求隨緣。它的觀念就是以不變應萬變。《楞嚴經》的觀念，你沒有找到不變的體性，你沒有資格談隨緣。你連不變都沒找到，你怎麼隨緣呢？你隨緣的時候就跟著妄想走了，你沒辦法隨緣！你先找到不變以後，安住在不變，然後才能夠隨順因緣，積功累德。這個時候你再隨緣，不隨妄轉，而你能夠轉它——不是它轉你，是你轉它，你跟外境接觸的時候，你用你的心來轉外境，而不是外境來轉你。為什麼呢？因為你找到不變的理體。這非常重要，先找到不變的理體。

整個《楞嚴經》的關鍵：在扭轉我們的命運、在返妄歸真——你要讓你的生命產生很大的變化，先找到那個不變的東西。我們的生命像水流一樣，不斷地流動，但是你要把那個不變的東西先找到，然後在那個地方安住下來，每一天安住個三分鐘，再五分鐘，慢慢地加強，十分鐘，叫正念真如。就是不斷地去思惟觀察：何期自性，本自清淨。然後慢慢地觀察久了，你的實踐慢慢地加強。不變的力量越大，你產生扭轉生命的力量越大。《楞嚴經》它不對治毛病，它認為你身體健康了，你毛病自然消除掉，妄想根本不是你的對手。你為什麼會有黑暗？因為你沒有光明嘛。你找到了那個不變的清淨本體，妄想自然消失掉，你都不要去對治妄想。這個正念真如，在本經當中有很多內涵，總而言之，就是要我們以不變應萬變，先求不變，再求隨緣，這是整個《楞嚴經》的修學宗旨，包括它的基礎，包括你要發願，包括應該怎麼來修學。

乙三、破除三障

這樣的一種修學，到底它的功能在哪裡？

《楞嚴經》主要是在破除障礙，破除三障：

第一個妄想障，這是根本。《楞嚴經》的觀念是說：所有的痛苦都是妄想生起的。我們為什麼流轉三界？因為我們造了生死的業力。但是你怎麼會造業力呢？那是妄想引導的。所以這個罪的根源是妄想。你身體不會造業的。首楞嚴王三昧，它正念真如就是在對治妄想。

其次，它是兼帶對治罪業障跟鬼神障。比如說它強調持戒，持四種重戒就是對治罪業。你不能造重大的罪業，否則會障礙你真如。再者，持咒對治鬼神障。這是一個兼帶的枝末，主要是對治妄想。

我們可以這樣講，開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》。《楞嚴經》它在內心當中，偏重在破除障礙、偏重在隨緣不變。《楞嚴經》它偏重在不變的根本，所以它破障；《法華經》偏重在不變隨緣，所以它偏重在成就功德。

我們舉一個例子。比如說這個房子很舊了，有很多垃圾，《楞嚴經》先把房子整理乾淨，先破障。《法華經》是在房子整理乾淨了以後的裝潢，加上很多的莊嚴。所以，《楞嚴經》是偏重在滅惡、破障，《法華經》是在生善。一個偏重在不變，一個偏重在隨緣。這兩個地方大家要把它弄清楚，它們都是以真如作根本，只是兩個的方向不太一樣。所以本經當中，講到修善的地方很少，鼓勵你去修什麼善法、波羅蜜，很少很少。它在心地法門講得多。它認為：你剛開始，不要去管外面怎麼樣，也不要去行什麼菩薩道，先把你內心的垃圾整理乾淨。《楞嚴經》是講這個觀念。

這是整個《楞嚴經》的三大宗旨：一，安住真如，先找到我們的真如；二，憶念真如，以持戒、誦咒、道場作基礎，不斷地憶念真如，讓真如的那個不變的力量慢慢地加強；最後，破除三種障礙。這是整個十卷《楞嚴經》的三大宗旨。

叁、隨文釋義 經文分三：甲一、序分。甲二、正宗分。甲三、流通分。

我們看第三段「隨文釋義」。

以下我們就正式解釋經文。對經文的解釋，學人主要依據海公長老的錄音帶，就是我們的恩師海公長老所講的《楞嚴經》。我主要是依據他老人家的消文釋義。他老人家的整個錄音帶的觀念，是以蕅益大師作一個思想的主導，觀念是根據蕅祖。在消文方面海公很重視圓瑛老法師跟海仁老法師的兩個註解。但是我們的整個消文釋義，大部分都是根據海公的。

經文分三：甲一序分、甲二正宗分、甲三流通分。

古德解釋經典，都是分成三部分。這三部分就像一個人，我們了解一個人，要了解一個人的狀態，習慣也是把一個人分成三部分：他的頭部、身體還有他的手腳。

頭部就表示一個人的序分。我們去了解一個人，大部分先看他的臉部，看他臉部的表情知道這個人的個性怎麼樣，是善是惡。所以，我們從「序分」當中，看到經典是怎麼發起的，是什麼原因來引動佛陀說法的，到底阿難他的病是什麼，佛陀他的藥是什麼。從「序分」當中，可以看出這個法門的整個大綱。這是指的頭部的地方。

「正宗分」，就是一個人身體的五臟六腑。你的身體狀態、你的地水火風的運轉是不是順暢，都是跟心肝脾肺腎有關，是主要內涵。

第三個「流通分」，就是我們一個人的手腳。這個人能夠跑多遠跟你的腳有關係。這裡，佛陀會讚歎本經的功德，使令眾生能夠歡喜地來信受、讚歎受持《楞嚴經》的功德。《楞嚴經》的功德，最殊勝之處就是破除你的罪障。可以說，你有再大的罪障，你修首楞嚴王三昧，「滅業障如翻大地」，是從根本把那個罪根拔起來。我不敢保證說你修《楞嚴經》能夠成就無量無邊的功德莊嚴，「生善」這一部分我不敢講，但是破除罪障、破除妄想《楞嚴經》是專門的，它專門在破障。特別是你造了罪業，你要懺悔業障，再把懺悔當中加上首楞嚴王三昧的那種觀想，非常有效果。

所以，它裡面說你即使曾經破了四重戒，破了根本戒，你修《楞嚴經》都可以得到幫助，都能夠恢復原來的戒體。後面說到犯到四波羅夷、八波羅夷、菩薩的十波羅夷，都可以根據本經來滅罪，因為它找到你的本性。《楞嚴經》說你造罪，那是一念的妄想遇到了妄境，那是一個外境的緣生緣滅。真如本性沒有「罪」這件事情。所以當你回歸本性的時候，罪業沒有根，那個根被你拔掉了；就算有，它也沒有勢力了，起碼能夠保持臨終的正念。所以「流通分」當中，佛陀會廣泛地說明受持本經的功德，特別是在破除罪障這一方面。

甲一、序分 分二：乙一、通序。乙二、別序。

乙一、通序 分二：丙一、標聞說時處。丙二、引大眾同聞。

丙一、標聞說時處

首先我們看第一部分的「序分」。

序分分成兩段：第一段是通序，第二段是別序。

通序的「通」，意為它是通於一切經典的。我們講六種成就，就是以六種成就來生起大家的信心，叫作證信序，以這六種成就來證明本經的真實性。

第二個是別序，就是別於一切經典的，又叫作發起序，就是說明一部經它發起的因緣，從發起的因緣當中我們可以知道，這個法門它所對治的問題在哪裡，叫發起序。

首先我們看「通序」。

通序，蕅益大師將它分成兩段：第一段是「標聞說時處」，第二段「引大同聞」。先說明本經的說法的時間跟處所。

我們看經文。請合掌。

如是我聞。一時佛在室羅筏城祇桓精舍。

這裡標出了六種成就裡面的五種成就。

首先這個「如是」是一個信成就。

「如是」在古代的印度表示信順。當我們對這樣的道理表示相信、表示隨順，我們就說：哦，如是！假設你不能夠相信、隨順，你就說：不如是！這是一個印度的口語。佛陀使令阿難尊者在結集經典的時候，每一部經都加一個「如是」，這當中有一層很深的意思。古德說：為什麼佛陀要使令所有的經典都加一個「如是」呢？因為佛法大海，信為能入，智為能度。也就是說，我們受持經典之所以能夠產生一個滅惡生善的功德，是因為我們剛開始產生了信心，由信心而產生精進，由精進產生正念，最後產生智慧。假設我們剛開始是沒有信心的，生起懷疑的心來受持這個經典，那麼這些文字跑到我們心中，完全不能產生滅惡生善的效果。所以剛開始在受持經典的時候，加上一個「如是」，就是昭告所有的佛弟子：你要趕快把信心生起來！就是在受持經典、看到「如是」 的時候，使令佛弟子生起恭敬的信心，以下的經文，才能夠對我們產生「五根」的效果。所以，佛陀的慈悲心，使令阿難尊者在經典之前加一個「如是」，就是首先建立信心。

「我聞」。「我」指的是阿難尊者。「我聞」是什麼意思呢？

「我聞」就是阿難尊者依止耳根而發動耳識，來聽聞《楞嚴經》。為什麼要標出「我聞」表示聞成就呢？古德的註解當中說，這裡標出「我聞」有兩層意思：

第一層意思，佛法是有本之學，不同於外道是無本。你看外道他創造一個思想出來，是沒有根本，胡說八道。他的老師在打坐，突然看到一隻飛鳥飛過去，他就講出一個思想；他在打坐得到禪定，看到一隻牛死了以後生天，他又創造一個思想出來，完全沒有傳承。佛法是重視傳承的。「我聞」的意思就是說：佛陀在世的時候，我們是以佛為師、以人作師；佛滅度以後是以法作師。

所以你看佛陀要滅度前，弟子們哭得很傷心。佛陀說你們不要哭，我講一個道理給你們聽聽看。佛陀說：有很多病人，醫生就給大家開藥，醫生在的時候你要是不吃藥，你的病還是不會好；醫生不在，你要願意吃藥，你的病照樣好。所以你病好不好，跟醫生在不在沒有關係。你要肯吃藥，醫生不在，你照樣好。所以以法為師是根本。我這個醫生雖然不在了，但是我藥都留給你們了：這個藥對治什麼病——這個藥是加強善法；這個藥是滅除罪惡。都開得很清楚了。

「我聞」是表示法門的傳承。佛陀滅度以後，法法相傳，也就是說這以下的經典、以下的道理，不是我阿難尊者自己發明的，我是有傳承的。是怎麼來的呢？我聽聞佛陀的說法而來的。表示這個法法的相傳，有本之學。這是第一層道理。

第二層道理，為什麼講「我聞」呢？就是說，我們在學習佛法的時候，以聞慧作根本。我們的智慧大部分是聽聞而來的，靠耳根聽聞而來的，以聞慧作根本而產生思慧，最後產生修慧。所以標出了「我聞」，是這個道理。

「一時」。這個「時」表示時成就——時間。

當然，時間是很複雜的。佛在世的時候，有天人來聽經，有鬼神來聽經，有人道來聽經。每一個人的時間相貌不一樣。你看，四天王一晝夜，人間五十年。所以這個時間沒有標準。怎麼辦？只能說是在因緣際會的時候、在機感相應的時候，眾生的根機成熟了，招感佛陀的說法。就是在那個時候，就在大家集會的時候、就在阿難尊者托缽遇到障礙的時候，就在那個時候。這個就是「一時」。

「佛」。這個是主成就。這個法是誰宣說的？是一個自覺、覺他、覺行圓滿的佛陀。這個法的根源很重要。比如這是阿羅漢宣說的，我們會覺得：哦！這阿羅漢智慧不圓滿，可能有問題。而這以下的法門是從一個徹底覺悟、徹底沒有顛倒的那個清淨明瞭的心發動出來的。就是這個法——你從什麼地方來？是從佛陀的心中發動出來，那這個法是完全不顛倒的。所以，是誰宣說的也很重要。

「在室羅筏城祇桓精舍」，這是講說法的處所。是在什麼地方宣說的？是在室羅筏城。室羅筏城是波斯匿王所在的憍薩羅國的都城。憍薩羅國，它的首都叫作室羅筏城。這個地方有一個精舍，叫祇桓精舍。這個「祇桓精舍」我們解釋一下：

當時在憍薩羅國有一個長老，叫須達多長老。他是一個大富長者。他學佛以後就想，其他的國家都有一些精舍，我們國家都沒有一個比較圓滿的精舍來請佛陀說法。所以，他就積極地要去找一個地方來供佛及僧。他找到了波斯匿王的太子，叫祇陀太子。他覺得太子的精舍環境很優雅，他就想跟太子買下這個花園，來供養佛陀跟大眾師。祇陀太子說：「我這花園是自己要用的，不能賣的」。須達多長者說：「你只要出個價錢，我一定買。」非常的堅定。後來，祇陀太子不得已，就出一個難題說：「那這樣吧，我知道你很有錢，你要是有辦法把我整個花園用黃金鋪地，我就把這個花園賣給你。」須達多長者說：「好！就這樣。」祇陀太子很緊張，他說：「你怎麼發那麼大的心呢？你到底買這個精舍幹什麼呢？」須達多長者說：「我把它買下來，供養佛陀跟大眾師來說法。」 他這個時候讚歎佛陀的功德。

祇陀太子聽了以後深受感動，他說：「這樣好了，長者，這個花園你出一半，我出一半，我們兩個共同供養佛陀跟大眾師，這個功德我們一起做。」須達多長者說：「不行！你已經賣給我了，這個功德我要一個人做。」太子說：「那我賣給你，是賣給你大地啊。這裡有很多樹，你樹也不能黃金鋪地。這樣好了，地上你蓋很多的房子，蓋很多精舍這個算你的，樹木算我供養的。」最後的結果叫作「祇桓精舍」，「桓」就是樹木。就是這個精舍是祇陀太子供養樹木、須達多長者蓋了很多很多的精舍，所以叫作祇桓精舍，是這樣子因緣而來的。室羅筏城另外一個名稱叫舍衛國。佛陀就在這個憍薩羅國的都城，舍衛國的祇桓精舍，來說這個《楞嚴經》的法門。

這是說明五種成就。

丙二、引大眾同聞 分三：丁一、聲聞眾。丁二、緣覺眾。丁三、菩薩眾。

丁一、聲聞眾 分三：戊一、示類標數。戊二、顯位嘆德。戊三、列上首名。

戊一、示類標數

第二段：引大眾同聞。其中分為三段：第一段聲聞眾，第二段緣覺眾，第三個菩薩眾。前面是說明說法的時間處所，這個地方是說明參加《楞嚴經》法會的大眾。

首先看出家眾——聲聞眾就是出家眾。有三段：第一、示類標數。第二、顯位嘆德。第三、列上首名。我們先指示他的類別，標出他的數目。

看經文：

與大比丘眾千二百五十人俱。

佛陀在說法的時候，是有很多很多出家眾跟在旁邊的。這些出家眾叫作大比丘眾。為什麼比丘的前面加一個「大」字呢？這個「大」有兩個意思：第一個是廣大的意思；第二個是殊勝的意思，就是這個比丘他內心的功德本質上是殊勝的，在量上是廣大的，質勝量廣叫作大。怎麼說呢？就是從他自利的功德來說，這個比丘不但是具足持戒，他還成就種種的定慧，有禪定跟智慧，所以叫作大。第二個，從利他的功德來說，這些比丘能夠從佛轉輪廣利人天，他能夠去轉四諦法輪來利益人天，他有利他的功德，所以也叫作大。這是標出他的類別，以下標出他的相貌。

「千二百五十人俱」，這是標出他的常隨眾。其實佛陀度化的弟子不只一千二百五十人，但是這一千二百五十人是經常跟隨佛陀。佛陀到憍薩羅國，他也跟去；佛陀到另外哪一個國家，他也跟去。就是這個僧團是經常跟隨在佛陀身邊的。這一千二百五十人是怎麼算呢？最早佛陀度的是鹿野苑的五比丘，就五個；然後接下來是耶舍長者子，他的師徒五十個；三迦葉的師徒有一千個；舍利弗尊者的師徒一百個；目犍連尊者的師徒一百個。所以實際上加起來是一千二百五十五人，簡單地說叫作「千二百五十人」。

常隨眾——古德的註解說：佛陀最初度化的這些一千二百五十人弟子都是修學外道的，修九十六種外道。因為他們過去勤苦無德——勤苦修學都沒有什麼功德，蒙佛教化以後，感恩佛陀，常隨佛邊來報答佛陀的恩惠，所以他們都沒有離開佛陀，即使證得阿羅漢果，都沒有到其他地方去游化，就跟著佛陀旁邊，構成了所謂的常隨眾。這些人當然也參加了這個法會。這是說明出家眾的數目跟他的類別。

戊二、顯位嘆德

皆是無漏大阿羅漢。

這些大比丘，首先我們顯現他的階位，其次再讚歎他的功德。

這些比丘都是內心是無漏的。「漏」的意思是說：就像一個器具，它的底部有破洞，我們把水加上去，水不能保持在器具裡，漏失出去了。這個意思就是說：我們心中有見思煩惱，我們就會去造業，使令我們這個生命體流落在三界流轉。無漏，就是他的心已經不再有任何的漏失。煩惱就是漏失。大阿羅漢，翻成中文有三層意思：第一個是應供，第二個是殺賊，第三個是無生。

我們先談比丘的三層意思：

第一個是乞士。在因地的時候叫乞士，就是上乞佛法以資慧命，下乞飲食以資色身。所以我們一般的比丘只能叫乞士。我們還要向人家來乞討，得到居士的憐憫，才能夠滋養色身。身為阿羅漢，他有無漏的戒定慧，叫作應供，他應該得到人天的供養，他是應該得到的。我們得到飲食，其實不是應該得到的，我們是乞討。

第二個，殺賊，比丘的因地叫破惡。我們有時候依止佛法來對治煩惱，但是這樣子不能講殺賊，因為你沒有把賊殺掉，只能夠叫作對治煩惱。阿羅漢是把整個煩惱賊全部殺死。因為他從根本拔除，叫殺賊。

第三個，無生，因地上比丘叫作怖魔，就是一個人他登壇受比丘戒，白四羯磨已竟的時候，得到比丘的戒體，鬼神就開始驚怖，開始呼喊：這個世間上又多出一個比丘了，又多出一個修學正法的人了，以後他會把這個法再弘揚下去。鬼神一直傳傳，從地行羅剎，慢慢傳到諸天，最後傳到魔王的耳朵。魔王聽到以後感到非常的恐怖，因為他知道邪不勝正，他知道他的邪法將接受挑戰。身為一個魔王，他希望大家都在三界流轉，大家都能夠安住在邪法當中，安住在妄想當中，讓生死永遠不要斷絕，這是最好的。但是當有人受了比丘戒以後，魔王感到驚怖，因為他的邪法即將受到破壞，生死的人數將減少，涅槃會增加。所以比丘因地叫怖魔。在果地上叫無生，就是阿羅漢他這一期生命死掉以後，沒有下一個生命，他生命到此為止了，他不再受生了。這就是心中沒有漏失的大阿羅漢，一個具足了無生、殺賊、應供三種功德的阿羅漢。

我們今天就講到這裡。大家有沒有問題？今天的經文有沒有問題？我們在研究《楞嚴經》，諸位最好你的進度要跟得上，就是大概上到哪裡，你就要把它複習。因為它的經文是一個非常緊密的結構，它前面會影響到後面，尤其前面在建立觀念的部分，你要沒有建立起來，後面就聽不懂，而且你要去思惟，你要靜靜地思惟，這個法門你要很靜很靜地向內去思惟，向你的內心世界去思惟，就對了，不要向外。你越往內心的深處思惟，越能夠找到本經的真理。