（第四十三講）

請大家打開講義第九十六頁，壬二，明大均。

本經的正宗分開始的時候，阿難尊者請佛陀開示首楞嚴王三昧的修學法門，佛陀花了三卷的時間來詳細說明生命的真相。也就是說，我們首先要對生命有正確的了知，才能夠生起正確的觀照。

前面三卷的經文，我們可以會歸成兩個重點：

第一個，就是相妄性真。蕅益大師在註解當中經常提到說：「觀相元妄，觀性元真。」這個「相」的意思就是，我們整個五陰、六入、十二處、十八界，只要你看得到的、聽得到的、摸得到的東西都是虛妄的，都是生滅變化的。在這種相狀當中，我們很容易產生一種我愛執，產生一種顛倒想，由此起惑、造業乃至於出現生死的流轉。前面的三卷經文其實就是在破除這個虛妄相。對五陰、六入、十二處、十八界的這個虛妄相，經過我空、法空的智慧，我們修不迷不取不動，把虛妄相破了以後，顯出一個什麼東西呢？顯出了現前一念心性，清淨本然、週遍法界，這個就是真實的。諸佛所證、眾生本具的現前一念心性，這個是不生不滅的真實的功德。

所以，我們大乘的佛弟子，在看生命的時候是兩個方向：第一個，當我們把生命攝用歸體，把整個身心世界回歸到真實的時候，那就是一念的心性；第二，當我們依體起用，我們一念心性受了業力的熏習，就會隨緣而顯現種種的五陰身心：一個男人的身心、或者一個女人的身心，這就是一個體用的關係。比方說，我們今天一個大海，這個大海就是一個法性的本體。業力風一吹的時候，產生一個水泡。這個水泡當然各式各樣，有大水泡，有小水泡。這個水泡就比喻我們的身心世界是生滅變化的。這個身心世界最後結束了，又回歸到大海去。

所以當有人問我們說，你從什麼地方來？那答案只有一個：我們每一個人生命是從我們的真如本性而來，從現前一念心性而來。那你死掉以後，經過幾十年，你的身心世界消失了，你又將往哪裡而去呢？你還是回到了現前一念心性。所以生命就是這樣不斷地變化，「無不從此法界流，無不還歸此法界」。而我們的一念心性本來就無生，也就沒有滅。常住真心性淨明體是不生不滅的，它也就是整個修行當中我們所要找到的本來面目。我們講「大佛頂」，就是講的這一念心性。你把大佛頂找到了，你才能夠成就如來的密因，才能夠依此修學，成就諸菩薩的首楞嚴王。所以它是整個《楞嚴經》的核心思想。

說「開悟的楞嚴」，那麼你悟到什麼東西呢？你就悟到了整個生滅的因緣，並且從生滅的假相中找到了不生滅的心性。這個就是明心見性。「觀相元妄，觀性元真」，這就是所有大乘佛弟子修學止觀的一個根本思想。你絕對不能依止相而修。依止生滅的相而修，你不能成就不生滅果的，不可能。所以著相修行是不能成佛的，你一定要找到你的本性，稱性起修。以真實的因地，才能夠成就真實的功德。所以，在前面的三卷經文，我們可以知道「相妄性真」的道理。這是第一點。

第二點，我們更進一步了解，其實真妄是不二的。佛陀剛開始是把真跟妄作一個很詳細的分別：真實的心性是不生滅的，虛妄的相狀是生滅變化的。但是佛陀到最後的時候告訴我們：生滅中有不生滅，不生滅中也有生滅，相中有性，性中有相；波浪當中是有大海的，大海當中也有波浪。這個是告訴我們什麼事呢？我們的目標是要趨向於現前一念心性。但是你要怎麼回家呢？你還是要用你現在的這個身心世界。

如果說我這個身心世界是假的、是暫時的，那我就把這個身心世界自殺，我不要我這個身心世界。那你也沒辦法回家了。你就是要借假修真。你這個身心世界是生滅的，但是你從這個地方觀進去，就能夠找到不生滅的家。你當初從真如本性流轉出來，一念妄動變成這個身心世界，你回家還得要循著這個身心世界回到你的家去。你看看後面的經文講到二十五圓通，二十五圓通其實就是前面的五陰、六入、十二處、十八界，特別講到六根，你還得從生滅的六根門頭去悟入不生滅的本性。

所以，我們常說借假修真，你要假借生滅的因緣來成就智慧。你為什麼會有智慧？你要聽音聲。你說，欸，音聲是生滅的！音聲是生滅的，但是它所詮釋的道理是不生滅。你還得要假借你的身心世界去拜佛、去修福報，所以你必須假借你的生滅的因緣來積功累德，來成就你的不生滅的清淨的功德。這個就是我們在前面的三卷經文得到的第二個思想，就是真妄不二的道理。

那你把這兩個思想掌握住了，前面的三卷的經文你大概就知道了：第一個，相妄性真；第二個，真妄不二。這個是整個前面三卷的思想，也是整個《楞嚴經》修止觀的最重要的觀念。

壬二、明大均

我們看壬二，明大均。這一科是講到「識」。六識的相狀是虛妄的，但是六識的本性卻是真實的如來藏妙真如性，說明這個道理。這一段是說明七大。這個「大」包括整個七大；這個「均」的意思，就是週遍法界的意思。其實七大的體性是週遍法界的。

先看「融性合會」，我們看經文。

若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然性非從所，兼彼虛空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。

我們把這個經文作一個消釋。說既然這個六識的識心——講到六識當然它是一個相狀，也是一種作用，那麼只要是相狀就是生滅的。本經在發明生滅的法是畢竟空，它主要的思想就是「本無所從」，就是「你從什麼地方來」？前面講過很多，說為什麼我們有這個了別的心識呢？最後結論：它不自生，不他生，不共生，覓之了不可得；它只是一個業力去熏習真如本性所顯現的一種「當處出生，隨處滅盡」的假相而已，它沒有一個真實的來處。它沒有一個真實的來處，所以也就沒有一個真實的去處。從六識的自性空，我們也可以推論，也應該了知，這個六根的了別，所謂見聞嗅嘗覺知，它的體性也是圓滿，也是湛然不動。這個「湛然」就是不生不滅，它的體性也是一樣，沒有一個生處，它本自無生。這一段，把六根也會歸到一念心性。

前面兩個是心法，這以下講色法。乃至於兼帶的像虛空、地、水、火、風等等這些七大，體性都是真實而圓融無礙的，當下就是如來藏妙真如性之所顯現，而它的本質、它的體性都是不生不滅的。它的觀念就是說，七大的相狀是生滅變化的，但是七大的體性、當我們把七大的相狀破壞以後看到它的本性，就是如來藏妙真如性，就是我們現前一念心性，那這個就不生滅。這一段也等於是有「相妄性真」的意思。

看第二段，警令覺悟。

阿難！汝心粗浮，不悟見聞發明瞭知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？

這一段是佛陀對阿難尊者的一個警策。說，阿難，你過去身為一個小乘的學者，在研究諸法的時候看到諸法因緣生、諸法因緣滅。從大乘的角度來說，你這都是心外求法，向外攀緣。看到了生命的緣生，看到了緣滅，那麼這緣生緣滅，到底是從哪裡而來？你從來都沒有去觀照的，所以說是一種粗糙浮動的心思。為什麼呢？因為你都是向外攀緣，而不能夠真正地去迴光返照，去發覺這個六根的見聞覺知，以及它所發動的六識的了別，本性都是一念心性。也就是說，我們過去只看到因果的思想，造善業招感安樂的果報，造惡業招感三惡道的痛苦果報。但是這個果報是怎麼來的？沒有人知道。換句話說，我們只是在生滅的相上打轉，我們永遠找不到不生不滅的真如本性，所以我們就不能夠成佛。這個地方等於是佛陀對阿難尊者乃至於對所有佛弟子的一個警策。

那麼我們應該怎麼去發明、去了解如來藏妙真如性呢？佛陀以下告訴一個方法。他說，你應該要從什麼地方去觀察這個體用的關係呢？就是你觀察六識的識心是同是異、是空是有；是非同非異、是非空非有。佛陀告訴這四個方便。蕅益大師說，其實這四個方便說穿了就是兩個方便，就是我們學了《楞嚴經》以後應該怎麼去看事情。蕅益大師說，你應該從體跟用兩方面去看：體是不變，用是隨緣。

我們從這兩個來看。你說這個六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個六識它的作用是相同還是有差別呢？我們應該這樣講，它的體性是相同的，都是一念心性嘛。當把六識攝用歸體的時候，同一體性；但是當六識依體起用的時候，那是各各不同。

你看，眼識只看色塵，耳識只能夠聽音聲，所以它們體相同。異呢？作用差別。這是空有，它的體性是畢竟空的，但是它的相狀的確是有它的假名假相假用，它有它隨緣的作用。非同、非異、非空、非有，道理都是一樣。為什麼說它不是非同呢？因為它同一體性。為什麼說它非異呢？它作用差別。

你只要掌握體跟用這兩個角度，當我們攝用歸體的時候，諸法是隨緣而不變；當我們依體起用的時候，不變而隨緣。攝用歸體，這個時候現出的是清淨本然，週遍法界；依體起用，就循業發現，各各不同。這個就是整個《楞嚴經》要我們去從這兩個角度來看生命。

壬三、顯理性

前面是破除虛妄相，破妄；這以下顯真。

汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界。含吐十虛，寧有方所？循業發現。

我們先看它的體性。

當我們把整個六識，每一個人的思想會歸到體性的時候，佛陀說，其實你到現在還不知道，在我們一念心性當中，它所具足的這個識大，當體是真空的。說你現在有很多的想法，你看到佛像想要拜，想要皈依，有這個信心，但是這個信心當你回歸到一念心性的時候，是覓之了不可得。

雖然覓之了不可得，但是這個真空的體性就具足了十法界的染淨的識大的功能。雖然覓之了不可得，但是它又有這種可能性。就是當我們把每一個人差別的思想回歸到一念心性的時候，我們這一念心性，雖然畢竟空，但是它卻有無量的可能性。它可以去塑造。你遇到好的因緣，你就產生好的思想；你遇到不好的因緣，你就產生不好的思想。比方說，黃金可以打造成一個佛像，黃金也可以做成一個馬桶，所以黃金具足任何的可能性。我們這念心也就是這樣，它本來就具足十法界的染淨的功能。這個就是所謂的「性識明知，覺明真識」。這個講到性具。

「妙覺湛然」，這個講到性體。妙覺指這一念心是寂而常照的，湛然指的是照而常寂。這個「妙覺湛然」也等於是前面的清淨本然的意思，它是離一切相的。這以下以「寂照」兩個來發明，觀念是一樣。這個講到性體。

這以下講性量。這個心性是普遍整個十法界的，每一個地方都有我們的心性。

這個是講到把六識的作用回歸到本體的時候，它的相貌是這樣，簡單地說，是清淨本然，週遍法界，具足十法界的德能。

這以下我們看它的作用。「含吐十虛，寧有方所？循業發現。」「含」是指含攝，它理具；這個「吐」指的是事造。由業力的造作，它就會顯現出整個十法界的各式各樣的心識出來。所以這個心識的活動、心識的出現，它不可能有固定的處所。各人有各人的業力，它就各人顯現，這就叫「循業發現」。

什麼叫循業發現？我們解釋一下。比方說，你前生本來是一個女眾，女眾有女眾的想法，你跟現在的想法不一樣，因為女眾的想法比較保守，相夫教子。欸，你今生變成一個男眾，你的想法變成一個男的思想，因為男眾跟女眾的社會地位不一樣。那麼你說，欸，我前生是一個女眾，怎麼就轉成一個男眾呢？這怎麼回事呢？很簡單，就是循業發現。你前生是一個女眾，但是那個女眾只是一個一時的相狀。你用女眾的心去造作很多男眾的業力，你造了很多各式各樣的業力，這個業力去熏習你清淨的本性，你今生就變成一個男眾嘛，因為你造了很多男眾的業力。

你說，欸，為什麼他前生是一個人，後來變成一隻螞蟻呢？人的思想跟螞蟻的思想怎麼會一樣呢？螞蟻的思想就是：我是一隻螞蟻，我一輩子只做一件事情，把這個東西搬到這邊，再把這個東西搬到那個地方去，就聽招呼就好了。他前生是一個轉輪聖王，七寶千子，怎麼後來第二生變成一隻螞蟻呢？那這個思想轉變是怎麼來的？當然就是業力，循業發現。他的體性是清淨本然，但是他受業力的熏習而產生很多的變化。當業力結束的時候，他又回歸到清淨本性，又再創造另外一個生命。

我們要知道，這個識對我們影響很大的。在整個六根、六塵、六識當中，心識的活動主導了整個業力，你造善、造惡是它主導的。我們下一段會把這個觀念再講一下。

壬四、斥迷惑

世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

一般的凡夫外道乃至於二乘人，在看生命的時候，都很難看到生命的全貌。比如說，看到諸法的因緣生，你看到諸法的相狀，沒有看到諸法的本體；看諸法是自然而有，只看到諸法的本體，沒有看到諸法的相狀。我們很難同時看到生命的不變跟隨緣。體用的同時觀照，這是很難。所以當我們去看到因緣生、自然有的時候，其實都是落入了個人識心的虛妄分別計度。這個只有言說相，我們都不能看到生命的真實義。這就是我們為什麼不能成佛，因為不能掌握整個生命的全貌。

我們的內心狀態有兩種差別：一個是六根，一個是六識。六根是一個感受。我們眼睛看到一個東西，產生一個感受，快樂的感受或痛苦的感受。這個感受傳給了第六意識的時候，就產生很多的分別的想法。而這個根跟識，根是主導了感受，識就主導了思想。我們講一個小故事來說明這個道理，你就知道根跟識的差別。

有一個大學教授，他是一個心理學的教授。他找了十個人來跟他做實驗。有一天就帶著這十個人到了一個黑暗的房間，點了幾根蠟燭。這個教授帶了這十個自願者慢慢地過了一個用繩子綁成的獨木橋，左晃右晃，從這個地方走到對面去了。大家感受到那個獨木橋搖晃的快樂，走過去了。

走過去以後，教授問大家：感受怎麼樣？說不錯啊，這個獨木橋搖過來搖過去，滿有節奏感的。那麼教授就把燈光又打開一半，大家一看，不得了啊，這個獨木橋下面一個很大的水池，這水池裡面有十幾隻鱷魚，在那個地方跑來跑去。先前大家過去的時候，心中只有一個想法：它是一個橋；這個時候看到鱷魚，大家開始注意鱷魚，已經不是看到橋了，心識開始活動。

這個時候教授說，我們剛剛大概花了一分鐘左右就很快走過來，我們現在還必須走過去，誰願意跟我再走回去？只有三個人可以走過去。其他人看到鱷魚沒有人敢，腳都軟了，都沒辦法動了。後來教授就帶了三個人原路走回去了，還有七個人在後面都不敢走了。

教授這個時候再把燈光全部打開。欸，在橋跟鱷魚中間，有一個安全的保護繩索做的一個網子，你掉下去其實這個網子保護你。教授說，你們放心，有一個安全網在這裡的。現在你們看到網子了，有誰願意走過來的？又有三個人鼓起勇氣，走過去了。其他四個人打死都不敢走了。

那麼，這個地方是表示什麼呢？表示其實我們生命的行為是由我們的思想來主導。我們講心境決定你的處境。我們有時候會覺得，啊，這個修行，技巧很重要。其實不是，心態很重要。你看走路，誰不會走路？身為一個技巧，你剛剛就走過來，為什麼現在走不回去呢？心態不同了嘛。第一批能夠走過去的人，是開創型的。他看到鱷魚，他無所畏懼，他對自己有信心。他認為：我心中沒有恐懼，就沒有危險。心能轉境。這種人往往都在事業上是開創型的，打天下的。第二種人他看到了保護網，他也看到鱷魚。他選擇相信保護網，他是樂觀派的，樂觀型。人生有順境有逆境，他往往往光明面去想，這種人成功機率很高。第三種人往往看到悲觀的一面，他不相信樂觀的一面。他看到了保護網，他也看到鱷魚，他寧可相信鱷魚這一部分，他不敢走，注定是要失敗的。

所以，我們看到，一個人的心態永遠決定他的狀態。你說這個技巧重要嗎？走路的技巧重要嗎？身為一個技巧，你看誰都會走路，但是心態不同，影響了你的行為。我們看國際的比賽，網球比賽、羽毛球比賽，真正高手相對峙的時候，技巧一定是其次，你的心理的素質、心態決定你的狀態，所以跟本經是一樣的。「應觀法界性，一切唯心造。」你有什麼樣的思想，你就會造什麼樣的業力，就會變現什麼果報。你的生命完全是從你的現前一念心性的活動顯現出來。所以這個地方講循業發現。

我們告訴大家一個修行的觀念：你覺得看誰都不順眼的時候，其實你要趕快去懺悔，不是改變別人。因為你自己的心態決定你的狀態。《楞嚴經》的意思就是說，你要知道生命從什麼地方來！所有的東西都從你的內心表現出來。

丁四、大眾圓悟 分二：戊一、經家敘益；戊二、當機偈讚

我們看第四段，大眾圓悟。

通過前面佛陀三卷的開示，整個楞嚴法會的大眾就徹底地覺悟了，覺悟到生命的本質有真實的、有虛妄的。真實的部分就是現前一念心性。虛妄的是什麼呢？就是五陰、六入、十二處、十八界。我們講不變而隨緣，隨緣而不變，對這個道理完全地了解了。我們講「無不從此法界流」，我們一念心性一動的時候，變現了十法界的五陰身心，最後「無不還歸此法界」，又回歸到一念心性。那麼大家對這個即空即假即中的道理，是完全徹底了解。

這裡面的科分兩段：第一段是經家敘益，第二個是當機偈讚。

戊一、經家敘益 分二：己一、敘益；己二、敘儀

這個戊一的「經家」就是結集經典的人，他來敘述法會大眾所得到的利益，這個結集經典的人來敘述的。這當中有兩段：第一個，敘益；第二個，敘儀。

己一、敘益 分二：庚一、略敘；庚二、廣敘

敘益當中分兩段：第一個，略敘；第二個，廣敘。我們先作一個簡略的敘述。

庚一、略敘

爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。

正當佛陀講完四科七大這三卷的經文以後，法會大眾承蒙佛陀一而再、再而三詳細地說明「如來藏妙真如性圓三諦理」。這個微妙的開示，我們前面說過了，有兩部分：第一個，相妄性真；第二個，是真妄不二。原來在生滅的身心當中，我們當下就具足不生滅的本性，我們就可以從生滅當中來就路還家。關鍵的是，你是不是能夠善用其心。

從這樣的微妙開示，我們得到了兩種利益：第一個是色身的蕩然而無有罣礙（這個蕩然就是豁然開朗、了了分明），對色身的開悟；第二個，對內心的開悟。

蕅益大師說，我們過去是執著四大來當作自身相，我們把外在的地水火風的四大當作自己色身的相狀。這個時候我們知道，這個四大的身相是虛妄的，所以放棄了四大的自身相而頓悟了清淨法身，所以感到色身的蕩然。這是第一個利益。

第二個，我們過去妄認六塵的緣影為自心相，我們第六意識累積很多的想法，很多的思考模式，我們以這個當作自我，把這個生命的思想當作自我。這個時候，我們能夠放掉這個生命的第六意識的意識形態，頓悟常住真心，所以內心感到蕩然而沒有罣礙。

所以在法會當中，他看到了當下的身心世界是剎那剎那生滅，就像大海飄出一個水泡，它只是一個生滅相。從生滅當中，我們找到我們不生不滅的真實的家。所以這個時候身心感到非常的開闊，感到沒有罣礙，內心當中找到一個生命的依止處。這種利益是一個簡單的說明。

我們看第二段，廣泛的敘述。

庚二、廣敘 分二：辛一、圓悟三大；辛二、結屬真因

廣敘當中分成兩段：第一段是圓悟三大，第二個結屬真因。

辛一、圓悟三大 分三：壬一、悟性量即是相大；壬二、悟性體即是體大；壬三、悟性具即是用大

圓悟，就是圓滿地悟到我們現前一念心性當下具足體、相、用三大。這當中有三段：一，悟性量即是相大；二，悟性體即是體大；三，悟性具即是用大。

壬一、悟性量即是相大

我們看壬一的性量，就是心性的量，它本身是相大。也就是說，我們過去總是認為我內心世界是狹隘的，我們在布施的時候很難平等廣大，但事實上這是我們自己障礙了自己。我們內心的量它本來是週遍法界的。我們看經文。

是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空，如觀手中所持葉物。

那麼，大家聽到現前一念心性即空即假即中的道理以後，認識到我們過去都是向外攀緣，執著身心世界為自我；這個時候開始迴光返照，結果發覺我們這一念心其實是週遍十方法界。那麼再回過來看這個十方的虛空，乃至於虛空所有的山河大地，就好像觀察手中的一個小小的樹葉而已。我們講「心包太虛，量周沙界」。

我們這樣子講好了。我們的內心有兩種相貌：第一個，是你本來的相貌，本來的；第二個是你現在的相貌。我這個人的心量就能夠容納這麼多——這個是可以理解，因為我們無始劫來產生很多的習氣。但是你要了解一個觀念：我們的胸量是我們自己捏造出來的，我們有無量的進步空間。因為我們這一念心原來的設計是週遍法界的，是我們自己把它弄得這麼小，「法性量等虛空，眾生發心自小。」你說，欸，我們的本來面目就這麼大。那你再怎麼努力都沒有用，因為你的本來面目就這麼大。這個房子設計是一千坪，結果我們只用了十坪，我們自己糟蹋了自己的房子。就是說，我們的胸量本來是週遍法界的，後來被我們七弄八弄變成這樣的一個胸量。

所以，你現在觀察生命，要觀察你的本來面目是什麼，然後你現在的面目是什麼，哪些還有進步的空間，你就知道要從哪裡下手。是這個意思。就是說，我們開始迴光返照，原來我們的心這麼廣大，你看這個虛空乃至於虛空的東西，就像樹葉一樣。是這個意思。

壬二、悟性體即是體大

一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方。

這個時候他悟到這一念心性之體當下是清淨本然的。這個體大指的是離相清淨的，它是沒有相的。說是我們看到前面的經文以後再迴光返照，世間上諸所有物，包括了五陰、六入、十二處、十八界（總而言之就是身心世界），這些生滅的因緣，其實當下就是我們無上菩提所相應的微妙光明的這一念心性。而這一念心性是特別的精純不夾雜，而且週遍圓融、無所欠缺的，能夠含容、包裹十方的世界。

也就是說，其實我們這一念心本來是無相的。本來是無相，就表示你可以改變它。如果我的心本來就是這樣的一個相狀，那你就完了。你說我的心本來就是一個人的相狀，我的心就是一個人的心，那你怎麼能夠成佛呢？因為它無相，我們才可以加以改變。所以，這個意思就是說，這一念心性它本來就是離一切相的。這是講體大。

壬三、悟性具即是用大

這一段講到循業發現。

反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。

當我們明心見性，找到了現前一念心性以後，我們回過來觀察父母所生的這個肉團身，好像在十方虛空當中吹起一個微塵，這個微塵在虛空當中飄來飄去，上下飄蕩。這個虛空指的是我們現前一念心性，這個微塵指的是我們當下這個色身。你從這個譬喻就知道，這個色身是變化的，虛空是不動搖的。這是第一個譬喻。

第二個譬喻，就好像一個湛然澄清的大海，被業力的風一吹，吹起一個小水泡。這個水泡是起滅無從，「當處出生，隨處滅盡」。這個水泡指的是我們的身心世界，這個大海就比喻現前一念心性。

所以你看，這個經文當中就是不斷地告訴我們：「觀相元妄，觀性元真。」相狀的東西是變化的，是暫時的；心性是永恆的，是我們生命的依止處。

辛二、結屬真因

我們把前面的體、相、用三大作一個總結，結屬真因。這是修學無上菩提的真實的因地。

瞭然自知，獲本妙心，常住不滅。

到這個時候，法會大眾徹底地了知，也就不再疑惑，原來我們眾生本具的一念心性是常住不消失的。我們的色身會死亡，但是我們的心性從來就沒有生，也就沒有死亡。我們對死亡感到恐懼，那是因為我們對色身產生執著。

夏蓮居老居士常講一句話：「本來無生死，生死由心現。」你看為什麼有些人他臨命終的時候，他對死亡不害怕，你對死亡害怕？表示你的心是住在你的身心世界，你就執著這個身心世界。你執著水泡的時候，那你就完了。水泡是變化的，你的心就跟著它變化。你的心住在什麼地方，非常重要。云何應住？你看，欸，他為什麼死亡到來的時候不害怕？因為他沒有把心住在身心世界，他安住在現前一念心性。

這個地方，為什麼蕅益大師講「真因」？你修行，內心的依止處就是真實的因，諸佛成就無上菩提的真因。你的布施用什麼心態來布施，你用什麼心態來持戒，用什麼心態來拜佛，用什麼心態來念佛，都是依止常住真心來修行，你才能夠成就不生滅果。