（第四十四講）

請大家打開講義第九十八頁，辛二，結屬真因。

經文講到，說是「瞭然自知，獲本妙心，常住不滅」。在本經當中，佛陀很強調一個觀念：你的心態決定你的狀態。當然，我們強調修行的法門很重要。你要拜佛，你是持什麼咒：你持大悲咒，你持往生咒……法門當然有各式各樣的功德，但是諸位不要忘掉了，法門是由心來推動的。沒有那一念心，這個法門產生不了滅惡生善的效果。你看你把大悲咒放在錄音帶，你放一輩子，錄音帶也不能滅惡生善，因為它沒有一個心。所以，你是用什麼心態來修學，就決定你的狀態。

我們剛開始的時候，為什麼要以不生滅心為本修因，找到不生滅心？佛陀講了三卷的經文，花了三卷的篇幅來找什麼是你的本來面目，因為它牽涉到你未來的結果。我們一定是依止不生滅心，才能夠成就不生滅之果。因為你用不同的心態來修學，就會產生不同的結果。

比方說，孔夫子有一個很心愛的弟子顏淵。顏淵有一天要坐船到另外一個地方去。顏淵上船以後，哎呀，不得了，風浪很大。這個划船的舵手是高手，不管風浪多大，他都能夠把這個船跟風浪打成一片，可以說駕船的技術到了出神入化的意境。到了對岸以後，顏淵非常讚歎，說：你這個船駕到這種程度，你的身體跟船幾乎是合成一體。你這個技術，如果我來跟你學習的話，學得會嗎？這個駕船人就問顏淵一個問題說，你會游泳嗎？如果你會游泳的話，你會學得比較快。後來駕船的人又問第二個問題說，你會潛水嗎？你要會潛水，那你學得更快，學得時間更短。說完以後，這個駕船人頭也不回就走了。

顏淵覺得很奇怪：我跟你學駕船，你問我會不會游泳、會不會潛水，這有什麼關係呢？他心裡很多疑惑，回去就請教他的老師。他問孔夫子說，我今天想要跟一個駕船的人學駕船，他問我兩個問題，問我會不會游泳、會不會潛水。這是什麼道理呢？孔夫子說，善游者能忘水也。說，你要會游泳，你就能夠把這個水忘掉，你對他就無所罣礙，你才能夠把船駕好。這個船是依止在水當中的，它不能離開水的。

也就是說，這個船，假設是我們一個個體生命，一個五陰身心，這個大海就是真如本性嘛。你說我們身心世界有很多痛苦，你要處理這個痛苦。我講實在話，你沒有找到大海，你這個身心世界痛苦很難處理，你沒有找到根本嘛！所以你看本經這個思想，它的好就好在哪裡呢？找到你生命的根本，那枝末的東西就很好處理了。

所以這個地方講說：「瞭然自知，獲本妙心，常住不滅。」一個人能夠知道你的心性，你的本來面目是不生不滅，你怎麼會怕死呢？死亡是一個生滅的、因緣的變化而已，而你的心從來也沒有生，也從來沒有死。這就是一個觀念的轉變。觀念轉變，你的心態轉變，你整個生命也就跟著轉變。心態就決定你的狀態，你能夠無所畏懼。

所以我經常勸那些修淨土宗的人：你要學一學《楞嚴經》的思想，怎麼去正念真如；你才能夠慢慢達到，臨終的時候內心能夠無所畏懼、無所顛倒。這個時候就像懺公師父說的：我們要恢復到本來無一物，然後再把佛號提起來。那就非常好了，禪淨雙修。

己二、敘儀

禮佛合掌，得未曾有，於如來前，說偈讚佛：

法會大眾到這個時候可以說是完全大開圓解了。大家為了感恩，拜佛，而且身體合掌。內心可以說非常的感動，非常的感激，未曾有這樣的經驗。這個時候，在佛陀面前就說偈頌來讚歎佛陀。

戊二、當機偈讚 分二：己一、讚歎述益；己二、誓願請加

我們看經文。

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！

這一段是「當機偈讚」。這「當機」，就是阿難尊者。他代表大眾，用偈頌來讚歎佛陀跟這一部首楞嚴的法門。這地方有兩段：第一個，讚歎述益；第二個，誓願請加。一方面讚歎敘述自己的利益，一方面發起誓願請佛加被。

己一、讚歎述益 分二：庚一、讚圓常人法；庚二、述所證淺深

「讚歎述益」當中又分成兩段：第一個，讚圓常人法；第二個，述所證淺深。首先讚歎圓滿常住的人跟圓滿常住之法。

庚一、讚圓常人法

這一段經文當中有兩段，第一個先讚歎人。

「妙湛總持不動尊」，這個是讚歎說法之人，就是佛陀。身為一個佛陀，當然，他所有的功德都是從他一念心性所流露，所以我們不讚嘆他各別的功德，而是讚歎他整體的功德，就是他一念的心性。他完全徹悟了現前一念心性。

一念心性，蕅益大師把它分成三段：

第一個是「妙湛」。這個地方是指一念心性的不變之體，所謂的「清淨本然，週遍法界」，前面經文說的「性真常中，求於去來、迷悟、死生，了無所得」。就是那個不變的體性，那個「清淨本然，週遍法界」的體性，這個是值得讚歎。

第二個是「總持」。這個地方是讚歎一念心性的隨緣的作用。我們前面說的「隨眾生心，應所知量，循業發現」。當然，這個地方，佛陀他這個總持不是循業發現，應該是隨順他的願力普門示現。應以何身得度，則現何身說法，令其解脫。他能夠總持一切的法門來作種種的示現。這個地方是讚歎一念心性的隨緣的妙用。

第三個是「不動」。這個「不動」是把前面的不變之體跟隨緣之用作一個整合，體用不二。

身為一個佛陀，他一方面證得不變之體，一方面證得隨緣之用。他可以說是九法界眾生之所共同尊敬，值得尊敬讚歎，所以叫作「尊」。

這一段是讚歎說法的人，完全徹證清淨的本性。

第二個，我們看讚歎法：「首楞嚴王世希有。」

當我們要悟入這一念心性的時候，必須有一些方法，這個方法就是本經所說的所謂的首楞嚴王三昧。這個三昧，天台宗的解釋就是空假中三觀。我們現在是一個生滅的身心世界，怎麼辦呢？

首先修空觀，觀察你的身心世界是從什麼地方來。它不自生。你說父母把你生出來。不對。父母沒辦法把你生出來。父母能夠把你生出來，你應該跟父母完全一樣。他把你生出來，你的思想應該跟他完全一樣。事實上不然。你是假借父母的因緣出現而已。我們從什麼地方來，我們找不到一個來處。所以，從空觀當中破除我們對相的執取，破除妄相。

那麼假觀呢？我們開始去觀察這個身心世界有它的假名假相假用，我們怎麼去斷惡修善、趨吉避凶。

第三個，中觀，就是空有無二的道理。

你能夠把空假中三觀好好地配合，你就能夠進入首楞嚴王三昧，就能夠從生滅的因緣回歸到不生滅的本性。

不過，這個地方我們要注意。你看後面，到了後面二十五圓通的時候，它偏重在空觀，從假入空觀。也就是說，其實《楞嚴經》的思想是偏重在攝用歸體，怎麼從一個有漏的五陰身心回到我們的真如本性。《楞嚴經》是講這個觀念。《法華經》是依體起用，當你找到真如本性以後，怎麼用你的真如本性來創造更大的功德，跟三寶結緣，積功累德。所以《法華經》是依體起用。這兩個思考不一樣。《楞嚴經》偏重在破妄，攝用歸體；《法華經》偏重在顯真，顯你自性的功能。所以這兩個——開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》，是相互作用的。

身為一個首楞嚴王三昧，它能夠破除我們的妄想執取，這件事情是非常希有難得。因為它徹底地破壞，不像我們在過去修無常觀、無我觀只是個體的破壞，這個是整體的破壞。所以，從首楞嚴王三昧當中我們能夠稱性起修。

蕅益大師說，其實我們也可以從性修二德來發明這個偈頌。說是「妙湛總持不動尊」，這個是眾生本具的性德，而首楞嚴王三昧是修德。我們能夠依止現前一念心性來生起修德，最後再開顯我們的性德，說是「無不從此法界流，無不還歸此法界」。這樣子解釋也可以，性修不二。或者是「讚美人法」也可以。

庚二、述所證淺深

阿難尊者敘述自己在聽了三卷的經文以後，所證悟的功德淺深。

銷我億劫顛倒想，

不歷僧祇獲法身。

阿難尊者聽了《楞嚴經》以後，有什麼樣的受益呢？有兩個好處：

第一個，他知道這一念心性是本來不生、本來不滅，消除了無量劫的顛倒妄想。

我們前面一再強調，我們的顛倒妄想是從五陰身心生起的。你要沒有身體你怎麼打妄想？你一定有一個身體、有一個思想，你才能打妄想。佛陀在講本經的時候，把我們的身心世界這種虛妄相完全破壞了。他一再告訴我們，這個身心世界是來無所從、去無所止，沒有真實體性，只是一個剎那剎那生滅的影像而已。我們所有的妄想都是以身心世界為住，所謂的妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相。所以，當我們身心世界這個水泡的妄相被破壞以後，附在這個身心世界的妄想也跟著破壞。

第二，「不歷僧祇獲法身」。破妄以後，我們並沒有偏空，還能夠不需要經歷三大阿僧祇劫而證悟清淨的法身。

這個清淨的法身，就是我們說的如來藏妙真如性，也就是清淨本然、週遍法界的現前一念心性。蕅益大師的意思就是說，這一段的「獲法身」是一個解悟，不是證悟。按照蕅祖的判教，阿難尊者在這個時候是圓教的初信，斷除三界的見惑，大開圓解。也就是說，他這個時候真實地「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」，其體無別。我們過去的思考都是繞著我們這個生滅的身心世界，我怎麼樣、你怎麼樣。真正悟入真如本性的人，他看事情不是這樣子。他從一念心性出發，他看到人生就像一個水泡，起起落落，如此而已。所以他這個時候不再隨妄相而轉，這個時候他知道自己是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。這個時候他的心已經觀察到真如本性的存在。雖然他還沒有回家，就像古德說，他看到家在那個地方，雖然還沒有回家，但是他已經知道、相信家在那裡。因為他這個時候還有無始的習氣，六根中有很多習氣。但是他見惑已斷，他知見已經建立起來，信心已經建立起來，大乘信心建立起來。但是還有很多的煩惱習氣要對治，所以他後面還要發願，還要產生很多的修學。

到這個地方，是阿難尊者一方面讚歎佛陀、讚歎法，一方面把自己聽完三卷經文以後所得到的利益表達出來，說是「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」。

己二、誓願請加 分三：庚一、發大願；庚二、請佛加；庚三、喻不退

從生滅的因緣回到清淨本性以後，他開始發願，請佛加被。

願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹！

這一段有三小段：第一個是發大願，第二個請佛加，第三個喻不退。

庚一、發大願

先看他所發的誓願。

阿難尊者所發的誓願，蕅益大師把它分兩段：第一段是講到四弘誓願；第二段是講到增上的誓願，更加殊勝、更加強烈的誓願。四弘誓願我們叫作總願，每一人都要發的。增上的誓願就不是每一個人都發得起來，是各別的誓願。

我們先看總願：「願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；」

「願今得果成寶王」，這指的是依止道滅二諦所發的上求佛道的願。我希望能夠成就無上的寶王，無上的寶王當然是佛陀。「還度如是恆沙眾」，是依止苦集二諦所發的，下化眾生。前面是跟智慧相應，這個跟大悲相應。我希望能夠回入眾生的世界來度化苦惱的眾生。所以這個等於是上求下化。

「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」那麼你為什麼發這個願呢？解釋這個道理。因為我必須把我這個深心……這個深心，蕅益大師說，悲智相應，名為深心。說是上求佛道、下化眾生之心，甚深廣大，超越時空，無有窮盡，所以叫深心。我願意把我這一念上求下化的深心，獻給十方塵剎的苦惱眾生，這樣子才能夠報答佛陀對我的開導之恩。這個是說明他發願的理由。

這一段等於是一般的菩薩所發的願，就是上求佛道、下化眾生。

第二個願就非常不得了了，增上誓願。

「伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；如一眾生未成佛，終不於此取泥洹！」蕅益大師的意思，這一段不是所有的菩薩都發得起來。我們先解釋這個經文，再說明它的殊勝。

說是希望無上的世尊您能夠給我證明。這個證明，古德解釋就是一種加持，希望佛陀再給我加持。我雖然已經開悟了，但是我還有很多很多的煩惱沒有斷，很多很多善法沒有成就，希望佛陀不要放棄我，繼續加持我。

那我希望我未來怎麼做呢？「五濁惡世誓先入。」菩薩所發揮的空間很多。五濁惡世它的特色有兩個：

第一個，法。五濁惡世就是去佛久遠、魔強法弱。在人壽從八萬歲慢慢減到兩萬歲以後，進入五濁惡世。這個時候離佛陀出世的時間相當的遠，魔強法弱。讓我們墮落、誘惑的力量越來越強，會刺激我們起煩惱的力量越來越強，會啟發我們善根的法越來越少。外在的環境已經形成一個魔強法弱的環境。

第二個，從眾生的根機來說，生長在末法時代五濁惡世，是剛強難化的。這種眾生的個性都很堅強，你很難改變他，他要怎麼樣就怎麼樣。

那麼，面對這樣的一個剛強難化的、魔強法弱的時代，阿難尊者說，我願意先到這個地方來度化這樣的苦惱眾生，而且，假如有一個眾生尚未成佛，我絕對不會趨向於偏空的涅槃。只要眾生還沒有成佛，我不會放棄努力的。

蕅益大師說，這樣的誓願，一般人沒有徹證清淨的本性，發不出來。你看一個人，他要對相狀有所執著、心中還是向外攀緣的時候，他看到五濁惡世他是害怕。你看《法華經》，我們以後有因緣研究《法華經》。《法華經》講到，阿羅漢回小向大以後，很多人不敢回到五濁惡世，他寧可到比較好的世界度化比較有善根的眾生。也就是說，你對相狀，外相，沒有徹底地參透，你很難去抗拒眾生的煩惱。

這個地方，為什麼阿難尊者敢發這個誓願呢？他不是一時的衝動，他真正地看到清淨本性「本來無一物，何處惹塵埃」；他一定稱性起修，他才敢去發這個誓願；他一定要入到這個真如三昧，從這個無相的智慧發動，他才敢說「五濁惡世誓先入」，才敢講這句話的。

這是依止這種清淨廣大的智慧所發起的兩種誓願：一個是上求下化，一個是到五濁惡世來度化眾生。當然，也包括來這個地方歷練的意思。

庚二、請佛加

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑；

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

發下誓願，當然設定了整個目標，但是他還必須要請佛陀不斷地加被。

阿難尊者對佛陀的讚歎，「大雄大力大慈悲」，這個「大力」是讚歎佛陀的般若德。他有這個觀照的智慧，我空法空的智慧，來破除對妄相的執取，叫大力，破妄的力量。

「大雄」是指法身德。前面是破除妄想，這個地方是開顯法身，說明所證的理體。前面是講能觀的智，這是所證的理。依止能觀的智去照見五陰皆空，來發明法身的理體，叫大雄。

破妄顯真以後，產生大悲的妙用，這個就是解脫德。大力是般若德，大雄是法身德，這個是解脫德，產生「大慈悲」的妙用。

這是以三德來讚歎佛陀，希望佛陀您能夠更進一步地為我開顯二十五圓通。所以這個地方等於是為二十五圓通求法。前面是建立正見，這以下就開始正式地修止觀。

這「微細惑」，就是指的三界的思惑。前面阿難尊者講到說：「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」他的三界的見惑已經破壞了。但是他六根當中積集了無量的習氣，煩惱習氣他必須要慢慢地消除。希望佛陀能夠再講三卷半的圓頓止觀，使令我能夠早日證得無上的妙覺佛果，依止清淨的福德、智慧兩種莊嚴，來坐十方的道場，來開顯大乘法門。

這是他發了願以後，等於是繼續地請法，請佛陀慈悲地繼續講下去。

庚三、喻不退

舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

阿難尊者發了願以後，他用這兩句話來表達他的心態。「舜若多」就是虛空的意思。他的意思就是說，即使虛空是可以消滅……當然，我們知道虛空是不會消滅的。你蓋一個房子，地震，這房子破壞了，但我們沒有說哪一個人把虛空破壞了，不可能。他的意思就是說，即使你可以把虛空破壞，我的這一念心（這個「爍迦羅」就是金剛），我像金剛的心是永遠不會退轉的，遇到任何的人事、任何的時空，我的心是永遠不會退轉。為什麼呢？因為他的心不是安住在相。一個人的心安住在外相，那就很危險，因為那個相是變化的。安住在現前一念心性，所以他就不退轉。

這一段，等於是佛陀講完三卷以後，阿難尊者開悟所發出的誓願。當然，他所開悟的，我們講就是「明心見性」。

我們講一個小故事，來說明這個明心見性的重要。

在春秋時代，魯國的國君要舉辦一個國家的慶典。他有一個很好的鐘，慶典的時候把這個鐘撞起來，聲音非常嘹亮。但這個鐘少一個架子，所以他就請一個木匠，希望把這個架子做起來，好把這個鐘掛上去。這個木匠經過三七二十一日以後，把這個架子做出來。這個鐘一掛上去啊，哎呀，不得了，天衣無縫。不管是造型，不管是它的比例，那個鐘撞起來那個聲音，實在可以說是非常的圓滿殊勝。

法會結束以後，大家看到這個鐘架做這麼好，就打聽這是誰做的，就找到這個木匠，說，你這個鐘架實在做得太好了，沒話講！你是怎麼做的？

木匠說，我在做之前，我要齋戒沐浴七天，我要息諸緣務。他說，我整天這樣齋戒沐浴，到第三天的時候，我已經忘了我做這個鐘會有什麼樣的結果。做了別人會讚歎、會譭謗、國王會賞我多少錢，這樣的利養的心完全忘掉。三天而忘利。但是我覺得不行，再齋戒，五天而忘身。到第五天的時候，我的身體忘掉了，身體的變化，感到熱、感到冷，這個身體的變化也忘掉了。這個不行，繼續齋戒，七天而忘我。到了七天的時候，我那個自我意識也忘掉了，沒有人我的對立了。

三天而忘利，五天而忘身，七天而忘我。到第七天的時候，我的內心一片平靜，我已經忘了我在為誰做事情，我只知道心中只有一個影像，就是架子。這個時候我很平靜地拿起我的斧頭，跑到山中去，我很自然就看到哪一棵樹適合做這個鐘架，把它砍下來。砍下來以後很自然地就做成這個架子。我所做的事情無非是以天合天，以天然的心去尋求一個天然的價值。

當然，這當中就包括了三個重點：忘利、忘身、忘我。其實，在打佛七的時候你會發覺，我們佛號念得最好的那一支香就是：第一個，我忘掉我為什麼打佛七，忘掉得失利益；第二個，你那個色身，這一塊肉，六七十公斤這個色身也要忘掉；第三，最後，誰在打佛七也忘掉。這個時候你這個的心跟佛才打成一片。就是這樣子。

你說，我們為什麼佛號念不好？心有千千結嘛。我們就是在這個五陰身心裡面到處惹塵埃，把自己的能量都耗損在這個地方。所以，那個木匠的意思就是說，我不是有什麼樣好的技術，我是調整我的心態而已。很多人說，哇！你是跟誰學什麼技術？不是。心態決定你的狀態。就是我在做這個鐘架之前，我善調其心！做了這個工作。

當然，到這個地方為止，佛陀就是在告訴我們，一個菩薩應該用什麼樣的心態來修學會比較圓滿，是這個意思。

好，我們再往下看。

丙二、廣破餘疑 分二：丁一、明事理性相本融；丁二、明迷悟因緣無性

這一段是廣泛地破除二乘的無學之人心中的疑惑。我們解釋一下。

蕅益大師說，其實前面三卷的經文，佛陀對於現前一念心性即空即假即中，這個不變隨緣、隨緣不變的道理，已經講得非常清楚了。但是二乘之人有一個問題，法執特別重。煩惱障輕，所知障很重。他對於前面佛陀所說的五陰、六入、十二處、十八界這四科，這個相狀是生滅的，而且都是一念心性所顯現的，他產生疑惑。換句話說，我們一念心性即空，它是不變，這一部分阿羅漢他同意，我們這一念心性是空性。即假，它能夠「隨眾生心，應所知量，循業發現」，它會變現種種的五陰。隨緣這一部分，阿羅漢聽了以後，聽不懂。說我們這一念心性又怎麼能夠創造外境呢？說是外在的世界是內心所創造的，這怎麼可能呢？因為二乘人一路都是把心跟境是切開的，所以它這一段產生很大的疑惑。就是心境之間的互動，內心怎麼創造外境，外境又怎麼回到心性，這個觀念它產生了很大的障礙，所以佛陀必須再繼續說明。分兩段：一，明事理性相本融；二，明迷悟因緣無性。

丁一、明事理性相本融 分三：戊一、疑請；戊二、許宣；戊三、正說

先看第一段，明事理性相本融。這個事相就是我們的五陰身心，生滅變化的；這個理性就是現前一念心性。那麼心性怎麼能夠創造事相，事相又怎麼回歸到理性，這兩個觀念要怎麼融通呢？佛陀必須再加以說明。這個地方分成三段：第一個，疑請；第二個，許宣；第三個，正說。

戊一、疑請 分二：己一、敘敬；己二、嘆述

我們看，二乘人心中有疑惑來啟請佛陀開示。「疑請」當中又分成兩段：第一個，敘敬；第二個，嘆述。

己一、敘敬

我們看敘述的一個恭敬的儀式。

爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：

佛陀講完了四科七大，阿難尊者也開了悟，用偈頌讚嘆佛陀，也發了願。這個時候，富樓那彌多羅尼子，就是滿慈子，在大眾當中站起來。因為他要請法，不能坐著，要從座位站起來。站起來以後，「偏袒右肩」——這是印度表示恭敬的一種儀式，然後右膝著地，雙手合掌，內心恭敬，來白告佛陀。這是說，他本來是坐著，這個時候站起來請法。

己二、嘆述 分二：庚一、嘆教；庚二、述請

我們看己二的「嘆述」，讚歎、敘述佛陀的功德。這個地方有兩段：第一個，嘆教；第二個，述請。

庚一、嘆教

先看讚歎大乘教法的殊勝。

大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦！

「大威德世尊」是讚歎佛陀自受用的功德。佛陀以真實的我空、法空的智慧來斷除心中的煩惱，所以叫大威德。「善為眾生」，是讚歎佛陀善巧的智慧。他能夠用種種的善巧譬喻來演說妙法，開導眾生。這個是佛陀利他的功德。所以這兩個是包括佛陀自利利他的功德。

身為一個佛陀，他能夠開演如來所證的「第一義諦」。這個第一義諦，也就是我們前面說的現前一念心性即空即假即中的道理。它當體即空，當你入空觀的時候，一念心性就是清淨本然、週遍法界，無相；入假觀的時候，它就變現了五陰身心；然後你再入空觀，又回歸到一念心性。這個可以說是不思議境，不可思議的。一念心性能夠變現萬法，萬法又能夠回歸到一念心性，這個是很難講清楚的。而佛陀竟然能夠用這樣的語言，把一念心性怎麼變現萬法、萬法又怎麼樣回歸到一念心性，「無不從此法界流，無不還歸此法界」，這個真妄不二的道理講這麼詳細，實在是大威德，實在是善巧方便。所以說先讚歎佛陀一番。

庚二、述請 分三：辛一、總述疑情；辛二、別述二難；辛三、請佛開示

我們再看「述請」，正式地敘述他心中的疑情。這當中有三段：第一個，總述疑情；第二個，別述二難；第三個，請佛開示。

辛一、總述疑情

先攏總地敘述他心中的疑情。看經文。

一、敘昔未聞

世尊常推，說法人中，我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？

這個地方，他自己敘述他個人的因緣。說我富樓那，身為佛陀的十大弟子之一，在過去的場合當中，佛陀經常地公開讚歎，說我身心世界的功德就是善為說法，我能夠成就四無礙的辯才。佛陀在過去當中，不但讚歎我在釋迦牟尼佛法當中說法第一，乃至於過去七佛當中，乃至於未來賢劫諸佛當中，我都是說法第一的。

二、求今斷惑

身為一個說法第一的阿羅漢，現在聽到佛陀這個楞嚴法會，我現在的情況，我也說一下。這個地方，「說法第一」是講他過去的狀態，這以下講他現在的狀態。說我身為說法第一的阿羅漢，我聽了前面的三卷經文，我把我的想法表達一下。

我聽到佛陀精微奧妙的法音，說是一念心性「依體起用，全真成妄；攝用歸體，全妄歸真」，這個真妄不二，我講出一個譬喻。好像一個聾子一樣，耳朵聾的，已經聽不到聲音了，又遠在一百步那麼遠的地方有一個蚊蚋，就是一個小蚊子的聲音，我不要說是見到，連聽都聽不到。

這個聾子就比喻二乘人。二乘人從來沒有聽到一念心性的道理，他只知道「諸法因緣生，諸法因緣滅」，從無常、無我當中斷除三界的見思，而進入偏空涅槃。所以，這個可以說是一個具足少知少見的聾子。這個百步之外就是說，他所覺悟的道理，跟佛陀講的這個真如的道理，是有一段很遠的距離。所以他根本是證不到，甚至於過去連聽聞都沒有聽聞過。這是把自已的心態表達出來。

佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。

這個地方，他等於是講到自己的種性的差別。說，事實上，我心中有疑惑是我個人的問題。因為佛陀已經在前面四科七大的文講到：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」在一念的無生的清淨心當中而顯現萬法，所謂即空即假即中，這個講得很清楚。並且對我來說也破除了心中一部分的疑惑。但是我另外一部分，還不能夠詳細地去了解這個義理的真實的趣向，而達到完全沒有疑惑的地步。於是他說，世尊啊！像阿難之輩，他是有學之人，他斷了見惑而已。他雖然開悟了這個四科七大都是一念心性之所顯現，但是他三界的煩惱沒有斷。而我等無學之人，已經成就了阿羅漢，證得我空的真理，斷除了三界的見思，但是我對於佛陀的這個法音，還是「紆」。這個紆就是纏繞很多很多的迷執。

這個地方的意思就是說，阿難尊者比較偏重在菩薩種性。菩薩種性就是煩惱障重、所知障輕。他的我執比較重，法執比較輕。二乘人的特色，是煩惱障輕、所知障重。也就是說，從一念心性的角度來說，他對一念心性隨緣不變的空性能夠接受，但是一念心性能夠不變隨緣，顯現十法界的妙法，這一部分他有障礙，隨緣這一部分有障疑。