佛教常將蓮花比喻為出淤泥而不染的佛法象徵，這本身就說明了化煩惱為菩提的重要性，沒有菩提，我們就不會開悟！沒有開悟，我們就不能成佛覺悟！煩惱好比水中的污泥，蓮花好比開悟的種子，只有經過煩惱的磨練我們才能化腐朽為神奇！

前言

何謂煩惱？煩者煩熱，惱者惱亂，煩熱惱亂身心，是為煩惱。

就是這煩惱，令多少人痛苦不堪，又令多少人為它葬送性命。亦是這煩惱，導致無量眾生，長劫沉溺於三途，頭出頭沒漂泊於苦海，無始無終流浪於生死。煩惱明！你是多麼可畏，故佛於小乘經中，喻之為毒蛇、垢染、枷鎖、纏縛等。然又奇怪，同是這煩惱，佛卻又於大乘經中喻之為幻化、煙雲、菩提、佛種。是事云何？

佛道就在煩惱中

在凡位，種種煩惱如條條毒蛇纏繞著我們的身心，令我們恐怖不寧。修途中，諸多煩惱障又似座座懸崖，橫阻於前路，令我們寸步難行。成道後，又是這一堆堆煩惱，煥然一新，一轉成為清淨莊嚴的寶座金台，把我們化生為超凡大聖。

佛道在哪？就在這無邊無際的煩惱中，所謂轉煩惱為菩提，是為真修道，化黑暗為光明，是為歸故鄉。例如四顛倒為眾生煩惱。但今則以正智觀照，了達諸法性空無自性，化四顛倒為四念處，（苦、空、無常、無我），便是轉煩惱成菩提了。又如我們好心助人，別人則罵我虛偽討好，作為凡夫無不傷心，然為除疑惱，便將佛法作為自救。正智觀察諸法實理，種種罵謗唯是名言等假合，緣聚而生，緣散即滅，如燕過寒潭，風越疏竹，轉眼即過，來無從，去無至，如幻化般無有實體可存。又觀這能罵的他及被罵的我，乃至觀察自己被罵後的煩惱，等等皆假緣所生，求其自性實無所得，如是觀察，漸漸心朗，眼前煩惱如煙雲而去，暗去明來，無明死則慧命活，轉煩熱為清涼，是為修道。道在煩惱中，除此更無道。

塵世紛紛，人生短暫，煩煩惱惱，多少人由之躺下，摸摸撞撞，又多少人由此站了起來，一舉成為出人頭地的大聖。佛道無路，它就在這堆煩惱中，在這片無明黑暗裡。所以智者修行，不僅不避於煩惱，更將自己置身於其中。所謂「引蛇出洞」，煩惱一旦伸出頭來，正是根除的好機會，趁此利用起來，用智眼識破它，進而將性空之水溶化它。比如我們被人所打，疼痛之下，嗔惱頓生。這時我們發現嗔毒之蛇從心中爬了出來，才知自己心中原有此煩惱。今既發現，也正是拔出的好機會。便以正智觀照，此嗔心無有來處，唯由這「打」緣而生，若無疼痛，嗔亦不生。眾緣之中缺一不可，緣聚則生，緣散即滅。既是緣生之法，了無自性，故亦無有一個不變的打體可得。同時這能打的及所打的人，亦復不出緣生之法，皆無自性。如是觀察，煩惱漸漸消失。心中也越發明悟。所謂：「斷一分煩惱、證一分法身」，佛道就在煩惱中轉，煩惱斷盡時，法身自然圓。

修行並非艱難，難則難於不明路，不知道就在足下，在生活點滴中，在這一片無明妄念裡。這片無明，就如暗無天日的長夜，這片夜空，須我們以正念智光去照亮，一旦光明，方知原來是故鄉，故鄉並非夜闌外，亦非出於光明後，原在其中，早在其中，不垢不染，本自光明，不明的原是我們這對沾滿塵垢的凡眼，這個顛倒迷著的妄心，覆蓋真如令不得顯，隔住光明令不得見，一旦眼明，原來到處皆光亮，一日心開，所到何處不故鄉。

在此呼籲，六道中的浪子們，快快醒來，勿再醉生夢死，迷茫流浪。所謂：「苦海茫茫，回頭是岸」，令你漂流生死的是這煩惱苦海，今令你游上岸的還是這煩惱海，煩惱是一個，但認識的方向不一樣，迷於此然又悟於此。

離開煩惱不可成佛

凡夫修行，往往忽視了煩惱在修程中的作用，多少人初出家，便躲到深山古洞中，自以為很用功，殊不知欲離煩惱而成菩提，了無是處。《維摩詰經》曰：「譬如不下巨海，不能得無價寶珠，是不入煩惱大海，則不能得一切智寶」。修途中亦是這樣，既不與外界碰撞，心中無量煩惱種子，無處生起現行，一旦邁入塵煙，遇緣生心，則種種煩惱又滾滾而來，才知猶大凡一個。

昔有一住山比丘，山上靜坐，數年功夫心覺清淨，疑是見道，便向人說。一天下山乞食，見女色又心生愛染，方知還有煩惱，聖果未證，問佛是否犯大妄語。佛曰「不犯，是多增上慢人。是故修行，不可逃避煩惱，煩惱之污泥，能長養佛果故。如蓮花潔淨，卻出於污泥，泥不污則花不茂。《維摩詰經》中文殊菩薩曰：「譬如高原陸地，不生蓮花，卑濕於泥，乃生此花，如是，無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳。」

若把佛智比作高山之峰，煩惱則是登峰之梯，無梯則高峰不到。每一個煩惱，在修程中便如這層層登峰之階，每當我們折服一個煩惱，便如在這條趨頂階梯上又踏上一步。在凡而言是少了一個煩惱，在聖則是又高出了一地風光，漸漸煩惱斷盡，果位自然等齊。聖景高高，原靠這堆煩惱托著青雲直上，最終攀上了大覺之位，是故成佛路上，又豈可避開煩惱——原來煩惱是成佛之因，如來之種。例如《維摩詰經》中維摩詰問文殊師利，何等為如來種，文殊師利答曰：「有身為種，無明有愛為種，貪瞋癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，以要言之，六十二見及一切煩惱皆為佛種。」由此可見，煩惱在佛道其地位竟如此之高，故不可避開煩惱，眾生也正因為有煩惱故，可以修行成佛，草木卻不能。行者們：讓我們把每一個煩惱都利用起來吧，沿著這一條條煩惱荊棘，我們可以登上大覺佛位。

認識煩惱即是如來

煩惱、如來截然不同。若能觀心實相，本自空寂，因緣無性，心相非有，則實相法中哪有煩惱如來之別，同時心相非有，亦是非無，因緣之法有無同體，因為同體，所以說無說有，有即非有，無則非無。所以心相皆空無即非無，所以如幻如化，作如是觀，便無分別，煩惱如來原都平等。若能識得，如來即在煩惱中。又煩惱是三界有相有漏，如來則是出世無相無漏，有漏無漏相對成立。但能了知法性平等，無有有漏，也無無漏，平等一如，不執有相見，不執無相見，如來煩惱一如平等。

煩惱，它是性地上的幻相，真體上的妄用，攝相歸性，攝性歸體，煩惱空性即是覺性。永嘉大師所謂：「無明空性即佛性，幻化空屬即法性。」此如水與波，水相波相雖有動靜之別，但二者其性無非是濕。所以見了無明實性，也就離了一切執著。不僅煩惱無所破，就連佛相也無所取，不落有無數量，超過尋思，煩惱、如來平等無別。故曰「識得煩惱即如來」也。

煩惱之法，非實可畏，它如一座迷宮，唯恐迷倒之輩，識前路，它是那麼神秘恐怖，東撞西轉困不得出，一旦辨明方向，又是那麼清晰瞭然，出入自如，路不在外，就在迷宮當中，在你足下，其實無出無入，迷宮就在自然中。迷宮亦非迷，愚者自迷失。煩惱亦非煩，凡夫自煩。所謂修行，亦非有條實在的道可修，唯是糾正凡夫迷邪之心。所謂煩惱，它就如隨形之影子，躲避煩惱的人，煩惱卻逼他更緊，若能不驚不怖，鎮定下來仔細端詳，煩惱原是自身虛影，一切恐怖便如煙雲遠去。其實，令我們恐怖的，並非這煩惱虛影，實在是這錯覺之心，這個錯覺之心，便是覆蓋了我們許久許久的無明，若不識得，唯是從受虛驚，應敢於把這片無明揭破，真相大白，煩惱即是法王身，無天無地，萬相一平。

結束言

所謂：「不入虎穴，焉得虎子。」同樣的，不到煩惱之熔爐中鍛煉，何能造就一位真人來。煩惱其實並非可怕。雖然嚇倒多少門外漢，但卻成就無數聖賢來，生死迷途中，它如一位大善知識，萬般無奈，硬把迷子逼上道嶺。修程中，煩惱又如一位好道友，互相攜手到佛城。現實生活中，煩惱雖如一灘污泥令人討厭，但卻無形中孕育出我們法身慧命來。

行者們：勿被這幻化之法嚇倒而畏縮不前，請把你們的船從避風港處開出來，到大風大浪中遨擊，否則，何能將船開到安穩的彼岸？一帆風順的避風港，就如生長於溫室中的嬌花，永遠見不到大自然及星星月亮和太陽。因為它經受不了風霜。修行亦復如是，不經受寒暑風霜的考磨，就不可能長成一顆參天大樹，頂天立地毅立於世間，為萬萬生靈遮風擋雨。