（第七十一講）

請大家打開講義第一百五十八頁。壬三，月光觀水大。

我們修學首楞嚴王三昧，從所觀境來說，它開展出二十五個圓通的法門，但是從能觀的智慧來說，其實只有一種法門。當我們在修正念真如的時候，它的智慧是什麼原則呢？蕅益大師說，達妄本空，知真本有，就這兩個原則。

剛開始你在面對生活的所緣境的時候，你第一個用以觀照的智慧，就是達妄本空。這個空觀所破除的是一種虛妄相的執著。這個虛妄相是什麼呢？就包括了六根六塵六識。你看我們的六根，有見聞嗅嘗覺知六種相狀，乃至於六塵六識都各有各的相狀。這六個相狀要產生作用，必須要根塵識的和合。比方說我的眼根要看到色塵才能夠產生眼識，這個相狀才能夠如實地表現在我的心中；如果這個根消失了或者塵消失了，那麼這個識也就消失了。所以根塵識這三個，如果一個消失，其他兩個就共同消失。所以，相狀的產生，必須根塵識要同時具足，就是我們所說的「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」。所以，我們宇宙間的身心世界，所謂的根塵識，會在我們生命裡面出現，要假借因緣和合的力量。從因緣和合而生、因緣別離而滅，我們可以看得出來它是緣起無自性的。所以，達妄本空就是空掉這個相狀的一種自性的執取，因為它是因緣和合才有的。

比方說我這個釋淨界的根塵識，我現在在這個地方出現，產生我的相狀、我內心的感受、我的想法，但是等到我往生以後，我現在的色身、我內心的想法、內心的感受，就完全覓之了不可得，它只就是在這一期生命當中的因緣所出現的一個假相。當我們死亡以後，我們今生的根塵識根本就是覓之了不可得，所以我們講它是來無所從，去無所至，只就是在這個過程當中的一個剎那剎那生滅相續的假相。所以，空觀是空掉這個假相的實體，它是無自性的，這叫達妄本空。

達妄本空這樣的空觀的智慧，其實跟大乘中觀的思想是相同的，這個是共於一般顯教的大乘。本經當中，作為一個圓頓止觀，它不共的地方在哪裡呢？在第二段，所謂的知真本有。

一般的空觀，把這種生命假相的實體空掉以後，大概就所作皆辦了。但是本經當中，當我們把假相空掉以後，顯出一念的心性，這個時候要知真本有。前面是一種空觀的否定，知真本有是一種假觀的肯定，你要再一次地肯定這一念的心性當下就是如來藏妙真如性，當下具足無量的功德。這一點是不共於我們一般的顯教大乘，就是所謂的知真本有。

所以，在本經當中的修學，我們要掌握兩個原則：前半段是達妄本空，是對生命實體的一種否定，這是空觀，來否定我們對於這種假相的執取。假觀是把這一念的清淨的本性加以肯定，它就是我們眾生本具、諸佛所證的如來藏妙真如性，它就是所謂的不空如來藏，這是假觀。所以，我們在整個成佛之道當中，等於是先否定生命的實體，然後再加以肯定，一念心性就是佛性，先否定再肯定，是這樣的一個差別。

不過，本經發明否定的部分——達妄本空這一部分比較多，知真本有大概就點到為止。所以，知真本有這種不空如來藏的顯發，稱性起修、從空出假、廣度眾生這一部分，經論的描述，在《法華經》《華嚴經》講的就相對比較多。本經的重點在於達妄本空，這個地方大家要有所認識。

壬三、月光觀水大

月光童子依止能觀的智，我們前面說的空假中三觀，以空觀來破除執取，以假觀來肯定佛性，以中觀來加以平衡。所以這個觀是指能觀的空假中三觀，這個水大是所觀之境。依止空假中三觀來觀水大，就能夠把我們虛妄的生滅心轉成不生滅的如來藏性，是這個意思。

月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地。

這一段是月光童子講到他過去一個修學的因緣。月光童子的意思，這個菩薩的內心特別的柔軟，特別的清涼，所以叫作月光；這個菩薩是童真入道，天真無邪，所以叫童子。「月光童子」等於是把菩薩的內心的功德表達出來。

這個時候他就頂禮佛足而白佛言：我回憶在往昔的恆河沙劫，有一尊佛出現於世間，這尊佛的名稱叫作水天佛。在八十八佛裡面有這尊佛。這一尊佛基本上在因地也是修學水觀而成就圓通的，所以他一路走來也就把自己修學的過程來教諸菩薩還有他的弟子，修學水觀而成就大乘的三摩地。這個三摩地，小乘的三摩地是比較偏重在禪定這一部分，而大乘的三摩地都是止中有觀的，都有理觀在裡面。這個地方都是在借事顯理的，假借水的因緣來開顯佛性，假借火的因緣來開顯佛性，而不是停留在這個相本身的禪定而已，到後面就清楚了。

他過去的因緣，是因為親近水天佛的關係，所以他也就修學水觀的法門。這個地方是先把這段因緣標出來。

那麼這個水觀應該怎麼修呢？看第二段。

觀於身中水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血，大小便利，身中旋復，水性一同；見水身中，與世界外，浮幢王剎諸香水海，等無差別。

他這個水觀的觀想，剛開始是先觀身體裡面的水，再觀身體以外的這些世界的水，是這樣的次第。剛開始是觀內身當中的水性，水的性就是濕性。濕性是沒有差別的，這個「無奪」就是沒有差別、沒有障礙的，怎麼說呢？比方說我們身體裡面的水，比如鼻涕，這個唾是指的口水，乃至於窮盡全身當中的「津液精血，大小便利」。這個津就是我們口中的口水，吞下去的叫作津，沒有吞下去、保持在口中的叫作液，是這樣子的差別。這個精，精血的精，是在骨髓當中的水叫作精。這個血是在經脈當中的叫作血。乃至於我們的大小便利等等，這麼多的水分在我們一身當中可以說是上下循環，一再地往覆。這種水在我們身中當然有清濁的差別，比方說我們嘴巴的津液，這個水分相對是比較乾淨的清淨相，而大小便利就是屬於污濁相。水的相狀的確是有清濁的差別，但是它的濕性是完全相同的。

我們的修學是從差別當中慢慢去追求它的共同點，所以你看修行人，他越修行越單純，而世間人是年紀越大越複雜。修行人是越修越單純，他是在差別當中找到它無差別的體性，是濕性。慢慢把身體的水統一了以後，他就擴大了。「見水身中」，前面是觀察身體裡面的水。他現在觀察世界之外的水，包括什麼呢？「浮幢王剎諸香水海」。浮幢王剎這是《華嚴經》的話，比喻大海當中所顯現出來的這些國土、島嶼等等，這些島嶼所依止的香水海。那麼外在的海水跟我身體裡面的水，其實都是同一濕性。他就這樣子一而再、再而三地觀察。

這樣的觀察過程產生一種相對的功德。我們看第三段。

我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。當為比丘，室中安禪，我有弟子窺窗觀室，唯見清水遍在室中，了無所見。

這個地方就把他初步的功德描述出來。

我在親近水天佛那個時代，就成就了這種水觀。我這個水觀的因地修學是「但見其水」。觀察水，我看到水的時候不再分別它是什麼相狀，這個水是波浪的還是平靜的，是乾淨的還是污濁的，這個相狀我不再分別了。我只知道這個水就是一個濕性，不管身內之水，不管身外之水，同一濕性。慢慢地我就能夠成就這種所謂的三昧水，我入了三昧以後就現出這種水來。但是「未得無身」。

這個地方要說明一下。蕅益大師特別強調，「未得無身」，這個身不是指的我們凡夫欲界的五陰身心，不是這個意思。他這個身就是說，月光童子入了禪定以後，他以他的所謂的禪定的力量顯出這個水。這個水就是什麼？叫定果色，或者叫作定自在所生色。月光童子當初對這個三昧水還是有一點執著，但得我空，但是未證法空，對這個三昧水的法還是有法愛的，所以「未得無身」。這個身是指的什麼？是以那個三昧水為身，他當時有這樣的執著。

這個地方就產生一個問題了。當時他身為一個比丘僧，在屋室當中安心坐禪修學水觀。這個時候他有一個弟子，就在窗外順著這個窗口看見他室內只有一灘的清水，普遍地現在屋室當中，其他就了無所見了。這個地方就是說，這個菩薩月光童子水觀成就以後，一入定他身體就消失掉，就出現一灘的水，他對這個水基本上是有執著的。他的功德是這樣子。

童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盼而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟，今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛，將無退失？

正當月光童子入三昧水的時候，這個童子在窗口看到他的師父房間裡面有一灘水，他在一種無知的狀態之下……這個「無知」古德的解釋有兩層意思：第一個，他產生疑惑，為什麼師父沒有在屋裡面呢？我明明看到師父走進去的，怎麼沒有看到師父呢？這第一個無知。第二個無知，為什麼屋裡面會有這麼大灘水呢？他產生兩種的疑惑。

這個時候，他既然有疑惑了，就取一片的小瓦礫投在水當中，結果刺激了水而產生聲音。他這個時候就確定，哦，這個水是真的水。因為他這個時候不知道這個水是真是假，所以他這個石頭一丟進去產生一種波浪，這個時候他確定，哦，這果然是一個水。他就左右顧盼而去了。

月光童子出定以後，就突然間感到心口非常疼痛，猶如舍利弗遭受違害鬼的打擊一般。舍利弗尊者過去在山中打坐曾遇到違害鬼，違害鬼打他頭部一巴掌，結果他出定以後頭部也是疼痛。於是月光童子就思惟，我現在已經證得阿羅漢道（我們前面說過，他已經成就我空真如，而且已經遠離業障的病緣，身為阿羅漢他已經沒有業障所產生的突發性的病，他只有四大不調之病），那麼我已經沒有業障之病，也不是四大不調，怎麼會突然間有這樣的一種心痛呢？難道說我退失了阿羅漢道嗎？因為這一種身心的障礙，他產生了疑惑。

爾時童子捷來我前，說如上事，我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教，後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出，我後出定，身質如初。

這個時候這個童子就馬上來到菩薩的面前，如是如是地稟告，只見到水而不見師父，拿了個瓦片丟入水中的整個過程。月光童子就告訴這個童子說，你下一次再看到水的時候可以開門進入，把水中的瓦礫去除。這個童子遵從師教，在師父入定以後，又看到了這個三昧水現前，而這個水當中的瓦礫又清楚地存在，所以童子就開門把這個瓦礫拿走。結果這個菩薩出定以後，身體的狀況就恢復原來的健康。有這麼一個過程。當然，從這個過程可以看得出來，這個菩薩的三昧的法愛還是存在的。

看他後來進一步修學的突破。

逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海，性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。

月光童子證得阿羅漢以後，繼續地用功，又遇到了無量尊佛的出世，到最後遇到山海自在通王如來，這個如來也是修習水大成就圓通的。在這個如來的教導之下，才徹底地消滅對三昧水的執取，這個法執也破壞了，真實地悟入二空的真如法性。這個時候他就真正地通達，內在的色身之水跟外在十方的諸香水海之水，體性當下就是如來藏妙真如性，而所謂水的差別只就是眾生個人的因緣，循業發現而已。所以他這個時候真實地體驗到「觀相元妄，觀性元真」，相狀是個人的業力顯現的，但是它的體性都是如來藏妙真如性。所以，以空合空，每一個水的體性都是畢竟空寂的，都是無二無別的，而成就了童真之名。童真之名就成就了圓教的初住，而入了大乘的菩薩之會。前面他是阿羅漢，破除我執，到了菩薩階位的時候連法執也破了。

看最後的總結。

佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。

佛陀老人家問我圓通的法門，我依止觀察內外色身的水性，它是一味流通的。這個「一味」的意思就是入了法性之味，觀察內外之水當下就是如來藏妙真如性，沒有差別，沒有障礙，而成就了無生法忍，圓滿菩提，最為第一。

這段經文的意思就是說，月光童子剛開始是成就了三昧水，就證得我空，後來入了法性，從水當中入了法性，證得法空。

禪宗有一個公案，我們比較一下。

有一個老和尚在房間參禪，他是住在寺廟的一個閉關地方。這個老和尚閉關的時候，他中午都會下來吃飯。後來有幾天他沒有下來吃飯，方丈和尚就很奇怪了，派一個侍者去問，欸，您老人家這幾天都沒下來吃飯？老和尚說，我這段時間功夫相應，天人來送供養給我，所以我就不需要下去吃飯了。這個方丈和尚，當然他是學過教理，明眼人，他說，你心中還是有所住，你的心還是住在三界的因緣。你想想看，天人會給你送供，那表示你的心還是跟他感應。修行的這個老和尚一聽到以後，他馬上覺醒，繼續用功，第二天就乖乖下來吃飯了。後來這個方丈和尚說，恭喜你，你突破了！

這個地方我想值得我們注意。其實月光童子的公案，值得我們注意的是這個心地法門。我們這一念心是通十法界的，你今天心裡面想什麼，你的心就跟什麼感應。你不斷地思惟佛陀，你的心就進入佛陀的功德，就沾染佛陀的氣分，如染香人，身有香氣。你一天到晚去想一些比較黑暗的東西，你就很容易跟鬼神感應。你看有些人，他動不動就被鬼神干擾！其實，除了你的業力以外，你要注意你的心。因為你那一念心一動，那就是十法界，往十法界看往哪裡跑。所以我們的心要多思惟佛功德，而且我們在人生當中記著一個觀念，要盡量思惟光明面，要往好的地方想。你經常想不好的東西，你經常說你會下地獄，你就很容易跟那個感應道交。

曾經有這麼一個公案說，有一個人在黑暗當中踩到一隻蛤蟆，但是那不是一隻蛤蟆，那根本就是一團東西而已，但是他認為他踩上了蛤蟆。他老是覺得他會墮三惡道，結果果然觸動他過去的罪業而墮落三惡道。因為你經常思惟黑暗面，你就很容易把你過去的業障帶動出來。

所以，我們的心要多多地心與佛合、心與道合。我們過去所造的業，這一部分我們沒辦法控制，但是你要經常作光明想，作功德想。你的心境會決定你的處境，這個地方要注意。你看月光童子不斷地思惟水，結果他的色身消失，他就變成水了，他就跟水相應了。然後他不斷地思惟真如，到最後連水也消失了，他就跟真如相應了。所以你心中怎麼想，你的生命就往那個方向走，一切唯心造。

壬四、琉璃光觀風大

琉璃光觀風大，能觀的智也是空假中三觀，所觀的境是風大。

琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經恆沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。

這琉璃光菩薩，琉璃是一種青色的寶物。因為這個菩薩過去的福德跟智慧的招感，他身上經常放出青色的光明，猶如琉璃內外明澈，所以叫琉璃光。他這個時候頂禮佛足而白佛言：我回憶往昔如恆河沙劫的時間，有一尊佛出現於世，這一尊佛叫作無量聲。這尊佛為什麼叫無量聲呢？他因地的時候是觀想風大而成就圓通的，所以叫作無量聲。這尊佛經常開示諸大菩薩跟弟子們，要好好地去觀照本覺妙明之理。本覺指的是我們眾生本具的真如佛性，就它的體來說的；妙明指的是它的相，這個妙指的是寂靜的意思。所以這個真如佛性的相是寂而常照、照而常寂的。所以蕅益大師說，本覺妙明是本無動轉，開顯如如不動之體。就是在生命的變化當中，你要經常觀想，在變化當中有一個不變化的本覺妙明存在，而你的心就以這樣的一種不生不滅的本覺妙明，在這個地方安住。這是一種空觀的智慧。再看假觀。

「觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。」這個「世界」是依報，這個「眾生」是正報。在本覺妙明的清淨本體當中，為什麼會有世界、會有眾生產生呢？只就是一種虛妄的無明之風所動轉，就是我們一念的無明之風一吹，就產生了世界，產生了眾生，產生了業果。「本來無一物，何處惹塵埃」呢？心一動以後就有塵埃出現了。這個是假觀。

無量聲佛就開示菩薩，以空觀來照了本覺妙明，以假觀來照了妄緣——風力的因緣而產生了九法界的世界眾生的差別。這是講到這個古佛的開示。

下面一段講到琉璃光法王子依教修行的情況。

我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵顛倒眾生，同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。

前面是無量聲如來的開示，這以下是琉璃光法王子的修學過程。我這個時候依教起觀，怎麼觀呢？我們依教起觀，菩薩的空觀一定要從假入空，一定要有一個假相才能夠入空的。這個假相有四種，界、世、身、心。

第一個，他看到整個「界」。這個界指的是空間，整個十法界的空間。這十法界的眾生，還有諸佛，都有他安立的空間。這個空間是怎麼回事呢？如何安立呢？哦，原來是有風大的執持，才有這個界的安立。

「觀世動時」，為什麼時間會遷流呢？為什麼就有過去、現在、未來，有昨天、今天、明天的差別呢？哦，因為有風力的動轉。因為我們心在動，所以就產生了時間的流動；無明風動，就產生了時間的流動。

「觀身動止」，我們的身體怎麼會有行住坐臥這樣的流動呢？也是因為風力的吹動。乃至於我們這一念心，也是剎那剎那的生住異滅，這個也是一種無明的風所推動。

所觀的境雖然有界、世、身、心的四種差別，但是它們動態的因緣，只就是一念的無明的妄動所產生的，所以，從能動的因緣來說是等無差別。他知道我們這個身心世界是動態的，你看界會動，世也會動，身也會動，心也會動。世界是依報，身心是正報，那麼這個身心世界的動，只就是我們一念無明的妄動帶動了這宇宙間的動態。

我當時在修觀的時候，就慢慢地覺悟了知，這一切身心世界的流動狀態是怎麼回事呢？「來無所從，去無所至。」這句話是關鍵！它破妄相，把相狀給破掉，就是觀察這個相狀，你從什麼地方來？你將往哪裡而去？

我們一個最大問題就是，相狀出現的時候我們就住在相狀，那就完了。你住在相狀，你就被它所轉。你要從相狀裡面跳出來，看看它的過去，看看它的未來。這個相狀來的時候從什麼地方來，它去的時候又到哪裡去了？乃至於整個十方世界的微塵（微塵指的是依報），還有這些正報的顛倒眾生，都是一種因緣和合的虛妄之相而已，因為它的體質都是畢竟空寂的。

如是類推，乃至整個三千大千世界所有的眾生，整個動態，就好像在一個容器當中貯存了種種的蚊蚋（蚊就是蚊子，蚋就是小蟲），在一個容器當中啾啾亂鳴（啾啾指的是小蟲叫的聲音）。這些蚊蚋就是比喻我們眾生就在一個小世界當中彼此間互相地爭奪名利，產生種種的爭執，就在這麼一個小的世界當中鼓發狂鬧，起惑、造業、受果，輾轉地相續下去。

這個地方，琉璃光法王子的觀想是觀想這個「動」，他看到世界在變化，我們的身心世界也在變化，你看我們昨天跟今天不太一樣，今天跟明天也不太一樣，那麼這個變化是從什麼地方而來？為什麼會變化呢？他就觀進去，最後結論，「來無所從，去無所至」，只就是一個因緣的假相，從這個地方悟入我空法空。

不過這個地方的動，我們值得說明一下。他說一個小器當中的蚊蚋啾啾亂鳴，從假觀的角度來說，我們凡夫的動還是有兩種差別：有一種動是有一定的軌則的，它是往善的地方動；有一種動是沒有章法。比方說，你看科學家做實驗，他發覺動物在飛行的時候，有些動物的飛行是有章法的，它的動態有章法，有些動物的飛行沒有章法。所以他就拿兩個玻璃瓶，把瓶底朝光明的地方，開口朝黑暗的地方。兩個瓶子，一個瓶子是裝蜜蜂，一個瓶子是放蒼蠅。蜜蜂的動態，它飛行的動態是完全往光明面走的，它不往黑暗走，因為蜜蜂生來就有組織，它們釀蜜是一個有組織的團隊，所以它們在飛行的時候一定是往光明的地方飛過去的。因為瓶底朝光明，最後蜜蜂全部都死掉，因為它飛不出去了，它那個瓶口的地方是朝黑暗。但蒼蠅不一樣，蒼蠅飛行是沒有章法的，我們說無頭蒼蠅到處亂竄，這個地方不行它就往那個地方，那個地方不行就這個地方，七弄八弄，所有蒼蠅全部飛出來。蒼蠅飛行是沒有章法的。所以這個動，從它的假相來說，有些因緣的動是有一定章法的動，有些動是沒有章法的動。但是這種動都是「來無所從，去無所至」，都是眾生心在動，一念的無明的心在動，就產生種種的動態。

琉璃光法王子在觀察宇宙人生的動態以後，就得到這樣的結論。我們看下一段，他所證悟的功德。

逢佛未幾，得無生忍，爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞徹無礙。

前面是講他因地的修學，這個地方講他果地的功德。

「逢佛未幾」，這個佛是指前面教他修學風大的無量聲佛。他在無量聲佛的座下修學一段時間以後，就證得無生法忍，觀察一切法本自無生，只就是一個相妄性真的道理。從無生當中他就心開，破除心中的無明，開顯自性的本覺妙明。最後往生到東方不動佛國去了，為法王子，將來必定繼承佛位，乃至於後來輾轉地事奉十方諸佛。因為他的整個福德智慧的招感，色身放出青色的光明。他的身心世界放出光明而且內外洞徹，沒有障礙，這就是他得到琉璃光這個名號的由來。

我們看總結。

佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。

佛陀問我圓通法門，我主要是觀察「風力無依」。風是他的所觀境，無依是他所得到的一個覺悟的真理。他是從風的動態，最後看到它的體性是沒有實體的。無依的意思就是說，這個風大的流動是「來無所從，去無所至」，是「當處出生，隨處滅盡」的，它只就是因為眾生一念無明的妄動而產生的假相。所以從這樣的風的相狀而悟入到真如的體性，成就了本覺之菩提真心，成就了大乘的真如三昧，相合於十方諸佛所傳的微妙的心體，也就是前面說的本覺妙明。斯為第一。

其實這個風大，這個動態，小乘佛法是很喜歡觀動態。小乘的觀法最根本的就是無常觀，他就是觀察生命是變化的。你看他的昨天跟今天不一樣，今天跟明天不一樣，他就觀察這個生命是不斷地遷流的。不過小乘的觀法是從變化當中悟到了達妄本空。他知道這個五陰身心是動態的，色身是生老病死，內心是生住異滅。從變化當中他證得我空的真如，他就大事已辦了。小乘佛法只有對生命的否定，沒有肯定，它沒有知真本有。

諸位，在這一段你可以看看蕅益大師的註解。蕅益大師說，大乘佛法的動是雙向的思考，它是觀察非動而動、動即非動。這句話很重要！大乘佛法在觀事情是雙向，它是性相同時觀察。從它的假相來說，它是非動而動，你不能忽略十法界的動態。你看阿彌陀佛也在動，觀世音菩薩也在動，我們眾生也在動。但這個動是不一樣，循業發現。每一個人的動，佛菩薩是往菩提心的方向動，往六波羅蜜的方向動，我們凡夫是往惑業苦的方向動。對不對？你也不能否定假相的動，所以非動而動，這是觀它的假相。但是動即非動，在動當中有一個不動的東西，清淨本然週遍法界，我空法空的真如，這個地方就是空觀的智慧。

所以，我希望，我們今天修大乘法要訓練自己雙向思考，要達妄本空，知真本有，非動而動，動即非動。這個就是比較合乎中道。

這個地方是講到琉璃光觀察風大而悟到了中道的道理。