（第四十七講）

請大家打開講義第 103 頁，子一，明世界相續。

《楞嚴經》前面的三卷經文，佛陀等於是講到了大乘佛法勝義中的真勝義性。也就是在整個大乘的教法當中，對生命的解釋是最圓滿的了。這當中有兩個重點：

第一個就是「相妄性真」。這個相狀就是我們整個五陰的身心。這個身心世界是生滅變化的。比方說，我們前生可能是一個天人，今生卻變成一個人的相貌。這樣的相狀是變化的，不管是色身，不管是內心的感受、想法，都是不斷地在變化。所以一般來說，我們眼睛所看到的、耳朵所聽到的種種的相狀都是一種虛妄相，因為它是動態的，是變化的。第二個部分就是我們的現前一念心性，它是真實不變的。我們講說是「在凡不減，在聖不增」。你前生做一隻螞蟻的時候，你的心性是這樣子；你變成了一個人，你變成了一個菩薩，乃至於成佛，你那一念心性永遠都沒有改變，都是如此的清淨本然、週遍法界，所以這個心性是真實的。佛陀剛開始是把相狀跟心性作一個很明確的說明，所謂的「相妄性真」。

到第二大段的時候，講到「性相不二」。也就是說，真實的心性跟虛妄的相狀是不能分開的，相狀當中有心性，心性當中也有很多的相狀。這兩個是不可分的，永遠分不開的。

講了這些道理以後，其實阿難尊者已經是大開圓解了，發了菩提心了，但是富樓那尊者跟二乘的無學，這個時候對「性相不二」的道理產生了質疑。其中第一個問題是說：「清淨本然，云何忽生山河大地？」說我們這一念清淨本然、週遍法界的心性，怎麼就產生了虛妄相呢？為什麼產生這些山河大地出來呢？

佛陀的回答很簡單，主要的重點只有四個字：迷真起妄。我們這一念心性本來沒有生死。這個觀念很重要——本來是沒有生死的。那麼沒有生死，怎麼就有生死了呢？一念的迷情，一念的妄動，就在清淨本然的心中產生很多很多的虛妄相出來。你看，螞蟻的相狀產生了，人道的相狀產生了，天人的相狀產生了，阿修羅的相狀產生了……這個就是一念的迷情妄動而有。所以，我們在觀察人生的時候要知道，「真本無妄，因迷故有。」心性本來是沒有虛妄相，後來怎麼有呢？只就是一念的迷情而有。

從這個地方我們可以看得出來，整個首楞嚴王三昧對治的，重點不在相狀，重點在心中那一念的迷情，那一念的無明的妄動，那一念的向外攀緣的心識。

這一念迷情妄動以後，產生了三種相續，所謂的世界相續、眾生相續、業果相續。我們在這一科當中講到世界的相續。這個「世界」就是依報的器世間。這地方有三大段：第一個是生成四大；第二個，結成二居；第三個，輾轉相續。

我們看第二段的「結成二居」。

我們前一段是講到一念無明的妄動而使令四大生起，這一段是說明四大相互的作用而產生了兩種的器世間：水地跟山林兩種器世間。或者我們可以分成四居，詳細來說是水居、地居、山居、林居。

我們看第一個，水、地二居生起的因緣。看經文。

火騰水降，交發立堅，濕為巨海，幹為洲潬；以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。

我們一般說高山跟平地，這個地方是約著平地來說。平地當中有水居跟地居兩種。

「火騰水降，交發立堅」，這是一個總說。火的體性是溫熱的，所以它是往上升的；水的體性是濕潤的，是往下降的。在整個水火兩種的一升一降當中，產生了交互作用，而生起了一種器世間。立堅這個「堅」指的是一種依報的器世間的產生。所以，為什麼會有大海，為什麼會有平地呢？就是水火的交互作用而產生的。這是一個總說。

這以下個別地說明。

「濕為巨海，幹為洲潬。」假設水大的勢力強，濕潤的力量大，就變成了大海；如果是火的勢力強，就變成一種乾燥的洲潬。洲、潬都是指泥土積聚的地方，比較大的叫作洲，比較小的叫潬。也就是說，火大比較強勝的，就轉為大洲跟小潬了。

「以是義故，彼大海中，火光常起。」也就是因為水火兩種體性交互的作用，所以我們看到在濕潤的大海當中也經常會有火光產生。這表示說在整個水當中是有火的體性的。比方說我們燒熱水，這個熱水為什麼會轉成滾熱呢？這個水當中有火的體性，水火是互相含攝的。

「彼洲潬中，江河常注。」在乾燥的大洲小潬的陸地當中，也經常會有一些大江小河，恆常地在那個地方流動。也就說明了地大之中有水性。

這一段是說明，整個水火兩種體性的交互作用而產生了江河、產生了陸地，這都是由地水火風的作用產生的一種器世間。

我們再看高山樹林生起的因緣。

水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。

首先我們講到山居。說這世間上怎麼就有高山呢？

「水勢劣火，結為高山。」水火相互作用時，假設火的勢力強大（我們前面講過，火的勢力是上升的），所以水火在作用當中，假設火的力量大，這個時候就把陸地抽拔為高山了，因為火是一種上升的力量。你看山中的石頭，你用鐵器去敲擊的時候就出現火焰，你用火去燒它，這石頭就轉成水了。所以可以看得出來，地大之中是有水火之間相互的含攝。

我們看樹林的產生。

「土勢劣水，抽為草木。」假設水的勢力強，而土的勢力弱，這個時候土就隨著水的勢力而成為一種濕潤的力量，這個濕潤就抽拔、去滋養草木的產生。所以我們看這一切的樹林，遇到火燒就成了灰土，遇到了扭絞就變成了水分。

這個地方就說明，整個地水火風四大，基本上都是互含互攝的，交互作用的，而產生了器世間的生起。

我們看最後一段的總結。

這樣的生起，又是一個什麼樣的力量讓它相續下去呢？我們看經文。

交妄發生，遞相為種，以是因緣世界相續。

前面我們講一念的妄動，基本上還是阿賴耶識的一個依他起性。依他起性就是說，它變現出水地山林的一個器世間。那麼是什麼力量讓這個器世間一而再、再而三地在我們的清淨本性當中出現，乃至於相續呢？這以下講出一個重點，說是「交妄發生，遞相為種」。這個「交」指的是四大的交互作用而產生了水、地、山、林這四種的器世間出來；這「妄」指的是我們第六意識一種妄心的執取。我們這個明瞭的心與外境接觸的時候，產生了一種愛取的力量；愛取的力量就會產生一種造業。你看這個樹很喜歡，或者是你看到這個東西很討厭，就會有很多種種的造作，就有業力。業力的力量就使令「遞相為種」。「遞相為種」就是說，外境去牽動我們的內心，我們內心當中對外境又產生了一種執取，又創造了另外一個外境。因為這樣的一種輾轉的力量的因緣，使令整個有情的器世間就因為這個業力的因素，就成、住、壞、空，終而復始，相續下去。

我們簡單地把這一段的觀念作一個說明。就是說，剛開始這個世間上是沒有這些環境的，沒有山河，沒有大地。那麼怎麼就有呢？就是我們無量劫當中的一念的迷情的妄動，就把這個世界創造出來。創造出來以後，為什麼這個世界會在我們生命當中不斷出現呢？你看有些人他經常出生就生長在海邊，有些人就經常出生在高山，有些人就經常出生在都市。為什麼某一種的環境在某些人心中會不斷出現呢？這個地方講到「交妄發生，遞相為種」，就是我們對它產生了愛取的力量，所以這個環境會在我們心中不斷地產生出來。

我想，這個地方值得我們注意的，就是處所跟內心的互動。環境我們是改變不了，但是你內心的感受跟想法，是你可以決定的。所以我們常說：「心境決定處境。」我們這一念心跟外境接觸的時候，第一剎那是一種直覺的感受，這個時間很短暫的。大概在十秒鐘左右，我們才產生一種想像，名言的分別，這個時候我們內心當中就會被外境牽動了。

其實，這個外境對我們的影響主要是經過我們的想像而產生的。比方說，我們常舉一個例子。說你看到半杯的柳橙汁，我不知道諸位會怎麼想。有些人會說，哎唷，真是感恩哪，還有半杯柳橙汁存在！這種人大部分是作正面思考的，他的生命當中充滿了快樂。有些人說，唉呀，糟糕了，剩下半杯而已！他看到的是空的這一部分，所以他作負面的思考，這個環境對他產生一定的傷害。

所以，其實外境在傷害我們的時候大概只有十秒鐘而已。就是我們的直覺跟外境接觸的時候最早的那個十秒鐘，是真正外境在傷害我們。但是當我們開始想像力生起的時候，是我們的想像力在傷害我們，我們產生很多的名言分別。這個時候外境就產生了兩種方向：第一個是正面的力量，第二個是負面的力量。而這個力量是我們自己可以決定的，古人說是「境無好丑，損益在人」。一個珍寶，你拿得不好，你會被它割傷；但是你好好拿，你可以欣賞它的美妙的光彩。它對你產生傷害，還是對你產生一定的加分，其實是我們心態、我們的想像決定出來的。

這個地方是講到外境生起的因緣。

子二、明眾生相續

我們再看第二段的「明眾生相續」。

這個「眾生」指的是我們五陰的正報的身心世界，它的一個生起跟相續的因緣。這個地方有五大段。我們先看第一段，「迷真起妄」。

復次富樓那！明妄非他，覺明為咎。

佛陀再一次告訴富樓那尊者說，說這個「明妄」（這個明妄的意思，這個「明」當動詞），就是我們一念的無明的妄動，而生起了種種的虛妄的相狀。而這樣的虛妄相狀的生起，並沒有其他的原因，主要的是以「覺明」來當作它的過咎。也就是說，在我們清淨覺性的妙明心中，突然間想要有所發明。而這種有所發明的心就是無明的妄動，也就是一切虛妄相生起的一個主要過咎。

這個地方等於是說明，這虛妄相是怎麼來的呢？就是清淨心當中一念的妄動而有的。真本無妄，因迷故有。這個觀念我們前面講過了。

我們看第二段的能所的對立。

所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲，見不超色。

一念的妄動是很微細的。這個地方講到，一念妄動以後產生了一種「三細」，也就是產生了阿賴耶識。我們看。

「所妄既立」，既然有一念的妄動，就有所明的「無明業相」的生起，所以，「所妄既立」就指的這個無明業相的生起，就是三細的第一個。

「明理不踰」，這個「理」者，體也，就是無明業相之體。那麼既然有無明業相，當然就有能見的相狀生起。能見的見分去發明這個無明業相的時候，六根去攀緣六境，這個時候我們就產生了一定的限制。六根去攀緣六塵的時候，整個活動範圍就不能超越阿賴耶識，不能超過無明業識。也就是在一念無明妄動的因緣當中產生了三細，使令我們聽聞的功能不能超越音聲，見的功能不能超越色塵。

到這個地方，其實都是一念妄動產生一個阿賴耶識的三細。這個地方都還沒有產生業力，因為第六意識的愛取還沒有活動，只是一個依他起性。下一段就產生了業力的力量。我們看下一段。

色香味觸，六妄成就，由是分開，見覺聞知，同業相纏，合離成化。

「色香味觸，六妄成就，由是分開，見覺聞知」，其實把前面的觀念再重複一次。就是有色聲香味觸法六種妄塵的成就，就使令我們這一念清淨的心性，這個精明之體，分成了見聞嗅嘗覺知。在眼睛叫見，在耳朵叫聞，就產生了六根作用。本來是一念心性，「元依一精明」，因為外境的牽動而「分成六和合」，產生六根的的作用。這一段等於是把前面的阿賴耶識的依他起，六根、六塵、六識的生起作一個說明。

「同業相纏，合離成化。」這個地方就產生了業力的問題了，就是第六意識的愛取力量生起了。也就是我們說的「境界為緣長六粗」。

「同業相纏」六根去攀緣六塵，這個時候就產生六種識；這六種識就產生一種愛取的心而生起造業。而造業的時候就產生了一種「合離成化」，就有了所謂的胎、卵、濕、化四種眾生的生起。

「同業相纏」指的是胎生跟卵生，因為胎卵二生都必須要跟父母有共同的業力而招感的。我們要胎生、要卵生，一定要有一個父母，有父母的因緣才能夠生起。你必須跟這個父母有某種的共業，因為你起碼要有二十歲乃至於三十歲的時間跟父母住在一起，所以有一定的共業。濕生跟化生，因為它生起的時候不必假借父母，所以它跟父母就沒有所謂共業。

濕生為什麼叫「合」呢？因為它合濕而成形。你看有的動物是在水溝自然生起來的，只要有水它就可以生起來，它是因為「合濕」而成就它的身形。有的是化生。什麼叫化生呢？離舊而成化，它離開舊有的體而成化。比方說蝴蝶。蝴蝶本來是毛毛蟲，它是化生，它從毛毛蟲化生成蝴蝶，它離開舊有的形體變化而成。

這個地方就講到四生，因為他心中愛取的不同，就形成不同的正報受生的相貌。這裡等於是一個簡單的總說，下一段就詳細說明了。

看「四生成就」。先看「詳示胎生」。

見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇等。

因為我們人道都是胎生，所以佛陀在講四生的時候把胎生講得詳細一點。

說是「見明色發」。這個「明」，是說我們眾生在中陰身的時候，本來是一片黑暗，跟你有共業的父母親在交遘的時候，你就會發現一道光明的色相。這是「見明色發」，就是中陰身見到了一種光明相狀。

光明相狀生起以後會產生什麼事情呢？「明見想成。」中陰身看到這個光明相狀的時候，會產生一個情愛之心。那麼情愛心是怎麼生起呢？這個情愛是什麼相貌呢？這以下說明。

「異見成憎，同想成愛。」這個「異」指的是同性。比如說你這個中陰身要投胎做男眾的時候，你看到父親，叫作異；如果你要投胎做女眾，你看到母親，也叫作異。這個「異」就是同性叫異。同性的見到同性的時候，內心產生一種嫉妒瞋恨。反過來，異性相見，要投胎做女兒的看到父親，或者要投胎做兒子看到母親的，就產生內心的一種愛著。看到父親、看到母親的心態，有所不同。

「流愛為種，納想為胎。」因為這種愛著心在心中不斷地流動，來當作一種受生的因種，然後再假借臨命終的時候一念的情想為助緣，就入胎了。這個就是我們整個入胎的過程。

但另外還有一個非常重要的增上緣，就是「交遘發生，吸引同業」。你的投胎，除了心中的愛取煩惱以外，還要有父母交遘的因緣發生，才能夠吸引跟自己共同業力的中陰身來投胎的。

所以說，因為有這樣的一種因緣的作用，包括我們心中的愛取，包括父母的交遘，就有了「羯羅藍」。羯羅藍就是我們投胎的第一個七的時候，翻成中文叫作凝滑，凝固的凝，滑是圓滑的滑，就是我們最早投進去的父精母血，叫羯羅藍。第二七叫作「遏蒱曇」。這個遏蒱曇叫作水疱，它在母親的胎當中吸收養分，慢慢長大變成水疱。總共有七七，最後六根成就，長成人形。這是整個以人道的胎生來作一個解釋。

這以下廣泛地說明整個四生的生起的因緣。

胎卵濕化，隨其所應：卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。

事實上，整個六道眾生當中，包括了胎、卵、濕、化四種受生的因緣，隨其情想合離的不同而互相地感應。比方說，卵生的眾生，主要是因為它受生的時候有一個很愚癡的妄想。卵生的大部分都是動物，畜生道，就是它心中有愚癡的妄想。胎生的，大部分都是有一定的男女的情感。濕生的，它是聞其水中的香氣而產生一定的感應。化生的，是因為內心一念的喜新厭舊而產生了彼此的附合。也就是所謂的情、想、合、離，創造了胎、卵、濕、化四種的受生。

我們看總結。

情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。

這個地方就把為什麼有些人會做人、有些人會做畜生、有些人做鬼道的主要的因緣講出來。

這因緣當中，主要的親因緣我們要看第二段。

「所有受業，逐其飛沉。」我們在六道輪迴當中的親因緣，就是我們心中善惡的業力，這是主要的因緣。善業強的就飄生為三善道，惡業強的就墮落到三惡道去。隨其善惡的業力，有些是飄生，有些是下沉。所以說，眾生的五陰身心，他的一個主導性，其實源於我們的業力。那麼他的助緣呢？是臨終的時候那一念的情、想、合、離——那一念的情感、那一念的想像、那一念的合濕、離化的心情在心中的變化。看哪一個力量強，就產生不同的受生的力量。

我們的受生，這個地方業力是主導性，但是增上緣還是心中的愛取煩惱。其實情、想、合、離，這是約臨終來說；就平常來說，就是心中的愛取煩惱。你看在有些大乘的方便教法當中講到菩薩的留惑潤生，它說菩薩對這個煩惱應該全部地斷除，但是這個菩薩有大悲心啊，他不能離開眾生，他必須在人道裡面繼續地廣度眾生、積集資糧。那怎麼辦呢？他把煩惱斷了怎麼辦呢？菩薩要保留一定的情感。你要跟眾生保持一定的情感，否則你沒辦法受生。你跟眾生完全沒有感覺，那你就沒辦法來三界了，必須要有一定的情感，情、想、合、離嘛。

我們看《高僧傳》有這種例子。你看很多高僧他不求生淨土，特別是禪宗的，修行得非常好，很有德行，他的信徒給他很多的供養，彼此間師徒有很深的感情。後來，來生呢，他就投生到信徒家中，做他的兒子、做他的孫子去了。這就是一種互相的感應，因為彼此間有一份的情感。這個就是，我們受生，除了你的業力以外，你跟父母親的那一份的情感也是一個重要的助緣。

子三、明業果相續

我們看第三段，明業果相續。

其實眾生跟世界會相續，主要的是因為有業力的相續，才有這個所謂的果報的相續。業果相續，這個業指的是我們善惡的業力，果報指的是我們前面說的世界、眾生，這依正二報。也就是說，世界跟眾生固然是由一念的妄動而生起，但是它要相續，必須要靠業力的支持。第六意識要有種種的造業才可以相續的。

這個地方有兩段。我們看業果之因。先看業因，再看它的相續。

那在三界受生的業因有三種：欲貪、殺貪、盜貪。先看欲貪。

富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。

我們會在三界不斷地相續，一個主要的心態，就是男女的慾望。佛陀就稱呼了一聲富樓那，說，「想愛同結」。這個「想」就是我們跟外境接觸的時候產生一種的情想。這個情想就轉成一種男女的貪愛。這種情想跟貪愛彼此互相的吸引，時間久了以後就產生一定的堅固的力量，叫作「結」。這種堅固的力量，到最後是「愛不能離」，彼此不能分開。所以我們說，情愛就好像枷鎖，牢牢把兩個人給綁住了，沒辦法分開了。也就是因為這種情想跟彼此的貪愛，所以這個世間上父母生兒子，兒子生孫子，使令世世代代彼此相續而不斷絕。這樣的一個相續的力量，主要是一種貪愛男女的慾望為根本。

有一個禪師，他在參學的時候，經過一個結婚的喜宴，他講了四句話。其中第一句話他說：「孫子娶祖母。」為什么孫子娶祖母呢？因為這個祖母在世的時候特別喜歡這個孫子，感情很深，每天都逗著他玩。日久生情，情久生愛，結果這個祖母死掉以後，她前生有這樣的一種所謂的「想愛同結，愛不能離」的力量，看到彼此間就感應力量特別強，所以兩個就結婚了。

在美國也做了實驗。發現家庭的組合有一種冥冥的力量。比方說你看兩個兄妹，從小的時候另外一個被人家領養了，那麼時間久了以後，突然間見面的時候——他們本來沒有見過面的，兄妹從小就分開的，但是他同為一家人的時候，他感覺就特別的親切，一種莫名的親切。所以，身為一家人，他有一定的情感，有一定過去的愛的力量。這個就是一種所謂的父母子孫彼此相生而不斷絕的力量：欲貪。這是一種力量。

我們再看第二種，殺貪的力量。

貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。

這個殺就是斷有情的生命。殺生也會構成我們來三界的力量，因為你殺人家的命，欠人家命債，來生得要去還的。

「貪愛同滋，貪不能止。」這個殺生的因素是怎麼來的呢？因為我們在世間有一個色身，我們習慣性會愛著我們的色身。我們有一種共同的希望，想要來滋養我們的色身，使令我們色身變得健康、美貌。而這種貪愛色身的心是很難克制的、很難調伏的。也因為這樣的緣故，在世間當中，卵、化、濕、胎四種眾生，就隨著個人的勢力的強弱，彼此間可以說是弱肉強食，互相地吞啖，就造成了一種殺生的力量，也造成了一種輪迴的力量。六道輪迴，除了貪慾以外，這個殺生也是一種力量。

看第三個，盜貪。這個盜就是不與而取他物。我們看經文。

以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。

「以人食羊」，就是以人道食羊來做一個例子。我們說明一下。古代的印度在吃的時候，都是吃羊肉、牛肉為多，羊肉特別多，所以佛陀就以人來食羊做例子。

什麼叫盜呢？「羊死為人，人死為羊。」說你平常經常吃羊，但是身為一個羊，它也不是很喜歡被人家吃的，所以你把它殺死的時候，它內心基本上有瞋心，而想要去報仇。只是它力量不夠，但是它報仇的心是存在的，所以，它臨終的時候結下一個很強烈的要報仇的恶心。

而這種恶心，我們知道諸法因緣生。那麼什麼叫因緣呢？就是彼此內心的動作，你心一動就是一種因緣。所以，「羊死為人」，等到它羊的業報盡的時候，它那個報仇的心跟它的善業的力量結合，這個時候它變成人。而吃羊的這個人把福報享盡的時候變成了羊。所以彼此間就互相地來吞啖。說是「如是乃至十生之類」，不但是人跟羊的互動，這「十生」可以說是死死生生，彼此之間殺害對方的生命來啖其肉。古人說，你今生吃它八兩，你來生要還它半斤，跑不掉的。

所以，這種互相啖食的惡業是俱生的，「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，是如影隨行的，而且是「窮未來際」的。這個就是以盜貪為本，盜取他人的生命，來當作這個輪迴的根本。

在整個業因當中，佛陀把它會歸成主要三個：欲貪、殺貪跟盜貪，這個是我們會不斷在三界輪迴的三大因素。

我們看總結。是什麼樣的力量讓整個輪迴會相續呢？

汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺盜淫三為根本，以是因緣業果相續。

其實這個殺盜淫，佛陀在總結的時候，他偏重在殺生跟淫慾這兩個。先看殺生。

「汝負我命，我還汝債。」其實這個地方是有四句，四句有兩種因素：第一個是命債，第二個是肉債。比方說，我們講命債有兩種。「負」者，欠也。你今生欠我的命，「汝負我命」，你來生就「汝還我命」。如果是「我負汝命」，那麼來生就是「我還汝命」。這個就是命債。第二個就是肉債，也是一樣。你欠我的肉債，來生你就還我肉債；我欠你肉債，來生我就還你的肉債。總而言之，欠命債就還命債，欠肉債就還肉債。因為這兩種的命債、肉債的因緣，「經百千劫，常在生死。」這個跟殺生有關係。

第二個跟淫慾有關係。淫慾的生起有兩種：一種是「愛」，愛他的心；第二個愛他的色。說「汝愛我心，我愛汝心」，這是一種情感的作用。「我憐汝色，汝憐我色」，這是一種慾望。我們講日久生情，情久生欲。在整個男女結合當中，就是一種情感跟慾望的結合。因為這樣的緣故，也「經百千劫」，常在三界的輪迴當中。

總結。整個生死的業力，就是殺、盜、淫三種業力為根本。因為這樣的因素，使令整個業果相續。也就是說，因為有殺、盜、淫三種業力，就使令前面的眾生、世界兩種果報不斷地一次一次地出現。眾生跟世界是靠業力來支持的。