（第一一一講）

請大家打開講義248面，己五、示仙趣。

本經在發明生命的緣起，它的主要的思想就是講到「真如緣起」，所謂的「真如」簡單的說，就是我們眾生本具的現前一念心性。我們的現前一念心性它能夠受染淨諸法的熏習，而顯現十法界的差別果報，所謂的「不思議熏而不思議變」。

我們的一念心性在受熏的過程當中，有兩個地方的差別：一、約它的體性，是清淨本然週遍法界，這一部份是不變的，它不隨過去現在未來的改變。二、約著作用來說，它在不變的當中，它有隨緣的作用，因緣法我們講即空、即假、即中。這個「即假」就是講隨緣的作用，即假的因緣變化，從本經上來看有兩個因素，會主導我們生命的升沉：

第一個就是你的思想，我們經常生起如理作意的觀照，我們在生命當中會產生一種「正氣」，這時候我們的生命是往上超生的。你看你遇境逢緣的時候，你經常用理智來觀照，這個人他的身心是種輕飄，臨終的時候是往上飄的；相反的，我們遇境逢緣的時候是用對五蘊身心的一種情執，這情執在本經上說是一種貪愛之水，你就會累積很多這種水，水是往低處流是往下降。

所以本經它認為影響我們生命升沉的第一個因素，就是你思想的迷悟，這個是影響你三界的總報。本經講得很清楚，你完全是純情的就直接墮入阿鼻地獄，情想均等就做人，當然人也是各式各樣，你是怎麼樣的執著，你就做什麼樣的人。如果是純想，你是一種理智非常高的人，臨命終直接生到天上去。所以它完全是用內心的迷悟，來決定你整個三界的總報，這是第一個，我們講親因緣，或者是主要的因緣。

第二個再考慮你的善惡的業力，這影響到你的別報，你做為一個人，人當中也有快樂也有痛苦，這個因素就是由業力的熏習來決定。

所以在本經它是以思想的迷悟做主要的因素，以善惡業力的熏習當作次要因素；以思想決定我們的總報，以業力來影響我們的別報。

這樣的思想《六祖壇經》也有這樣的觀念，六祖大師說：「自性若迷，福何可救」。說你修了福報很大，但是你內心當中是一個顛倒的，你這個福報不能在人天中得果報，你可能變成一個畜生或變成一個鬼道，你在卑賤的果報當中去享受你福報，因為你的思想是顛倒的，顛倒的思想是下沉的，「自性若迷，福何可救」，福報救不了你的。你把這樣的思想抓住了，你再看本經的緣起你就知道，它主因素是以思想的迷悟，來判定整個七趣的差別。這個觀念建立起來，看經文就容易了解。

己五、示仙趣（分三：庚一、總標。庚二、別顯。庚三、結示）七趣差別的第五科，顯示仙的果報。「仙」有輕便轉化的意思，也就是說修學仙道的人他們是透過精氣神的修練，把我們凡夫的凡胎轉成仙胎以求長生不老，這叫仙趣。分三段：一、總標。二、別顯。三、結示。

庚一、總標

阿難！復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，游於山林人不及處，有十種仙。

他為什麼生到仙道去呢？復有從人，「從人」古德的註解中提到有兩層意思：為什麼強調「從人」呢？因為前面的都是從畜生道過來的，仙道是從人間修成的，揀別他不是從三惡道來的，是從人間而來，這是第一層意思。第二、他是什麼人而來呢？這個人做人的時候，他有一個很重要的思想，他厭惡色身的無常，他也厭惡色身的病痛，他對老病跟無常的痛苦很強烈的厭惡，他好樂長生不老之法，因此而精勤的修學的這種人。先把修學仙道的人，他心中的希望標出來。他有這種希望也不能說錯，問題出在下面：

不依正覺修三摩地，可惜的是他在修學三昧的時候，他並沒有依止正覺之理（如來藏妙真如性），沒有依止我們的不生滅心。他用什麼樣的心態來修學禪定呢？別修妄念，存想固形。他心中自己產生一個妄想，他自己虛妄的想像。他有什麼妄想呢？存想固形，他心中一直希望能夠堅固他的色身，使令他的色身能夠不老、不病、不死；他堅固他的色身，他經常存有這樣的希望跟想法。因為有這樣的想法，他怎麼做呢？他遠離都市的繁華，到了偏僻的山林，或者到沒有人間的海島，總而言之，他就希望到一個沒有人去吵雜的地方來修學他的仙道，這當中就有十種的差別。

這地方就是講我們一個人的心態，就決定你果報的狀態。蕅益大師說：仙道的特點就是，別修妄念，存想固形。他的這樣存想固形的妄想，蕅益大師說，基本上有兩種的差別：一種是依止浮塵根而修學，浮塵根完全是一個色法，他完全是修身的，這種是比較低級的仙道。他怎麼辦呢？他就「守精」，讓自己的精氣不泄漏然後練氣，把精轉成氣，然後養神。經過動靜的修學，守精、練氣、養神，就使令色身能夠長時間的不老不病，延年益壽，這是偏重在修身。

就是蕅益大師說的，依浮塵根而修學。其次比較高級的是依勝義根，那是修心，他想要把凡夫粗重的凡胎，轉化成輕飄仙道的色身，他依止第八識的冥想來修禪定，三昧成就以後具足五通，有各式各樣的神通，這是比較高級的仙道。在以下的別顯當中，古德的分判它有十種，前面五種是偏重在修學色身的，練精氣神。後面五種，他就開始修學禪定，他有各式各樣的神通顯現出來。這十種不管是修身修心，總而言之，都是活在自己的妄想，跟我們的真如本性是不相應的。這個就是先把仙道的特色先做說明。

庚二、別顯

個別顯示十種仙趣的差別相貌：

一、地行仙

阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。

阿難！彼諸眾生，「眾生」是人道的眾生，而且是希望能夠追求不老、不病、不死的眾生，他內心當中有一種堅固的想法，希望能夠追求長生不老。他怎麼做呢？「服餌」是他主要的修學方法，他用種種的藥物去煎制，煎制以後他長時間的服用，用藥物的力量包括自己平常的修練，來助長色身的健康長壽。這地方值得我們注意的是，他每一個地方都有一個「不休息」，也就是說他吃這個藥物不是短時間，是長時間的服用。然後食道圓成，吃煎制的藥物成功以後，他所成就的相貌是地行仙。他的行動特別的輕快，他的活動特別敏捷，但是他的腳還不能夠離地，雖然健步如飛，但是腳不能離地，所以還是屬於地行仙。

前面五種仙，他都是以腳活動力量，腳越輕便，他能夠飛得越高，這個仙的層次就越高。因為我們的身體，腳是一個重要的判定，腳越有力量你身體就越好，所以前面五種修身的都是以腳的力量分判。

二、飛行仙

堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。

前面是服餌，這裡是草木，服餌是把藥煮熟了而吃，這地方的草木就直接用草木，比方說黃精，他吃黃精、松柏這種樹的枝葉，去榨它的汁，他就直接生吃，吃久了以後就健步如飛。藥道圓成，吃這種草木之藥，功德成就以後，他的飛行就比前面更加輕快了，能夠慢慢的能夠離開地步，而少分的飛行。前面的服餌他還要食人間煙火，到這地方以後，古德註解說：不管草木、金石，第二種仙以後，他基本上不吃人間的飯菜，他吃的東西都沒有經過煙火煮過的，不食人間煙火。

三、遊行仙

堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。

前面是吃草木，這地方是吃金屬跟礦物，他服鉛、汞這種金屬的礦物，按照一定的比例把它混合起來。這種金石有什麼好處呢？他能夠「化道」，吃久了以後他能夠轉化我們人道的這種凡骨，而轉成一種比較輕飄的仙骨，骨頭會改變，成功以後叫遊行仙，他甚至於可以在虛空中飛行自在。前面的飛行仙飛行還不是飛得很高，這地方他直接飛到虛空去，飛得更高更遠，他的特點就是服金石來改變他的骨頭。

四、空行仙

堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。

前面三種我們看它的內涵，主要是靠外在的力量，吃藥物、草木、金石等等。這個地方他是有一定的修練，以「動止」兩種法門來修練。比方說他在動中運氣調身，比方做瑜伽、打太極拳，動中來練氣；其次在靜中養神，在動中把精轉成氣，然後在經過靜坐，把氣轉換成神。修練久以後，氣精圓成，在動中練精還氣，從靜中練氣還神，最後把精氣神還於虛空，最後行成具妙，這個就是精氣圓成。把精氣神都回歸到一念的虛空以後，他就變成空行仙，他不但能夠在空中飛行，他甚至於能夠騰雲駕霧，他的腳能夠站在雲霧當中飛行，無有障礙。這地方就飛得更高，前面的遊行仙還不能夠飛到雲端，頂多在虛空，他是飛到虛空很高的地方，飛到雲端去，而且能夠騰雲駕霧，叫空行仙。

五、天行仙

堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。

這地方的重點在「津液」這兩個字。前面的「動止」就是這個人的修練，他可能是一半是動，一半是靜，動一動、靜一靜。但是到第五個的時候，他主要的就是靜態的。這個「津液」是怎麼回事呢？他在打坐的時候，他用舌頭頂住上顎，頂住上顎嘴巴就會產生一種津液，這種津液他能夠潤德圓成，他能夠滋潤我們的色身，津液能夠轉化成一種正氣，飄然的正氣，所以就使令他的身心特別的輕飄，游於天上叫天行仙。他不但是能夠騰雲駕霧，甚至於能夠遊行到諸天去，但是他不能夠住在天上，他能夠到天上去見到天人，他也不能吃天上的東西，因為他沒有那個福報力，他還是要回到他的深山、海島，沒有人的地方安住。這地方的主要特點他用「津液」來化成他的氣。前面五種主要是修他的精氣神，以修身為本。

六、通行仙

堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。

「精色」他能夠在打坐當中以一念專住的心，來吸收日月的精華；「精」指日月的精華；「色」雲彩色，夏天天上有七彩的雲彩。也就是說他打坐不完全在房間裡面，跑到外面去吸收日月的光明，吸收雲彩的彩色，把這樣的能量轉化成自己的能量，而且他不是一天，他是長時間不休息的吸收大自然的能量。時間久以後，吸粹圓成，「吸」就是吸收日月的精華，「粹」粹取雲彩的彩色，他最後的功德成就以後，變通行仙。

因為他的能量來自於大自然，所以他就能夠與大自然宇宙萬物互相融通，所以他的心一動，他就能夠跟整個大自然，能夠任運的而沒有障礙。比方說，他能夠到一個高山，我們要從高山爬過去，他不用，他念頭一動，我要從這個高山過去，他就直接從高山穿過去，他能夠穿越高山；比方說，他來到一個海，他也不用坐船，我現在要從大海中走過去，他就能夠從水上走過去。

圓瑛老和尚說：這有點類似五通，因為他的能量，他就經常跟大自然的交合，吸收日月的精華，吸收雲霞的彩色，慢慢慢慢的他那一念心跟大自然兩個能互相融通。這就是通行仙、融通，他的心跟大自然之間沒什麼障礙，他能夠進入大自然，隨心自在。

七、道行仙

堅固咒禁而不休息，術法圓成，名道行仙。

道行仙的修行方法有兩個，咒跟禁。「禁」它的基礎是持戒，他對殺盜淫妄的戒行持得特別的清淨，非常的堅持，非常的清淨，第一個他持戒清淨。第二他精勤的持咒，他以持戒來止息心中的慾望，用持咒來增長自己的正氣。以持咒跟持戒兩種的法門而不修息，術法圓成，「術」持咒，「法」持戒；他成功以後，叫道行仙。

他不但以持戒持咒，讓自己的身體一生都沒有病痛，而且他能夠為人家加持，他就以道法，他戒行的清淨跟他持咒的力量，他隨時為人家治病，為人家驅魔，就是道行仙，他有那個「道」。當然這道是有漏之道，是生滅之道，但是至少他能為為人家治病、驅魔。他就是靠什麼功德呢？靠自己的持戒，靠咒語的力量。

八、照行仙

堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。

這個人的修行在修思念，他是怎麼的思念法呢？他不是正念真如法，他是打坐的時候不斷的去憶念自己丹田，意守丹田，心住在丹田的下面，一方面沉思養神，他把內心安住丹田，讓自己的心不要那麼躁動、養神；一方面能夠練氣，因為丹田是氣海，一方面養神，一方面練氣，思憶圓成名照行仙。他不斷的意守丹田，成功以後名照行仙。

照行仙他那個神識，他就能夠在身體當中出入自在，他隨時可以從頂門裡面神識而出去，他也可以隨時回來，他回來以後他的氣息上下能夠交通，色身跟神識互相照應，他心想到哪裡，他氣息就跑到哪裡，他心要出去，他神識隨時可以出去，他要回來隨時回來，他就是從丹田當中，產生這麼一個能量，叫照行仙。

九、精行仙

堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。

「交遘」就是陰陽調合，幹屬陽，陽屬火，陰屬水，我們講腎水心火。他打坐的時候他把這個水往上提，把火往下降。我們一般的情況，我們身體的地水火風，因為火是比較輕，所以火習慣是往上，水是在下面。那火在上面，水在下面那就糟糕了，你可以想像一下，火在上面燒，上面都沒有水，這鍋子都沒有放水，一下子就把這鍋子燒破了。

所以我們打坐的人，他是要把水往上提，要把火往下降，叫念丹，就是上面有水，下面有火。他就是不斷的利用靜坐的方式把水往上提，提水降火，讓水火能夠交遘以成仙胎。我們拜佛的時候，懺公師父教我們你的腳掌微微的用力，上半身放鬆，他的目的就是把水提上來，把氣往下降，其實你走路的時候也要這樣，走路時要腳掌微微用力，上半身放鬆，要下實上虛。他不管行住坐臥，經常就是提水降火，以此來做一個陰陽的和合，最後成功以後感應圓成，名精行仙。他能夠以水火陰陽的交遘而成就仙胎，長命百歲，生命能夠延年益壽，長命百歲叫精行仙。

十、絕行仙

堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。

到這個地方要按古德的意思，第六種以上的人多少都有禪定，起碼都有欲界定。這個變化就是他在禪定當中去觀照，他在禪定當中思惟宇宙間萬法遷流變化的道理。說：宇宙間為什麼會變化呢？為什麼春天時百花盛開呢？春天一走百花就凋謝？他思惟這個宇宙無常變化的道理，思惟久了以後他就覺悟圓成，內心跟宇宙萬法互相的融通。融通以後他有什麼樣的功德力？成就絕行仙。

他能夠以他的心念來主導整個宇宙的變化，移山倒海，變化四季，他想把這個山從這地方移到那個地方去，他念頭一動山就開始移動，他能夠移山倒海；甚至於他想把春天改成夏天，他也可以把夏天改成冬天，他能夠很自在的變化四季，他能產生這樣的幻術。

這地方本經講得很簡略，但是你看看《成唯識論》，或者本經後面的「五十陰魔」它有提到，就是這種變化，他的「覺悟」他思惟是認為宇宙間是兩分的，一分是常，一分是無常，一分是變化，一分是不變化的，他能夠體悟到這個道理。所以他就慢慢慢慢從變化當中回歸到不變化，以不變應萬變，不變當中來帶動變化。當然這個地方跟《楞嚴經》很像啊，不一樣！它這種變跟不變，這個常跟無常是二分的對立，一分是常，一分是無常，他的常跟無常是兩個東西，我們本經講「現前一念心性」，不變而恆常隨緣，隨緣而不變，這兩個是不二的，不變中當下就是隨緣，隨緣中當下就是不變。但是仙道的變化跟不變，它是兩個東西，自性執，它是兩個東西。

海公《楞嚴經》講記他提到一個觀念，他說：過去在東北有一個修禪定的修行者，他到山中去找一個仙人求仙術。這個仙人說：你要修仙術，你在打坐的時候，你就思惟宇宙萬物是變化的，但是這個變化是如夢如幻是不真實的。他叫他這樣思惟，結果他思惟三個月以後，他就在定中隨時可以變化四季，他可以將春天改成冬天，也可以把冬天改成夏天，就是所謂的絕行仙。為什麼絕行，一個「絕」呢？因為絕行是整個仙術最高的境界，他這種仙術是不對外流傳的，不是公開流傳的叫絕行仙。雖然是同樣依止妄想，但是他妄想的相貌各式各樣，仙道產生的結果也就是各式各樣。

庚三、結示

佛陀對十種仙的一個結論。

阿難！是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。

前面十種仙，大智慧的佛陀，把它做一個總結：佛陀說：「是等」以上十種的仙道，他們的特點，第一個仙道要從人中求，你一個畜生你沒辦法修仙道，一定人道才可以修仙道。他是怎樣呢？煉心，當然還有煉身，他用運動藥物來練身，他也有用各式各樣的冥想來修心，他修煉身心。依止有所得的妄想來修練身心，但是非常可惜他不修正覺，他沒有真正的看到我們真正不生不滅的「現前一念心性」本來面目，他還是在生滅的因緣當中打轉，這叫「別得生理」。這是另外成就一種延長生命的道理，就是我們前面說純想固形，這是講他的因地，他的因地是，不修正覺，別得生理。

他的果地是什麼果報呢？壽千萬歲。我們要知道，人不可能沒有死亡，不可能！他是把死亡延後。所以古人說，不老不病有可能，但是沒辦法不死。他的壽是千萬歲，而且他的個性是遠離人群，休止深山，他不喜歡跟人群往來，或者住在沒有人居住的大海島，整個都是大海，中間一個小島，他有神通，他也不用坐船，他直接飛過去。

總而言之，他是絕於人境，遠離人群這種吵雜的環境。這樣的一個果報體，佛陀說：斯亦輪迴妄想流轉，他還是活在三界的生死輪迴當中。為什麼呢？因為依止妄想來修學他的身心，所以難免落入流轉，不能夠修學《楞嚴三昧》正念真如，等到他死亡到來的時候，他還是要來到三界當中，隨順他過去的顛倒跟業力，而散入諸趣當中。

我想仙道跟佛道差在哪裡？我們追求的目標是不一樣的，仙道是追求長生，佛法追求無生，思考不同。因為你長生，你只要是生，生住異滅，那就是一種生滅法，你是在生滅法當中延長他的生命而已，它本質是生滅的。但是佛法是「無生」，正念真如，當我們的心正念真如是直接去趣入無生。

蕅益大師他對仙道，他在註解當中，他有一段的批判，他說：一個人的精神用在追求長生，他的果報只成千萬之歲，你的生命千萬歲；但是你把人的精神用在修學佛法，而正念真如，最後的果報是大般涅槃，萬德莊嚴。他說：修學聖道就好像你用無價的摩尼寶珠，把它當作彈弓去打黃雀。說這摩尼寶珠是無價的，結果你拿摩尼寶珠去打黃雀，打到一隻黃雀，這只黃雀也沒什麼值錢，但是你把摩尼寶珠給喪失掉了。

在古德的註解講出一個譬喻說：仙道有一個呂洞賓，八仙之一，他修成長生不老之法以後，他又練成一雙雌雄劍，就對自己很有信心。有一天黃龍禪師在說法的時候，他剛好騰雲駕霧從旁邊經過，他就降下來到法座中去聽。聽法結束以後，黃龍禪師說：此中有盜法之人，有人盜法。這時候呂洞賓就出來了，他說：我心中有不死之法，我何必盜法呢？我有長生不老的法術，我何必盜法呢？黃龍祖師說：你這個人是守屍鬼，守住生老病死的色身，守屍鬼。呂洞賓就很生氣，他就射出他的雌雄之劍，這時候黃龍祖師他就入《真如三昧》。我們前面講過，真如是一切法的根本，所以他入《真如三昧》的時候，火不能燒，水不能淹，刀子也不能割他。所以劍射到黃龍祖師前面的時候自然落地，就插在地上。這時候呂洞賓要把這個刀用法術把它收回，收不回來，這時呂洞賓就心生慚愧，就拜黃龍祖師為師父。黃龍祖師就跟他開示，開示以後他也就開悟了，他說：「自從一見黃龍後，方悔從前錯用心。」我們的身心的世界它是生滅的因緣，這個本質是不能改變的，你不管怎麼修它一定要生老病死，這個軌則是不變的。所以一開始依止生滅心，你不可能得到不生滅的果。就像我們前面說的，你拿一盤沙，你不可能煮成飯，不管這個沙是七彩色的，放出多大的光明，它的本質還是沙，沙永遠是沙，不可能把沙變成飯，不可能！

《楞嚴經》的觀念很好，就是說你一定要成佛，成佛有有佛的根本，你找不到這個根本，你永遠不可能成佛，就是『真如』。十方諸佛依真如為根本，所以我們找不到真如現前一念心性的時候，你根本就不得其門而入，你不可能成佛。後來呂洞賓他的思想一改變，欸！心生則種種法生，他依止正念真如的心生起，所有的功德都改變了。

仙道的調身、調息、調心，其實佛法不排斥。諸位你看看天台的《小止觀》它講調身之道，調呼吸之道，很多東西跟仙道術幾乎是一樣，但是動機不同，事修是完全相同，理觀不同。所以這個地方，不是說它的法門有什麼錯誤，而是心態的錯誤，心態錯誤！

己六、示天趣（分二：庚一、別示諸天。庚二、總結虛妄）「天」有兩層意思：一、清淨光潔。二、尊貴殊勝。因為天的果報體，他是上品的十善業所成就，所以他的身心世界特別的清淨光明。你看這個諸天他吃東西，欲界天要吃東西，他也是有飲食的慾望，但他那個東西沒有渣，他完全消化，他不用排泄的，所以諸天沒有廁所，他沒有大小便的排泄，所以他的色身特別的乾淨，這是第一點。第二、他的色身特別的尊貴殊勝，他的色身特別莊嚴殊勝。這是天的兩層意思。分兩段：一、別示諸天。二、總結虛妄。

庚一、別示諸天（分三：辛一、欲界。辛二、色界。辛三、無色界）辛一、欲界（分三：壬一、總標欲天之因。壬二、別示六天之相。壬三、結成欲界之名）壬一、總標欲天之因

六欲天生起的因緣

阿難！諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。

諸天的果報體是怎麼來呢？是諸世間人，也是從人道而來。這個人他也想要離苦得樂，他也知道這個身心世界是污濁粗重的，他要追求一個更美好的人身，想要離開痛苦的身心，追求安樂的色身，這個思想是對的。但問題是他缺乏兩種功德：一、他不求常住。蕅益大師說：這種人是缺乏出世的智慧。也就是說，他不知道追求真正的快樂之本是「不生滅心」，他沒有去正念真如這樣的一個心，就是缺乏出世的智慧。第二、未能捨諸妻妾恩愛。蕅益大師說：他缺乏出世間的戒定。所以他只能夠受持一般的五戒十善，世間的善法，他還不能完全的捨離正式妻妾的恩愛，不能夠完全捨離這所謂的，我們說的能夠遠離邪淫，不能離開正淫。

欲界諸天，這「欲」我們解釋一下：欲界天雖然是很清淨，色身很莊嚴，但是他是有三種慾望：一、他有男女的慾望；二、他有飲食的慾望，他定時間是要吃東西的，來滋養他的色身、三、他要睡眠，他疲累的時候要睡覺。欲界天有三種慾望。他因地當中是不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，但是他能夠修習很多、很多殊勝的善法，這是總標。