（第一一九講）

請大家打開講義267面，

己二：明受陰境（分三：庚一、總示陰相。庚二、別明發相。庚三、結過勸示）我們一個生死凡夫習慣性的心態就是一種攀緣心，我們的心不習慣向內安住，而是習慣向外面去攀緣、去執著。在整個攀緣的過程當中，佛陀是把它整個活動的範圍分成五個相貌，色受想行識。五陰當中因緣的攀緣我們可以分兩部份，比較微細的是識行想，這個是較微細的。我們的心在識陰、想陰、行陰活動的時候，我們會把它執著為自我。

什麼叫做我呢？那一念心當中能夠了別的、能夠造作的、能夠去做任何想像的，那個就是我，以這樣來當作自我。比較粗顯的就是受陰跟色陰，我們痛苦快樂的感受，還有我們整個外在的四大、內四大等等，這個我們習慣性把它當作我所，我所受用的。不管是我或者是我所，總而言之，這個「心」它就在五陰中攀緣，而累積很多、很多的相狀，而這相狀就是一種生死的力量、那種有漏的種子。所以當我們修《首楞嚴王三昧》的時候，我們開始正念真如，我們觀照現前一念心性當體即空、即假、即中的時候，那時候內心是無相。無相的心跟有相的心一接觸的時候，這所謂的「真妄交攻」就把過去的的五陰的種子逼出來，當然這當中每一個人各式各樣。

總而言之，我們在整個迴光返照，把心帶回家的過程當中，你會看到很多、很多，你過去很熟悉的相狀會出現，而這時候正是我們生命要轉變的一個關鍵。如果你能夠保持不迷、不取、不動，你就夠安全的走過去；如果你一念的妄動，心隨境轉，那你可能會被打回原地，甚至於著魔，乃至於來世墮落等等。這個地方是很重要的一科，當我們的五陰身心世界要轉變的過程，我們過去的五陰一定要先逼出來，這地方大家要保持警覺。

這一段是說受陰，這個「受」，什麼叫受呢？其實就是一種六根的作用，六根跟六塵接觸的時候，產生很多很多的感受。這當中有苦、樂、憂、喜、捨五種的感受。分三段：一、總示陰相。二、別明發相。三、結過勸示。

庚一、總示陰相（分四：辛一、結前色陰盡相。辛二、正示受陰區宇。辛三、懸示受因盡相。辛四、結示本惟妄想）佛陀先攏總的指示受陰的相狀。

辛一、結前色陰盡相

結束前面色陰窮盡的相狀，色陰窮盡是什麼相狀？

阿難！彼善男子修三摩提奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。

我們透過前面的正念真如，慢慢的修三摩提；「修三摩提」指的是《首楞嚴王三昧》大乘的圓頓止觀。在奢摩他（止），這個「止」是安住真如，叫體真止。蕅益大師說：大乘的圓頓止觀，它這個「止」其實都有觀的成分在裡面，先觀後止；觀照真如，然後在我空法空的真如裡面如實的安住，「體真止」。在這樣的一個安住的過程當中，色陰盡者，就把色陰的執著，我們過去的內心跟色陰是緊緊的咬在一起，心有所住，現在把色陰給放掉了。

色陰放掉是什麼相貌呢？從眼根來說，是明暗二相瞭然不生，從耳根是動靜二相瞭然不生，外在的相狀我們還是清楚分明，但是心中完全不生起一念攀緣執著的心態，對色陰是這樣的相貌。

我們對於內外的四大放掉以後，我們的心會產生什麼功德呢？「見諸佛心，如明鏡中顯現其像。」見不是用眼睛見，是心中的智慧特別的清楚，這時候我們去看諸佛內心的世界，就好像一個很光明的鏡子，能夠清楚的顯現在我們的心中。這一句話是什麼意思呢？

這地方是說，他的智慧已經增長了，他能夠觀察我們眾生的心，能夠入於諸佛的心中，而諸佛的心也能夠入於眾生的心中，心佛眾生三無差別。我們過去心老是在色陰活動的時候，我們總是覺得我們心跟佛的心有距離、有隔礙的。因為我們被外在的色身所迷惑，我們眾生的長相跟佛的長相是不同的，但是色陰的執著破了以後，我們看到佛的心跟我們眾生的心，是可以互相的涉入，內心當中就有這樣的智慧的增長。這叫見諸佛心，如明鏡中顯現其像。這是結束前面色陰的這一部份。

辛二、正示受陰區宇

五陰它一層一層就像穿衣服一樣，你外面的衣服脫掉了，裡面的衣服當然就顯現出來了；色陰被破了以後，你受陰的障礙（區宇）現出來。

若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動，此則名為受陰區宇。

當一個人破了色陰的執取，受陰顯現以後，到底是一個什麼相貌呢？佛陀講出一個譬喻：若有所得，而未能用。一個人內心已經有所得，「有所得」就是前面說的「見諸佛心，如明鏡中顯現其像。」我們凡夫的心跟佛的心有少分的相應，我們知道眾生的心即是佛心，佛心即是眾生心。但是在作用這一部分卻不能自在，我們的心在生起種種功德妙用的時候，我們還不能夠完全的解脫六根當中這種受用的習氣的糾纏。

這以下講出一個譬喻：猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動。一個人睡覺被魘魅鬼控制了，他被控制的時候，他在睡覺的過程當中，他雙手雙腳還存在，而且他六根的功能，他也可以聽到外在的聲音，眼睛也可以看到外在的形相，他整個六根完全是清楚分明，而沒有任何的迷惑顛倒；但是內心因為接觸到這種魘魅鬼這種邪法的控制，使令身體不能活動，這就叫做「受陰區宇」。你雖然知道，佛心即是己心，但是還是不能把心性的功德表現出來。當然他已經知道佛心即是己心，這對他整個菩提心的信仰，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」，有很大的加持作用；對菩薩道菩提心的那一份的信心跟願力增長很多，但是諸佛的妙用，卻還是受到自己感受的影響而有所障礙。

辛三、懸示受陰盡相。

若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。

睡覺的人假設被魘魅鬼的控制，這樣的過失已經是停止了，這時是什麼相貌呢？其心離身；「身」指的是六根身，眼耳鼻舌身意。我們這一念心本來是跟六根身緊緊的執著在一起，所以我們的心就被這六根，見聞嗅嘗覺知，產生了感受所影響牽動，這時候這個心對六根身解脫了。前面說的「聞所聞盡」，前面是脫六塵，現在是能聞的六根也脫離了。

前面是脫離了六塵，到這個地方，這現前一念心性脫離六根的執取，只有剩下微細的六識，那微細的了別功能。這時脫離以後，他能夠迴光返照六根的相貌，我們還是可以看到六根的相貌是怎麼？是唯心所現，是生滅變化，無有實體，它有它的假名、假相、假用。這時候我們的心跟六根，是什麼情狀呢？是去住自由，無復留礙，我們這一念心可以隨時想要來就來，想要走就走，生死能夠去來自在，沒有任何的執著跟障礙。這時叫受陰窮盡的相狀，這個人能夠超越整個三界的見濁。要以蕅益大師的判教，是斷了三界的見惑。這一段是佛陀預先的指示受陰窮盡的相狀。

辛四、結示本惟妄想

觀其所由，虛明妄想以為其本。

我們這一大科都是破對色陰的執取，那麼受陰你到底從什麼地方來？我們應該觀察它的來處，去觀察受陰的由來，其實它是一種虛明的妄想。

解釋「虛明妄想」：在我們一念真如的心性當中，其實我們沒有任何感受，哪有什麼感受呢？但是我們一念妄動以後，真如不守自性，一念妄動以後，就產生一個妄想，一種虛妄的想像。虛妄的想像當然有五種，前面的色陰叫做「堅固妄想」，這個叫做「虛明妄想」。什麼叫「虛明」呢？比方我現在很快樂，而這快樂的感受它是虛妄不實，因為它一下子就消失掉了，它沒有實體，但是它又那麼的清楚分明的顯現，我真的感覺到那快樂感覺的存在。你說它沒有，它是清楚分明的顯現，你說它有，又覓之了不可得。你說那快樂的感受在哪裡呢？在身體裡面？在身體外面？在身體中間？你完全覓之了不可得，這叫「虛明妄想」。

古德一再的強調這「虛明妄想」，說：關鍵點當然在「妄想」這二個字。蕅益大師說：你要認為它是真實的，那你就一輩子都沒辦法破除。就是你在觀察感受的時候，它的生起、它的作用、它的消失，你要永遠知道，它只是你內心過去的業力所顯現的虛妄的一種感受而已，那你才能夠慢慢慢慢脫離它的繫縛；你要認為它真實的，那你永遠都被它控制了。前面等於是前言，這以下就正式的進入我們破除受陰執取的正宗分，叫別明發相。

庚二、別明發相（分十：辛一、過抑生悲。辛二、感激生勇。辛三、智衰成憶。辛四、慧勝成劣。辛五、失守生憂。辛六、慧劣成喜。辛七、見勝成慢。辛八、輕安自足。辛九、空解成斷。辛十、愛極成貪）各別的說明，當我們在正念真如的時候，受陰所引發的相狀有十科：一、過抑生悲。二、感激生勇。三、智衰成憶。四、慧勝成劣。五、失守生憂。六、慧劣成喜。七、見勝成慢。八、輕安自足。九、空解成斷。十、愛極成貪，有十種的感受會出現，這十種感受每一個人不同，因為你過去在感受當中，所累積潛在的種子不同，所以當真妄交攻的時候，所顯現的也就因人而不同。

辛一、過抑生悲

「過抑」就是說，這個修行人他對內心這種妄想的感受，他經常用念佛持咒來壓抑它、來訶責它，他對這感受壓抑、訶責是特別的過分；因為過分的壓抑訶責，而生起非常強烈的悲愍之心，這悲愍之心，悲愍到沒辦法控制，已經影響到他修止觀的相續，叫「過抑生悲」。

發端現相

阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊虻，猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。

阿難！這修習止觀的人，當在此中得大光耀，「此中」就是我們一再強調修行的所觀境，你正念真如的所觀境只有一個所觀境，就是「現前一念心性」，無相的真如。你內心不斷的在無相真如當中修止修觀，這時候得大光耀；「得大光耀」是說你前面的色陰被破壞以後，你內心的智慧顯現出來了，你能夠知道，我心即是佛心，佛心即是己心，心佛不二。

這時候其心發明，內心當中因為過分的壓抑這種內心的感受，就產生一種廣大的慈悲心。廣大慈悲心產生以後是怎麼回事呢？內抑過分，由這個慈悲心你就不斷的訶責自己，為什麼我到現在才知道要修行呢？為什麼我到這時候，才知道要去度化眾生呢？為什麼不早一點發菩提心度化眾生？你就會產生一種過分的訶責自己的一種心態，然後這個心態再相續下去，當然我們如果去對這個心態的這種感受，不斷去攀緣執著，這個時候就增長廣大了。

忽於其處發無窮悲，就在這一份慈悲的感受發起的時候，就產生一種無窮無盡的大悲心；而這種大悲心不只是看到人而已，乃至於看到微小的蚊虻，這種小蟲你看到它的感覺就好像看到一個赤子，剛出生的小孩子，他完全沒辦法去照顧自己，你內心就有一種使命感，應該去保護他、照顧他，甚至於看到他會產生憐愍的心，而不知不覺流下眼淚。這地方跟我們一般大悲心的標準就是過分，慈悲心過分，這種情緒的力量太強大。

指名教悟

此名功用抑催過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇。

佛陀對這種相貌的解釋：佛說：這是一種修行用功過分的壓抑、訶責所造成的，假設我們能夠迴光返照，知道其實這樣的一種慈悲心，這樣的一種感受，它只是一種惟心所現的。你知道它是一種暫時的假名、假相、假用，在你的真如本性當中，根本就沒有這樣的一種慈悲的感受，那你就能夠沒有過失。

示迷必墜

若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。

這個也不是一種真實的過失，只是一時的感覺而已，這跟真實聖道的功德是沒有關係的。你能夠覺了不為這樣的一個妄想感受所迷惑，它自然就消失掉；但是如果你作聖道功德的理解，認為這是一種真實的功德而深深的好樂、深深的執著，就有一種慈悲魔入其心中來控制你的心態，那這個人不管看到誰就釋放出無窮的慈悲，甚至於看到人就流出悲痛的眼淚而不能夠停止；這個人的結果到最後就失去了禪定的三昧，而且輪迴三界甚至於會墮落到邪魔外道去。

這地方的意思就是說「感受」，當然這種感受是種情緒，一種慈悲的感受出現。我們會感同身受，看到眾生的痛苦就特別的悲愍。這種情況就是我們過去有修慈悲心的種子，這時你正念真如的時候，把有相的種子逼出來，但是適可而止就好。

所有的五陰魔境都是做的過分，因為放縱自己慈悲的情緒，很可能就會被這種慈悲魔所控制。蕅益大師在這一段的開示，特別指示說，這個地方的對治只有四個字：「覺了不迷」。我們不能控制我們什麼時候會產生什麼樣的情緒，因為這是種子，依他起性，但是你不能起顛倒。我們一再強調，一個人可以起煩惱，但是你不可以起顛倒，起顛倒你就全部完蛋了！

辛二、感激生勇

「感激」就是說這個修正念真如三昧的人，他內心有少分的功德，他能夠…前面說的破除色陰，能夠見諸佛心即是己心，有這樣堅定的理解。這時候對佛、法、僧三寶心生感激，由這種感激的心就引生一種勇猛精進的心，而這種勇猛精進的心是過分。

發端現相

阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。

他修止觀的相貌：這個人在修止觀的過程當中，他已經是色陰窮盡，而受陰明白；這個「明白」是受陰清楚的顯現出來。我們前面說過，五陰就像是一個人穿五件衣服一樣，他第一件衣服脫掉了，第二件衣服顯現出來。而受陰顯現是什麼相狀呢？勝相現前，他的智慧能觀照到，見諸佛心即是己心，己心就是佛心，這種心佛眾生三無差別的勝解，依止這樣的勝解，感激過分。他想，無量劫來，我都是在顛倒的妄想中度過去，好不容易遇到『佛法僧』三寶的啟發，我才能夠明白這樣真實的道理。就對三寶產生非常的感激，由感激心而引生了無限的勇猛，這種勇猛是又猛又利。怎麼說呢？它內心當中的志向是『志齊諸佛』，他志向要上齊於十方諸佛。他就經常認為，其實所謂的三大阿僧祇劫，在我來說，只要一念之間就能夠超越，我不必經過三大阿僧祇劫，我一念不生，當下就是如如佛。他有這樣一種勇猛精進的決心，這種決心壞就壞在其心猛利，又猛又利，有一點過了頭。

指名教悟

此名用功陵率過越，悟則無咎，非唯聖證，覺了不迷，久自銷歇。

佛陀對這種相貌的說明：佛陀說，這是在修行的過程當中，陵率過越，心中產生過分的勇猛，總是覺得自己能夠超越諸佛，這樣的心態勇猛過分，如果能夠迴光返照，知道這一念勇猛的心，其實是覓之了不可得，不要隨它而轉，還是安住真如，以平常心觀即空、即假、即中，不要把它當作一種真實的功德來看待。這樣就能夠覺了不迷，這樣過分勇猛的心，自然就銷亡歇息。

示迷必墜

若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。

假設你把這樣過分勇猛的心，把它當真實功德的理解，而不斷的的去隨順它、執著它，那就有一類的狂妄之魔入其心中，見到人就誇讚自己修學禪定智慧的功德，總是認為自己是無與倫比，自己是與眾不同的。怎麼說呢？你的心態乃至上不見佛，連佛都看不起。說，佛陀尚且要經過三大阿僧祇劫的修學，而我只要一念的相應，當下就是如如佛。上也覺得自己能夠超越諸佛，向下是看不起一切眾生，一切眾生都不能夠體悟自心的佛性而心隨妄轉。如此的高慢，最後的結果是自己失去禪定的正受，來生墮入到輪迴生死，甚至於三惡道。

這種勇猛問題就在於，有一點執理廢事。理可頓悟，但是事要漸修，「一念不生即如如佛」是約理觀，但在事相上還是要「三祇修福慧，百劫修相好」，不能夠執理廢事。

辛三、智衰成憶

「智衰」這個他的止觀過程當中，他觀照的智慧比較薄弱，他大部分的時間都是在修念佛、持咒，多分都是在行門的定課用功的多，所以他觀照的解門薄弱。會產生什麼過失呢？形成一種經常專注的念頭。這個專注的念頭，是什麼念頭呢？沉默孤寂的念頭，他經常會產生好像很沉默、很出現孤寂的感覺出現。

發端現相

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。

這個修大乘止觀的人，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居。「前無新證」就是說，他這時候雖然破整個色陰，但是他對於整個受陰還沒有破除，還沒有產生新的功德；往前，新的功德還沒有出現，但是往後，他過去所熟悉的色陰已經破壞了。因為他過去很熟悉的朋友是外在的色聲香味觸這個五塵的境界，他已經沒有感覺了，沒有好樂心了。但是他新的功德還沒有產生，這時在這中間的過渡時期，他自己又智力衰微，他不能夠經常的去讀經典，去思惟觀察諸佛的功德，來給自己內心的好樂。

觀慧力薄弱，他只是一昧的修止，這時他內心很可能會入中隳地，迥無所見；過去熟悉的老朋友，他已經不感興趣了，但是新的朋友還沒有出現。就在這色陰已破，受陰未證的中間的過程，是進退兩難，叫「入中隳地」。他可以說是心中一無所見，前不著村後不著店，心中總是覺得悶悶不樂，沒有一個安住處。

所以心中突然生起一個廣大的枯渴之心，好像一棵枯木很久沒有水的滋養，經常會有沉默孤寂的感覺，而且這種感覺還不是一時之間，是一切時，沉憶不散，白天打坐也是這樣，晚上也是這樣，經常就是安住在中隳地，安住在沉默孤寂，總是悶悶不樂的感覺。而且他自己還把這一種感覺當作是精進用功之相，還不知道怎麼去對治，還不想要去出離。修行有這樣的問題，這是禪定過深，止的功課過多，觀慧薄弱。

指名教悟

此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。

佛陀對這樣相貌的批評說：這是修心無慧自失，修習止觀的心過程當中，沒有智慧的引導而引生的一種沉默孤寂的過失。假設你能夠體悟到，趕快加以對治，不要守在這種沉默孤寂，趕快走出來，這樣子就沒有過失，而且他也不是一個真實的功德。

示迷必墜

若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。

如果你把沉默孤寂的這種專注憶念之心，如果你把它當作真實功德想，就有一種憶魔，一種專憶之魔侵入我們的心中，控制我們的心態。結果是旦夕撮心，早晚那一念心，經常的攝心專注。專注在哪裡呢？懸掛在沉默孤寂的處所上，當然就失去了正定的三昧，也就淪落於生死輪迴。

這種情況就是他的定課「止」太強。弘一大師有說一句話，他說：我們一個人心志要苦，但是意趣要樂，你修行要帶一點法喜。你要思惟諸佛菩薩的功德莊嚴，心生好樂；你經常都沒有誦經，一路安住在無分別住的止，時間久了就很沉默。很沉默，如果你又把它當作功德想，那就容易跟專憶之魔感應道交，他就趁你在執著這沉默境的時候，因為你好樂這種沉默境，他就有隙可乘，就入其心腑，就控制你的心態。這時候你要多誦經，多看祖師的開示，把心走出來，走出沉默。

辛四、慧勝成劣

前面的一科是止的成分比較多，這一科是觀慧力太強而定課太少，就產生一種卑劣之心。什麼叫卑劣之心呢？得少為足，不思進取，有這樣的心態出現。

發端現相

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。

這個修止觀的人，他色陰已經窮盡了，而受陰現前。但是他在修止觀的過程當中，他的止跟觀並不是均等的，而是慧力過定，他看書的時間比較多，觀想極樂世界的功德，觀想諸佛菩薩的功德的時間比較多，但是拜佛、靜坐修止的時間相對比較少。這時候會產生一種智慧過分猛利的一種狂慧的過失。什麼叫狂慧？以諸勝性懷於心中。「勝性」是什麼意思呢？就是前面我們說的，他在破色陰以後，他不是得到一個勝解嗎？見諸佛心即是己心。他經常就是憶念我心即是佛心，佛心即是己心，我的心跟佛的心是沒有差別的。當然這理論上是對，但是所有的東西都要合乎中道，適可而止。他卻把這樣的心態，過分的執著，而經常的懷在心中。

經常的執著就會產生一個什麼過失呢？他懷疑自己，他也不敢完全肯定，但是有這麼一點想法，自己就是盧舍那佛。盧舍那佛叫「淨滿」，惡無不盡，善無不滿，所以他也是功德圓滿了；功德圓滿當然就不用再去修證，也就不用再進取了，就有一種得少為足的觀念出現。這種觀念的產生，我們看佛陀對這種相貌的說明，如果他不對治的結果。

指名教悟

此名用心忘失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。

佛陀說，這是在修觀的過程當中，忘失恆審。他雖然在理觀很強，他一念心正念真如，觀察何期自性本自清淨，何期自性本自具足。所以在他入理觀的時候，他入一種無相分別的時候，他覺得他一念不生即如如佛。這個理論上對，但是他沒有從空出假，以假觀來自我反省自己的階位，沒有反省在事相上自己的身口意三業，自己的定位在哪裡，而一昧的沉溺在一種心即是己心，己心即是佛心，這樣的一種自他不二的勝解當中。如果能夠覺悟迴光返照，而放棄這樣的執著，他是沒有過失的；而這樣的一種勝解，也不是真實的聖道，他只是一時的理解而已。

示迷必墜

若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，見人自言，我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。

假設我們把它當作真實功德想，就有一類的下劣易知足魔，入其心中。見到別人就說，我已經成就無上第一義諦了，我已經真實的證得自他不二真空的平等之理了，我也就不必再作任何的定課，也不必增上了。這種情況，失於正受，當從淪墜。

這種情況是觀慧過強，但是禪定薄弱，而產生一種得少為足的心態。「觀」，我們一在強調，你修空觀的時候，在大乘佛法要修假觀，觀一切法空，你不能壞假。你同時在理觀，正念真如的時候，觀照自他平等不二之理，但是在事相上你還得清楚你的階位在哪裡，你內心當中哪一方面的煩惱比較重，你內心的功德哪一方面比較殊勝，假觀也是要加強的。當然這個地方，你禪定的止你要加強，否則沒有禪定的支持，產生狂慧就容易得少為足。