（第三十九講）

請大家打開講義第八十七頁，辛二、明藏性即火大性。

我們一個大乘的菩薩，當我們這念心從向外攀緣外在的人事，開始迴光返照我們這一念清淨本性的時候，我們看到了本來無一物，何處惹塵埃的真理，這時候我們內心會產生一種強大的首楞嚴王三昧的力量，這種力量就會開始去破除我們身心的障礙，這當中包括內在的煩惱障跟業障，也包括外在的鬼神障。我們這一念心從有相的分別，而悟入無相理體的時候，這時候障礙開始破除。我們講破障是有兩種的差別：

第一個是從事相的對治。比方說我現在起煩惱，那我就念佛，用佛號的專注來調伏我們的煩惱；這是也可以。或者說我業障現前，我趕快去拜八十八佛，拜觀世音菩薩，透過對佛菩薩的皈依，來滅除我們的罪障，這也可以；我現在有鬼神干擾我，持大悲咒，持楞嚴咒，來破除這個鬼神障也可以。念佛、持咒、拜懺，都可以破障，但是這種事修的破障有一個問題，那就是斬草不除根，春風吹又生，我們發覺只是在表面上的破障，因為障的根源你沒有找到。我們一直不喜歡身心有障礙，但是我們永遠不了解到障礙是從哪裡來？佛法講事出必有因，其實障礙是我們自己產生的，沒有一個人可以給我們障礙，你自己會給自己障礙。那我怎麼會給自己障礙呢？所有的障礙，都是我們一念的攀緣心創造出來的，你不向外攀緣你沒有障礙。我們的身心世界是本來沒有障礙，不是說本來有障礙再去破除，不是這樣子！是本來沒有障礙，我們一念的妄動向外攀緣，然後自己創造出很多虛妄的障礙，來障礙自己。

所以你今天修首楞嚴王三昧你先知道，我們的痛苦的根源在哪裡？就是一念的攀緣心。所以你今天要破攀緣心，那你就必須要破除它的迷惑。因為他為什麼攀緣呢？是產生了迷惑顛倒。所以本經不斷的發明生命的真相，你一定要徹底的看出生命的根源是什麼，拔除心中的迷惑，然後把攀緣心調伏下來，那整個障礙的力量才會慢慢的減少。

我希望大家了解一個觀念，我們只有自己給自己痛苦，世間上沒有一個人可以給我們痛苦，也只有自己會給自己障礙，沒有人可以障礙你，就是你那一念攀緣心，你自找麻煩。當然我們為什麼會去產生攀緣呢？因為我們沒有了解生命的真相。所以我們透過經典的學習，了解生命的真實相是很重要的，這個生命到底是從哪裡而來，又將往哪裡而去，生從何來，死將何去，這個是要非常清楚的。

辛二、明藏性即火大性。（分三：壬一、破妄執。壬二、顯理性。壬三、斥迷惑。）

藏性就是我們眾生本具的現前一念心性。即，當下就具足火大之性。也就是說我們看到很多的火，你看到地獄的眾生看到這個苦惱的火，極樂世界看到清淨莊嚴溫暖的火，這個火是從哪裡來的呢？其實是我們的心變現出來的。我們眾生具足火大之性，但是要假借這種種善惡的業力，才會顯現火大之相。火大之性是我們具足的，但是火大之相是我們業力顯現出來的，叫做藏性即火大之性。

壬一、破妄執

破妄執主要破兩種妄執：一、破和合妄執。這是主要要破的，因為這一科是承接阿難尊者的疑惑。阿難尊者說：四大和合，發明世間種種變化。也就是說，佛陀在前一科的四科之文當中，破斥非因緣非自然的道理。阿難尊者說：四大的和合，所有的種種因緣變化，這時產生因緣的執著。這時佛陀破除和合，也等於是破除因緣的執著，不和合是破除對自然的執著。這一科等於是從和合跟不和合當中，來破除生命的真相是非因緣也非自然的，其實是我們一念心顯現出來的，你不能說它因緣，也不能說它自然。

總標火性

阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。

先標出火性的體跟用。佛陀說：阿難！火性之體，是沒有真實的自體的。為什麼呢？因為它要假借種種的因緣，才能夠顯現火大的相狀跟作用。火大的體性是無我的，它沒有真實的體性，它假借因緣生，所以它沒有自體。

第二個再標出火大的相用。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，說你可以看一看，你有空可以到室羅伐城尚未飲食之家，他準備要去燒煮飲食，炊爨，把生食煮成熟食。這個家庭還沒有吃飯正準備要吃飯，吃飯就必須要有火了。古代的社會沒有像我們有瓦斯爐，你一打開就有火，而古代的火是從什麼來的呢？手執陽燧，日前求火。在古代的社會要求火，就是用手來抓執陽燧（銅做的一種鏡子），用鏡子去照了太陽，把太陽光的能量加以集中，就可以在艾草當中來生火。古代是手抓著銅鏡，在太陽面前照射來求火，以這個因緣，火就顯現。這段先把火大的體跟用標出來，以下就正式破除和合跟非和合的相狀。

舉例標征

阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗，婆羅門種，優樓頻螺，迦葉波種，乃至阿難，瞿曇種性。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？

佛陀先破和合的相狀。阿難！假設這火大是有自體的，火是有它真實不變的體性，而且是假借和合而來的。譬如我佛陀跟你們這些一千二百五十個比丘，我們現在共住一個講堂，而產生一個和合眾。大眾和合雖然一體，但是我們如果是問它的根本來源，其實每一個人都有他差別的色身，也有他不同的姓氏，不同的名字。所謂的和合，它是由很多很多有自體的東西和合而成才對啊！比方說舍利弗尊者，是婆羅門種，婆羅門翻成中文為淨行或梵志，他們是自稱梵天的後代，以後也希望回到梵天去，也就是我們現在說的，屬於當時的一個知識份子；優樓頻螺是迦葉波種，翻成中文叫龜氏，就是他的祖先在山林當中修道，感應靈龜負圖相應，而安立這個名稱；阿難尊者是釋迦種性。

這段的意思是說：和合它必須是一個很多很多的自體所構成。假設火大是有自體的，而且是和合而生，也就是說它必須有它的自體。譬如這是銅鏡所產生的火，這是太陽所生火，這個是艾草所生的火，三種火和合起來，才創造和合相出來，應該是這樣子；也就是說和合應該各有各的自體，有銅鏡的火，有艾草的火，乃至於有太陽的火才對！從這譬喻當中，我們知道和合是有自體的。

這以下合法：阿難！假設這個火大是決定有它的自體，而且這火大的體是假借三種法和合而有，哪三個法呢？第一、我們人要去執抓銅鏡，銅鏡的火；第二、於日求火，太陽當中的照射，去累積它的能量；第三、有艾草承接。這火到底是從銅鏡中產生？還是艾草的火產生？還是從太陽產生？身為一個有自體的東西，它一定有一個來處才對，也應該是由很多很多的火的和合，才會產生一個和合體。佛陀先提出這樣一個假設，以下再正式破除它的自體。

別破妄執：破從日生

阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚。

阿難！假設這個火大是從太陽而來，那既然它能夠燒我們手中的艾草，太陽是高高的掛在天空中，它從遠處而來，它從空中來到我手中的時候，這中間經過很多很多的樹林、草木，都應該被火所燃燒才對啊！因為身為一個太陽，它不能夠選擇對像，既然太陽能夠產生火，而且照到你手中的艾草，那它經過的過程當中的樹林草木都應該燃燒才對。但事實上中間都沒問題，只有你手中火燃燒，所以我們不應該說火是從太陽中來，不對！這不合理的假設。

破從鏡生

若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔，紆汝手執尚無熱相，云何融泮？

若這火大是從銅鏡中而出，這個火大既然能從你的鏡子當中，產生火來燃燒於艾草，既然你的鏡子可以產生火，鏡子為什麼自己不能燃燒自己而把它融化呢？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？紆就是彎曲，事實上，你那彎曲的手拿著銅鏡，那個銅鏡連熱的相狀都沒有，又怎麼能夠融化？火從鏡子中出來，那應該先燒到鏡子本身才對，但是鏡子本身連熱都沒有，火是不能從鏡子中出來。

破從艾生

若生於艾，何借日鏡光明相接，然後火生？

這火我明明看他從艾草中燃燒起來的，是從艾草生起，既然從艾草生起，我們又何必要假借太陽跟銅鏡雙方的照射，互相的接觸，然後才能產生火大的作用呢？如果你是從艾草生起，那你就單獨生起就好了，為什麼要假借太陽跟銅鏡呢？這個是不合道理的。

總破直審

汝又諦觀！鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有！

阿難尊者你應該對於火從什麼地方來，你要做一個很詳細深明的觀察！銅鏡是由手來抓執的，太陽是遠從天空而來，艾草是放置在地上，這三個東西完全沒有和合，一個是天空，一個是你手上，一個是在地下，這三個東西根本沒有真正的和合，那火到底是從什麼地方遊行經歷到這個地方而來呢？太陽是遠在空中，艾草是放在地上，距離非常遙遠，它們兩個之間既非是互相的摻雜的和合，也不是上下的結合，所以我們不應該說因和合而產生火大，這樣的和合相是不能建立的。不應火光無從自有！前面是破和合的因緣相，這以下是破除不和合的自然。你也不應該說這火是無因無緣的自然而有，也不能這樣講！這地方的破妄執，主要是破除和合跟不和合的妄執。

它主要是發明我空、法空的一個無生的道理，這一點非常重要。一切法為什麼是心所變現的？它的基本條件，它不能有自體。這一朵花是有自體，那我的心就不能變化它，它離心有它的自體，那怎麼說是你的心所變現的？因為它沒有自體，所以我們每一個人看到它都不一樣，你的心態、我的心態，看同一朵花會不同。為什麼？因為它沒有自體，因為它無生。所以我們要建立一切法是從內心所變現的關鍵點在於諸法是無生的，它也不是從銅鏡而生，也不是從艾草而生，也不從太陽而生，所以結論覓之了不可得，原來是無生。你這一段懂了以後，後面這一段就容易懂了，因為無生所以建立了性具的思想，說是顯理性。這火大是從哪裡呢？是眾生一念心性本來具足的，是假借你因緣的造作而顯現出來的。

壬二、顯理性

性體圓融

汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，週遍法界。

既然火大的體性是本自無生，也就是說，它是由我們的如來藏（我們的一念心性），因為它本身是不變，所以叫如；它有隨緣義，所以叫來，所以叫作如來藏。火大是我們一念心性當中，是性火真空，性空真火。性火真空發明空如來藏，我們心性當中火大之性是本自真空的，火大的體性是本來就真空的，本來就無生的，性火真空，它的重點在真空這兩個字。性空真火是發明不空如來藏，雖然它的體性是真空，但是它又具足十法界染淨的火大之性，它雖然是無生，但是它具足火大之性在心性當中，這個講性具。

清淨本然是講性體，它的體性是清淨的，也就是說它是離一切相；本然，它是本來如此不假造作，在凡不減，在聖不增。清淨本然是指著它的體性是特別的離相，而且是廣大的。週遍法界是講它的性量，它普遍在十法界當中。清淨本然是指離一切相，週遍法界是指即一切法。這個心性本具的火大，是離相的是週遍法界的。我們從性具、性體、性量，就可以知道火大的根源在哪裡了，它是存在我們每一個人的心中。在我們的心中，是怎麼把它顯現出來呢？

相用個別

隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿世間起，起遍世間，寧有方所？循業發現。

我們每一個人的心中，都具足火的體性。火的體性要怎麼表現呢？第一個跟你心中的迷悟有關係，你對事情的看法，你的知見；第二個你產生一種量，這是種染淨的思想，你透過你迷悟的心中，產生一個怎麼樣的正面負面的思惟；第三個循業發現，你去造作一個善惡的業力，然後你就發現你自己的火。為什麼地獄裡面的火都是給我們熱惱的？你看到了天堂的火是非常的溫暖。因為我們的心量不同，我們造的業不同，所以變現出來的火大也就不同。

阿難！你應該知道，世間的人在一處手執銅鏡，面對太陽的照射就有一處的火大之相產生，假設你能夠遍法界當中都手執銅鏡，去面對太陽照射，就遍滿世界生起火大之相。而火大之性是遍滿世間的，哪有一定的方所呢？因為你的心是遍滿的，所以火大之性也就遍滿，有因緣、有這個業力，它隨時會顯現出來。這是說明火大它是一念心所具足，而假借心的業力而顯現出來。

壬三、斥迷惑

世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

世間的凡夫外道因為是一種無知。無知，蕅益大師說，缺乏觀照的智慧，叫無知，根據自己的妄想去看事情，沒有根據佛陀的智慧來看事情。所以把它當做生命的火大是因緣和合而生，或者是自然而有，這都是我們意識的分別心，產生的種種計度，但有言說之相，沒有真實的義理。其實這個地方我們已經慢慢了解到，生命是從什麼地方而來？是從我們每一個人的心中變現出來的。我講一雙筷子的故事，諸位體會、體會，你就有所了解。

有一天佛陀派了一個使者到天堂跟地獄來做考察。這個使者他首先來到地獄，他看到地獄的眾生面黃肌瘦，心情非常苦惱不安。他就去探討它的業因，結果發覺地獄的眾生在吃飯的時候，誒！他的飯菜也很多啊！但是地獄眾生那個筷子，是一公尺長的筷子，非常的長。所以每一個人到那個地方的時候，大家搶食物，這筷子要往自己的嘴巴裡面塞，但是這筷子太長了，怎麼塞都塞不到自己的嘴巴，所以越吃不到就越熱惱，弄到自己面黃肌瘦，熱惱不安。

這個使者很感嘆離開了地獄，就到天堂去了；看到天堂的眾生，精神飽滿，心情愉快。誒！怎麼會有這種情況呢？他又去想要探討它的原因。誒！天堂的眾生也吃飯時間到了，他也參加他們的吃飯，他的筷子也是一公尺長，但是大家是拿這個菜夾給對方吃，我夾給你吃，你夾給我吃，大家很快樂，所以大家心情很愉快，精神很飽滿。

這個地方值得我們思惟的是：這雙筷子是什麼？這一雙筷子以本經來說，就是我們眾生這一念心的性具的思想，就是我們的心，它有一定的軌則，它本來就具足十法界的染淨諸法。這筷子指的是我們一念心性，具足十方界的染淨諸法，它有它不變的體，但是它產生作用的時候，就不同了！你筷子是向內旋轉的時候，你就很痛苦了，顯現出來是一個苦惱不安的相狀。這個筷子它有一定的軌則，當它向外旋轉的時候，你就心情非常快樂，這筷子有它一定的自然之道。

所以我們要知道一個觀念，我們生命的這一念心，它的確是有一定的軌則。你這一念心、這個筷子，你老是要向內，你想到的都是自己，你什麼都是為自己著想自私自利，這一念心它一定給你痛苦，保證給你痛苦；你這一念心是向外旋轉，真的是為公為眾，它一定給你快樂。而這樣的一種原則是誰創造的？是清淨本然，週遍法界，不是上帝創造的，是本來就是這樣子。

當然我們要馬上說是犧牲自己成就眾生，可能不一定做到，但是你先把觀念建立起來。就是說，我們這一念心的確是有它運作的軌則，你看你待人處事，你老是學吃虧、學吃虧、學吃虧……結果你福報越來越大、越來越大、越來越大……你福報為什麼越來越大呢？福報從哪裡來？不是上天賜給你的，因為你這一念心，它本來就這個軌則。你這一念心的筷子只要它向外旋轉，它就創造快樂，隨眾生心，應所知量，循業發現。你越吃虧，結果你福報越大。但是福報是誰給你的呢？是你這一念心給你的。你一天到晚跟人家計較，自私自利，結果你越來越痛苦。你為什麼會痛苦呢？也是你的心給你的。

這個地方就是講這個觀念：隨眾生心，應所知量，循業發現。說是你從什麼地方來？就是你自己的心變現給你用的。所以我們一定要知道，生命的痛苦是從哪裡來，生命的快樂是從哪裡來，這一點你要先清楚。我們有很多很多不好的習慣，不是馬上改過來，但是你先了解宇宙人生的道理，我們這一念心的確有它的軌則，你越自私你越痛苦，你越是吃虧，犧牲奉獻，你就越快樂，就像這筷子一樣。這地方就講到我們這一念心，是本來具足十法界的染淨之法，但是要假借事造的因緣，才能夠顯現出來，說明整個生命都是自作自受，是這個意思。

辛三、明藏性即水大性。（分三：壬一、破妄執。壬二、顯理性。壬三、斥迷惑。）

這一段是說明我們現前一念心性，當下具足水大的體性。也就是說，水大的體性，是眾生本具，水大之相是假借眾生的事造而顯現出來。一個是性，一個是相。

壬一、破妄執

總標水性

阿難！水性不定，流息無恆，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及缽頭摩、訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥，是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。

水是從什麼地方來？這個水也是分成體跟用，我們先看水大之體，說阿難！水性不定，流息無恆，水大的體性它本身是不決定的，因為它自性空所以不決定。為什麼不決定呢？因為流息無恆，它有時候流動，流動久了遇到了石頭，它又開始停止休息，休息久了以後，又有因緣它又開始流動。身為一個水大，它有時候流動有時候休息，它是不斷不斷的變化，沒有一個恆常的狀態。這是說明它的體是自性空的，這以下講它的作用是因緣而有的。

譬如我們在室羅筏城當中有些種種的幻師，比方說迦毗羅仙，迦毗羅仙是黃髮仙人，這個人的頭髮是赤黃色的，它是自然外道的一種，他執著冥諦能夠生一切法。或者是斫迦羅仙，翻成中文叫車輪，因為他認為自己所覺悟的道理是特別的圓滿，就像車輪能夠摧毀其它的宗派，所以叫作車輪。第三個是缽頭摩，翻成中文叫赤蓮花，因為這個仙人長久以來是居住在蓮花池旁邊來修道，所以就以蓮花來安立他的名稱。訶薩多，翻成中文叫海水，因為這些人都是居住在海水旁邊，近海水而住，所以叫作海水。

這麼多的修習幻術的這些大幻師，這些都是屬於事水外道。古德說這些都是屬於事水外道，有的是事火外道。事水外道是專門在修水的，這些仙人不但具足五通，而且善用種種幻術，能夠把水變成山，把山變成水，把男眾變成女眾，女眾變成男眾，所以叫大幻師，他有種種的幻術。他們在修幻術之前，要求一個東西來做一種藥材，就是太陰精。太陰精就是月中水，月亮所產生的水，其它的水都不可以，一定要月亮所產生的水。用這種月中水來和合種種的藥，來創造幻術的藥。

而這月中水是怎麼來的呢？大幻師要選擇在白月晝這一天，也就是八月十五的中秋夜晚的子時，那個時候的月亮特別的光明，就像白天的太陽一樣，月白如晝叫白月晝。那些所謂的幻師，這時候手就抓執方諸（水精珠），把它的水精珠請出來，然後面對月亮來吸收月亮這種陰涼之氣。當水精珠跟月亮接觸的時候，就產生一種叫月中水，而這月中水可以來做種種的幻藥。月中水是透過水精珠跟月亮的和合而產生出來的，所以水大之相是假借因緣而生的。我想因緣而生這句話可能有點問題，我們不能說諸法因緣生，這樣講可能不太恰當，應該說諸法因緣現，因為無生，只是假借因緣顯現出來的。所以說是透過月亮跟水精珠的和合，而顯現出它的水，這樣比較恰當。

征問原由

此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？

月中水是怎麼來的，是從水精珠裡面出來的？或從虛空跑出來？或從月亮當中跑出來的？

別破妄執：破從月生

阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。

阿難！假設這月中水是從月亮所產生的，月亮尚且能從遠方的天空始令水精珠而流出水來。因為月亮是高掛在天空，它這麼遠都可以讓地上的水精珠產生水，那由此而知，月亮的光明所經過的樹林草木，都應該要流出水才對啊！因為月亮的水它不能夠選擇對像，它不能夠單單的在水精珠裡面產生水，其它的過程不產生水，這是不合理的。流則何待方諸所出？假使這些樹林草木都可以流出水來，那我們就不必等待水精珠才流出來？既然水只能夠從水精珠的表面流出，表示這個水不能夠說單獨的從月亮裡面跑出來，這是不合理的。有兩個理由：第一、經過的樹林草木都沒有產生水；第二、這水還是要假借水精珠的幫忙，所以不能夠說是從月亮而來。

破從珠生

若從珠出，則此珠中，常應流水，何待中宵承白月晝？

若水是單獨從水精珠而出，水精珠既然能夠出水，那它應該經常的跑出水來，白天晚上都應該出水，為什麼一定要等到中宵八月十五子時的時候，我們才能夠去承接月亮的光明，才能夠產生月中水呢？所以你說從水精珠出來，那你就不用等待八月十五這一天，它應該隨時可以出來，所以從水精珠所出也不對。

破從空生

若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水陸空行？

若水大是從虛空而產生，這樣子講能生的虛空體性是無量無邊，那所生的水也應該是無邊無際才對。水從虛空產生，那虛空是無量無邊，那水也應該無邊無際。如此一來，從人乃至於天，都應該受到水的沉溺，那我們應該所有眾生都在海水當中，都變成水上的眾生，那我們又怎麼樣區分這是水上眾生，這是陸地的眾生，這是空上的眾生呢？這水陸空三種眾生就沒有差別了，這跟實際不符，所以從空性當中所生也不合理。

總破直審

汝更諦觀！月從天陟，珠因手執，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有！

佛陀要阿難尊者應該要深入的去思惟觀察，月亮是在天中空中遊行活動，水精珠是我們用手來執持的，承接水珠下面這個盤子是由幻師在地上所施設，這三個東西基本上不是真實的和合，那水到底是從什麼地方流過來？月亮在天空，水精珠在地下相隔這麼遠，彼此之間不可能互相的摻雜，也不可能上下結合，那這個水到底是從什麼地方來？不應水精無從自有！也不應該說這月中水，是無因無緣自然而有！這地方是破它的和合相跟不和合相。