（第八十講）

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辰一、簡六塵

我們在修學大乘佛法的過程當中，我們要掌握一個原則，站在佛菩薩的角度，他的目的是要度化眾生。所以從佛菩薩的角度來看是：聖性無不通，順逆皆方便。佛菩薩引導眾生悟入心性的時候，他所針對的根機是廣大的，所以你看在經典當中，經常會開出很多很多的法門。《華嚴經》開出了五十三參，《維摩詰經》有三十二種法門，本經有二十五個圓通。一個醫生他不可能只開一種藥，因為他要面對很多病人，所以他必須把所有的藥都把它現出來，尤其是末法眾生，佛菩薩都不在了，佛菩薩應該把很多藥都留下來。站在佛菩薩的角度，他是廣開方便法門，開方便門，示真實相。

但是站在眾生的角度，我們一個生死凡夫的角度，我們的心態是「初心入三昧，遲速不同倫」。我們只能夠選擇自己需要這一部份來修學，不是所有佛菩薩法門你都要照單全收的，不是這個意思！因為你一定要一門深入，要找到自己契機的法門來修學，所以你要簡擇，佛菩薩開示藥的時候他不能簡擇，他平等的把所有法門都留下來。但是我們眾生在修學的時候，你不簡擇你進步就變得很慢。針對一個末法障深慧淺的眾生，應該怎麼簡擇呢？首先本經先把六塵簡擇出去。

色塵不徹

色想結成塵，精了不能徹，

如何不明徹，於是獲圓通？

我們如果以色塵來當回家的路好不好？「色」，色塵，色塵經過我們一念明瞭心的攀緣以後會產生一種想像，心中的想像跟色塵的結合就變成一種塵垢，色心和合變成一種塵垢，一種心中的影像。這種影像我們依止我們心中的觀照力（精了），是不能通達它的體性的，因為這樣的色塵它是一種塵垢相，是一種障閉不能通達的。

如何不明徹，於是獲圓通？以色塵當作所觀境，我們很難去通達它的體性，因為它這種影像障閉性的，我們看到這個影像以後，我們很難體會它的本性是空的，很難體會。而我們一個初心的人，又怎麼可以以此障閉的體性，來當作修學圓通的本根呢？這樣一下子就被障住了，就通不過去了，我們看到一個惡逆的境緣的色塵現前，我們很難說它就是我們的本來面目，很難這樣去體會的，所以色塵的障閉性是很難去通達的，以色塵當圓通本根是不恰當的。

聲塵言偏

音聲雜語言，但伊名句味，

一非含一切，云何獲圓通？

音聲有兩種音聲，一種是無情的音聲，比方說你桌子的碰撞等等，這是沒有所謂的語言這一部份。但這個地方所指的是有情所發出的音聲，有情所發出的音聲會摻雜許多的語言文字，所以它是屬於一種「名句味」。「名」它是詮釋自性，「句」詮釋差別，「味」指的是文，詮釋義理。比方說這是一朵花，這是「名」，它強調花自體，這朵花很漂亮，就有漂不漂亮的差別，這個叫「句」。這朵花很漂亮，這是完整的觀念，這個加起來就是「味」。總而言之，音聲它是一種名句味的一種詮釋，它的特性就是「一非含一切」，一個名不能含攝一切的名，一個句也不能含攝一切句，一個文不能含攝一切文。所以音聲在詮釋整個法義當中，是不能夠普遍圓滿，沒有普遍性。身為一個沒有普遍性的音聲，又怎麼能夠當一個初心的圓通本根呢？我們去注意這句話，就失掉其他的話，所以它不能夠圓滿的普遍，這一部份就不適合當回家的路，因為回家要俱足「圓通常」。

香塵不恆

香以合中知，離則元無有，

不恆其所覺，云何獲圓通？

香塵的特性必須要合中知，它必須要跟鼻根相結合，才能夠知臭知香。香臭的香塵必須要跟鼻根結合才能夠顯現出來。「離則元無有」如果香塵離開了鼻根的了別功能，香嗅的體性就不能現前了。所以身為香塵，是「不恆其所覺，」因為事實上鼻根也不可能跟所覺的香塵經常相結合。所以你以香塵為所緣境，它不能經常現前，因為它必須要根塵的結合才能顯現。譬如你以香氣為所觀境，但是有時候香氣不現前，那去哪裡找所觀境呢？你找不到所觀境的，你就不能長時間修學，所以對初心來說不適合。

味塵不一

味性非本然，要以味時有，

其覺不恆一，云何獲圓通？

「味塵」，味塵它不是本來就有的，它要假借因緣才有。要假借什麼因緣呢？「要以味時有」，必須要味塵跟舌根相結合，才能夠感覺它的存在，它的功能跟前面很像，「其覺不恆一」，既然能覺知的舌根跟所覺知的味塵，是不能經常的合而為一，所以它也是一種生滅性、變化性，對初心來說是不適合當圓通本根的。

觸塵不定

觸以所觸明，無所不明觸，

合離性非定，云何獲圓通？

觸塵它必須要能觸的身根跟所觸的觸塵相結合，才能夠將冷熱的相狀發明出來。「無所不明觸」，如果只有身根而沒有所觸之物，就不能夠明白冷熱之相。所以「合離性非定」，這二個是合是離，體性不決定，這一部份不能操之在我啊！你也不能叫人家一天到晚碰觸你，這樣的體性，不是我們能夠決定的，所以它不適合當初心的圓通本根。

法塵不遍

法稱為內塵，憑塵必有所，

能所非遍涉，云何獲圓通？

法塵我們一般叫「內塵」，因為它是五塵落謝的影像，落在心中產生一種獨影境，它是一種內五塵。它必須要假借外五塵才能夠顯現，「憑塵必有所」，它必須要憑藉外在的五塵才能夠顯現。法塵的生起一定有它先後次序的差別，你看我們心中的影像有昨天的影像、有前天的影像、有今天的影像，這就是時間上有前後的差別，既然有前後的差別，「能所非遍涉」，能緣的心去攀緣所緣的法塵的時候，就不能普遍含攝，你去想昨天的事，你就不能同時去想前天的事，也不能同時想今天的事情。這種能所互相的攀緣不能普遍含攝一切的法塵，所以不適合當初心的圓通本根。

這地方的意思是說，身為一個初心的圓通本根，必須具足三種功德：一、「圓」它要普遍圓滿。你看音聲就很好，音聲它的角度是三百六十度的，一個地方有音聲，十個人同時聽得到，它的角度是三百六十度。二、「通」它不能有障礙，要達無礙。你看那音聲不管是牆壁，什麼都不能障礙它，它通達無礙，不像色塵，它是不通達的。三、「常」它必須要恆常存在的。這一點在六塵當中，最大的問題就是它經常很難存在，因為六塵是外在的塵境，不是你決定的，所以你很難長時間修學的。

這地方倒是有一個地方要注意，它是不適合長時間修學，但是從一時的感應、一時的開悟這一部份，六塵有它的效果。你看禪宗我們常說「德山棒，臨濟喝」，你問德山師：什麼是我們的本來面目？他拿棒子就打你，就追著你打。你說：我們怎麼樣把心帶回家？臨濟禪師就訶責你、大聲的訶責你。我曾經問達空長老，我們以前的老和尚，他是修禪宗的，問他：為什麼臨濟宗老是打人家呢？達空長老說：〔禪宗〕的道理你不懂。他說：你們教相是講道理，聞所成慧，思所成慧…慢慢體會，禪宗不是這個意思，禪宗是認為一個人的攀緣心很重，講道理沒有用，你用棒子打下去的時候，他那個觸塵是刺激性的，跟身根接觸的時候，那能夠截斷妄有。因為你一痛的時候，妄想就突然間脫落，「迥脫根塵」，在那個當下，那個不生滅心容易體會得到，「迥脫根塵，靈光獨耀」，因為那個痛太痛了，所以妄想突然間忘掉，截斷妄流，妄想之流突然間停止了，那個時候很多人從那個地方開悟。

「棒喝」棒是觸塵，喝是聲塵，這個地方跟本經有什麼差別呢？禪宗它只是引導你一時的開悟，你也不能老是用打的方式，對不對？因為圓通是長時間的修學，長時間修學你要找一個穩定性，但一時的起悟，那麼當然這個六塵，有時候有它一定的力量。我們講解悟跟證悟是不同的，解悟說你開悟了，但是開悟沒多久你又忘掉了，那是成就一種善根而已。但是你要讓善根相續，要破妄顯真，那要常修學（後面會講），前面的不是不好，重點是它非是常修學，你沒辦法一輩子去修它的，六塵不是經常有。所以這個地方要簡別出去，因為外在的六塵，它的現前不是操之在我，這個地方要簡別。

辰二、簡五根

除耳根以外的五根都要簡別

眼根不圓

見性雖洞然，明前不明後，

四維虧一半，云何獲圓通？

「見性」指的是眼根見的功能。眼根見的功能它在了別眼前的境界時候，雖然是可以洞然明徹，這是佛像、這是釋迦牟尼佛，這是阿彌陀佛，很清楚分明，但是有一個問題，是明前不明後，它的功能是不能夠圓滿，它只能夠看到前面不能看到後面，所以在四維當中只看到前方的二維，不能看到後面的二維，所以我們可以說它是不圓滿的。身為一個不圓滿的所緣境，當然對一個初心來說是不適合當圓通本根的，因為它不圓滿。

鼻根缺中

鼻息出入通，現前無交氣，

支離匪涉入，云何獲圓通？

鼻根它可以通於入息也通於出息，我們入息的時候是從鼻子到丹田，出息是從丹田到鼻子，它通內通外。但有兩個問題：第一、「現前無交氣」，當入息到盡頭的時候，這時候的息會停止，乃至於出息到盡頭的時候，這二個息都會暫時的停止。入息的時候，鼻根到丹田會暫時的休息一下，丹田到鼻根也會暫時的休息一下，會有暫時停止的情況，會中斷，是第一個問題。第二、「支離匪涉入」，出息跟入息彼此間是支分離異的，它們不能同時存在，有入息就不能有出息，有出息就不能有入息，不能互相攝入，它們是各自獨立的，有它就沒有你，有你就沒有它。這兩個會變化，對我們產生干擾，因為你觀出入息，一下子是出息，一下子是入息，所緣境變來變去，相對來說不太穩定，所以對初心來說是不適合當圓通。

舌根不常

舌非入無端，因味生覺了，

味亡了無有，云何獲圓通？

身為舌根它有知味的功能，但是它不是入無端，它不能夠沒有味塵就產生知的功能，它要有味塵的刺激，知味的功能才能夠現前。你看我們舌頭平常沒有什麼滋味的時候就沒什麼感覺，它必須要有味塵的刺激才能夠產生了知的功能。假設味塵消失了，這個舌根也就消失了，所以對初心來說它不恆常現前，當然不是圓通本根。

身根不會

身與所觸同，各非圓覺觀，

涯量不冥會，云何獲圓通？

身根跟前面的觸塵相同，什麼叫相同呢？觸塵前面說「觸以所觸明，無所不明觸」，它們兩個各非圓覺觀，不管是能觸的身根，或者是所觸的觸塵，它們都必須要互相的結合，才能夠產生它的作用。如果互相的分離，這兩個就互相消失掉，所以它們都不是圓滿普遍的覺觀，不是一切時的現前。「涯量不冥會」第二個問題，能觸的身根它是一個心法，所觸的觸塵是一個色法，一個有知的心法跟一個無知的色法，兩個各有它的界限，不能一切時互相的契會，所以云何獲圓通？身根要產生觸塵，你要人去碰觸你，你不能叫人一天到晚碰觸你，這個可能性不大，所以它不適合當初心的本根。

意根雜念

知根雜亂思，湛了終無見，

想念不可脫，云何獲圓通？

「知根」指的是第七意識的意根，第六意識以第七意識為根。第六意識跟第七意識兩個是兄弟，有第六意識就有第七意識，有第七意識就有第六意識，它摻雜第六意識的種種雜亂的思想。第七意識的意根在了知法塵的時候，第六意識就在那邊吵，摻雜第六意識雜亂的思想。所以「湛了終無見」，湛了寂靜的心識除非你成就禪定，否則很難現前。凡夫的心怎麼可能成就湛了寂靜的心呢？一定是被妄想一天到晚干擾，所以「想念不可脫」，亂思亂想的第六意識，第七意識是很難脫離它的，在這麼多的干擾當中，對一個初心的來說，面對這麼多摻雜的亂想，又怎麼好去悟入圓通呢？雖然它經常存在，但是干擾多。

我們講「根、塵、識」，「根」剛好是中間，攀緣六塵創造六識出來。其實我們平心而論，在根塵識當中，六根門頭是相對穩定。你看六塵，這個你沒辦法作主，你不能強迫六塵一天到晚現前，這個你做不到，你在山中修行，你的色聲香味觸法是不斷的變化的，有時候有，有時候沒有，有時候白天有，晚上沒有；但六根的話，你可以完全操之在我，見聞嗅嘗覺知，它相對是穩定。有人就提倡捨識用根是有道理的，六塵是變化多端，六識是一天到晚干擾你，你以六識為所緣境那你就糟糕了！太躁動，所以六根基本上是不錯的。當然在簡別中把眼根簡別、鼻根也簡別、舌根也簡別、身根、意根都簡別，不過，蕅益大師他提出一個看法，他說：沒有錯，末法時代的確是「此方真教體，清淨在音聞」，以耳根為主這倒是真的。

我們很多善根的栽培都要透過耳根，吸收很多、很多的法義，但是他提出兩個根是不能忽略的：第一個、眼根不能忽略，眼根可以看經典可以看佛像，尤其末法時代，佛陀的法經過整理，因為正法時代沒有文字當然不需要眼根，而末法時代很多的法都靠文字記載，所以眼根也是很重要。其次意根，我們修止觀的時候，「都攝六根，淨念相繼」，我們依止獨頭意識去攀緣心中法義的時候，或者心中佛號的時候，你還得要假借意根。意根跟眼根是一個助行，耳根是主要的圓通。這個地方是約著長時間的正行來說，五根是不適合，但是我們在了解當中要知道，其實根塵識，根相對塵來說、相對識來說，它的穩定性是比較高。

辰三、簡六識。

眼識無定

識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通？

「識見」指的是眼識生起見的了別功能，身為一個識，它的生起必須要摻雜根塵識的交互作用。也就是說，你眼根必須要摻雜色塵才能夠生起見的了別功能，根塵識三和。所以「詰本稱非相」，「詰」就是追究它的根本來源，它不是一個真實的體相，它只就是一個根去攀緣塵，產生一種暫時因緣的假象而已，它不是一個不變的真實體相。所以它「自體先無定」，它本身的自體本來就是緣生緣滅，本來就不決定。生為一個生滅變化的眼識又怎麼能夠當初心的圓通本根呢？我們講，要回家的路一定要越穩定越好，干擾降到最低，因為我們已經被煩惱耗損太多能量了，所以剩下的善根不多了，用這個當所緣境，又這樣的變化是不適當的。

耳識非初

心聞洞十方，生於大因力，

初心不能入，云何獲圓通？

「心聞」指的是耳識的了別作用，雖然能夠洞察十方無所障礙。普賢菩薩他用聽聞的功能，來洞察十方無有障礙，但是他是生於「大因力」。普賢菩薩聽聞耳識的功能，能夠洞察十方，那是普賢菩薩久遠劫來修學「法界觀」所成就的。「法界觀」就是一心萬行，依止一念心而生起萬行，一心萬行，萬行一心，是時空無障礙所成就的，是廣大無邊的因力。「初心不能入」，這不是一個初心菩薩所能夠成就的洞察十方，那是一個佛菩薩的果地妙用，所以云何獲圓通？不是一個初心的人能夠嘗試的。

鼻識有住

鼻想本權機，祇令攝心住，

住成心所住，云何獲圓通？

「鼻想」就是佛陀使令孫陀罹難陀觀察鼻端的白相。我們鼻端哪有白相呢？那是自己想像出來的，我們觀想鼻尖的地方有一個白相，然後把心住在那個地方。它是「本權機」，那是佛菩薩的一種善巧的方便，因為這一個人太散亂了。他的目的「祇令攝心住」，佛陀的意思只是要讓難陀尊者，把散亂之心安住在鼻端之處。既然是安住，就有問題了，「住成心所住」，當初心的人住在鼻端的白相的時候，就有能住的心跟所住的境，既然有能所的對立，那正是一種生滅心，真實的心性是無所住的。所以身為一個有所住，那麼堅固有所住的一個初心，又怎麼去悟入圓通呢？又怎麼能夠當圓通本根呢？

舌識有漏

說法弄音文，開悟先成者，

名句非無漏，云何獲圓通？

富樓那尊者依止舌根來演說佛法。說法是「弄音文」，那是撥弄音聲文字。這樣的撥弄音聲文字是怎麼來的？是「開悟先成者」，那不是一個初心人做得到的，那是富樓那尊者在久遠劫以前，早就大開圓解，成就四無礙的辯才，他才有如此的妙用，才能夠說法弄音文。所以不是初心能夠做到的，也就是說，「名句非無漏」，說法當中詮釋的名句，它都是生滅的變化之法，並不是第一義諦的無漏之法，所以當作初心的圓通本根不適合，當做開悟以後的一種妙用是可以的，初心回家的路是不適合。

身識不遍

持犯但束身，非身無所束，

元非遍一切，云何獲圓通？

優婆離尊者受持禁戒沒有違犯叫作「持犯」。它主要的功能是約束我們的身業，當然也以可以約束口業，但重點它不能約束意業。所以「非身無所束」，如果不是身業的話它就很難約束了，它這樣的功能不能普遍於在身口意三業，云何獲圓通？又怎麼能夠當初心悟入圓通的本根呢？因為它不普遍。

意識緣物

神通本宿因，何關法分別？

念緣非離物，云何獲圓通？

目犍連尊者他依止意識的妙用，而顯現廣大的神通，而這神通的來源也不是他因地時修意識觀而來的，他是久遠劫來早就成就神通，他今生是利用意識來當作顯現神通的方便，所以何關法分別？目犍連尊者他顯現神通，根本無關於他的意識來分別法塵來作用，他不是把它當作因地修學，他只是把它當作果地上的妙用。一般人是「念緣非離物」，一般人意識去攀緣法塵的時候，是不能離開外在五塵的，都要憑藉外在五塵，那當然會受到外在五塵的干擾。所以身為一個初心來說，是不適合當初心的圓通。我們都知道這個「識」變化多端，我們常說「觀心無常」，就是這個意思。

智者大師的『大乘止觀』，老人家對這觀心法門，觀這第六意識是很讚歎的。在整個天台宗的整個體系當中，他在觀空假中三觀的時候，一心三觀，觀照現前一念心性即空、即假、即中，它這一念心性其實就是第六意識，就是你這一念生滅心。他認為這個生滅心，你不斷用空假中三觀去觀它，這第六意識就轉成不生滅心，所以它的特點是觀心。他的意思是說，你不管遇到什麼境界，你都不要管，你遇到事情的時候，就觀察你的心的起心動念，你觀察它是即空、即假、即中。即空就是我們常說的，來無所從去無所至，當處出生，隨處滅盡，它只是個緣生緣滅的畢竟空的體性。即假這一部分天台宗那是發揮得淋漓盡致，天台的假觀它把《法華經》的十如是，如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，發揮得非常清楚。

智者大師九旬談妙，解釋經體《妙法蓮華經》的一個「妙」字，講了九十天。他開出眾生法妙、佛法妙、最後心法妙，他認為心法是最重要的，他認為心是通於眾生法、通於佛法，這一念心通十法界。他說你能夠觀這一念心性，你就可以在時間上，你可以知道過去現在未來；在空間上，你可以知道十法界種種的差別。他說你要知道的所有事情，你都可以從第六意識觀出來。

比方說，假觀的十如是怎麼觀？蕅益大師說，它的妙，妙在哪裡？觀如是相，十如是裡面，如是相是總觀，觀察內心的相狀。我們這一念心跟人事接觸的時候，你要看看你起什麼相狀，你心中生起什麼相狀？從相狀可以看到你內心的體性，你這一個人的根機是一個增上的恶心比較重，增上的恶心他就判作三毒種性，有些人他看到事情他都往壞的地方想，他出現的相都是邪惡的相，忌妒高慢相，他說這種人過去生大部分都從三惡道來；有些人他看到事情他起的是增上善心，這種人是天種性；有些人生起出離心，他看到什麼事情完全出離，沒有好樂心，這種人是二乘種性；有些人是大悲心。他說你經常看你心中的相狀，你就知道你的體性，你的體性的種性是什麼，而這種性，相、性、體、力、作、因、緣、果、報，有它過去生的因緣。你過去生大概是怎麼回事，你未來會往哪裡走，你從什麼地方來，你將往哪裡而去，你這一念心的相狀，都告訴你一切了。

智者大師說：你來生要去哪裡，你看你心中的想像就清楚！你大概經常起什麼相狀，你大概就知道你來生的那種身心世界，那個圖形大概都慢慢慢出來了，除非你改變你的相狀。學過《唯識》都知道，所有的五十一個心所，我們一個人最大的力量、最大的潛能就是整個想像力，「應觀法界性，一切唯心造」。所有的生滅都是你想像出來的，極樂世界也是你想像出來，你看「若眾生心，憶佛、念佛，現前當來必定見佛」，我們沒有一個人看過阿彌陀佛，我們沒有一個人看過極樂世界。就是你不斷的憶念，不斷的想像，慢慢慢慢，你就跟他相應了。

我們過去曾經講過一個公案說：法國有一個百貨商店的店員，後來因為不景氣他被裁員，裁員以後他太太也離他而去，他心情很不好，他又失業又沒有錢，心情很沮喪就喝酒，喝完酒以後，他說：唉！這人生沒什麼意思，趕快去自殺算了。在自殺之前，他打電話給他最好的朋友向他道別。說：我馬上要死掉了，跟你道別一下。他朋友說：你不要馬上死，你真的想死，那我先帶你去找一個算命先生給他算算命，搞不好還有希望。他的朋友就把他帶去算命了，一算命的時候，那個算命先生說：哎呀！你真不得了，你前生是拿破侖的轉世。這個人想，哎喲！我是拿破侖轉世，那我怎麼可以自殺？那他就對拿破侖很有興趣，回去以後，去圖書館把拿破侖整個歷史，就完全的研究，他的心態是什麼，他面對事情是怎麼思考的，就把自己當拿破侖，他不是憶佛念佛，他是憶念拿破崙。欸！果然他就真的有拿破侖的功德。

你看他本來是一個很消極的，他本來的思考模式遇到事情都是消極退縮的，後來變得主動積極。因為我們這一念心，「如染香人，身有香氣」，你不斷的憶念什麼東西，你就跟它感應道交，我們一念心通十法界。你看他不斷的憶念拿破侖，他就不斷的觀想自己成拿破侖，他的心就有主動積極，絕不放棄的心態。後來他又重新站起來，他重新去應徵，老闆看這年青小夥子很有幹勁，就錄用他，後來慢慢慢慢，他做到法國最有名的連鎖店超商的老闆，他從一個基礎的員工，做到一個連鎖店的總裁，這是一個真實的故事。後來財富管理雜誌去訪問他，你是真的拿破侖嗎？他說：我看可能不是，但是我當初把自己想像是拿破侖，的確是有大加持力。

天台宗以第六意識當所觀境，它是有道理的。就是你那第六意識的相，如是相、性、體、力、作……，也就是我們心中生出什麼相，你就產生一個不同的靈動，它對你就會產生一種慾望；思想產生希望，希望產生動力，動力產生行動，最後產生結果。所以你看我們整個生命，最初的根源就是想像力，所有的事情最初就是那個想像力，想像力會產生一種希望力，由希望力再產生行動力，最後的結果果然出現了。這個是智者大師的想法，他就是從十如是裡面，開展出整個觀心法門的假觀。我講這一部分只是簡說，你看智者大師的《法華玄義》，他的假觀都在講這個道理。他是講廣了一點，他講十法界，我們今天只是針對著人法界來說，十法界都是你的想像力。

我今天的意思是說，第六意識也是一個悟入不變隨緣、隨緣不變，圓通體性的一個門。我的體會是這樣，智者大師〔天台宗〕的人觀照力特別強，他們那些人都不得了，止觀力、觀想力、想像力都非常豐富，很適合第六意識來當所觀境。一般人如果是煩惱很重，我還是強調耳根比較穩定，動靜二相瞭然不生，不迷、不取、不動，耳根這一條回家的路，是非常安定的路，它有它的特色。但是一般修假觀的人…，你看懺公師父假觀就很強、非常強，你看他念佛堂的擺設就特別的精妙；一般喜歡觀天台宗的人，他觀心久了，他假觀很強，他的日常生活各式各樣都有很多章法的。這也就是說，你今天走出什麼樣的路，你就會有不同的結果出來。