（第二十六講）

請大家打開講義第五十八頁，「午二、釋同分妄見」。

在前一科佛陀講到別業妄見。別業妄見的意思就是說，我們每個人有他個別的業力。你的身心世界，你怎麼長這個樣子？他怎麼長那個樣子？你內心為什麼有這個想法？他為什麼會有那個想法？其實是各式各樣，沒有兩個人完全一樣的。當然，我們會去問：你從什麼地方來？當我們有一個生命的時候，我們會想：我為什麼會有這個生命呢？是父母給我的，還是上帝創造的？它的根源在哪裡？

從佛陀的開示我們很清楚地知道，就是我們一念的迷真起妄，產生了一個顛倒的妄動；妄動以後就開始造業，就在心性當中把五蘊身心給變現出來。所以，我們的身心世界是從自己內心出來的。

那怎麼去消滅它呢？一念的迷而產生，也是因為一念的悟而把它還滅。因為一念的覺悟，開始觀照我空法空，不隨妄轉，然後慢慢地五蘊身心就從心性當中又重新地消失掉。就是你眼睛有一層薄膜，所以看到五色的圓影；你把眼睛治好了，它就自然消失掉了。你就不要去管它外面是怎麼樣，你把眼睛治好了，它自然消失掉。

所以，這個地方倒是講出修行的一個「認清路頭」。我們一生當中遇到的所有環境，跟別人完全沒有關係。我們今天會遇到快樂的果報、遇到痛苦的果報，跟別人都沒有關係，完全是我們每個人自作自受，沒有一個例外。沒有一個東西是你沒有那個業會出現的，沒有那回事情。這裡講得很清楚，是因為你眼睛有毛病，所以才看到五色圓影。我們今天臉上有一個黑點，去照鏡子，鏡子上也出現了一個黑點。我問諸位一個問題：你是去擦鏡子上的黑點，還是擦你的臉？你擦鏡子，擦一輩子也不會乾淨。問題不在那裡。你臉上有黑點，所以鏡子才出現的。所以我們修行人第一件事情，莫向外求。

總而言之，我們遇到了障礙，「行有不得」，第一件事情，反省自己。一個人開始向內反省的時候，這個人就有希望，開始進步了，開始突破了。如果他還不能夠明白這個道理，還不知道怎麼自我反省，這個人修行只是積集善業、修習福報，他不可能進步的，他沒辦法進步的。他連問題出在哪裡都搞不清楚，怎麼修行呢？所以，修行第一件事情，古人講，認清路頭、莫向外求。我們要知道，你從什麼地方來？問題出在哪裡？這個根源要先找到。這是第一段。

午二、釋同分妄見

第二段，我們看，同分妄見。

云何名為同分妄見？

那麼什麼是眾生的共業所見呢？佛陀提出一個問。

這以下有三個回答。我們看第一段：

阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。

先到這裡。佛陀等於是講一個譬喻。佛陀說：阿難尊者！在我們這個小世界當中，中間是一個須彌山，東西南北有四大部洲，有東勝神洲、西牛貨洲、南贍部洲跟北俱盧洲。我們姑且就用南贍部洲，就是南閻浮提，來加以說明。在南贍部洲，你看須彌山南方這個南贍部洲，除了外圍的大海水以外，它中間的陸地有三千個大小的洲（洲就是大海上面的陸地）。這三千個洲當中，我們姑且以居在中間的其中一個大洲來看。這個洲橫跨東西兩方，有很多的國家。其中大的國家有二千三百之多，這個是大洲裡面的國家。其餘的邊緣的小洲，散居在諸海水當中，有的上面有三百個國家、兩百個國家，小一點的有一個國家、兩個國家或者三十個國家、四十個國家、五十個國家等等。這是先把眾生過去的業力所變現的國土標出來，標出我們生命的一個環境。

第二段就正式地說明這個共業的關係。

阿難！若復此中有一小洲，只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺，種種惡相。

佛陀就說，假設在這個南閻浮提當中有一個小洲，我們把這個小洲拿出來看，看它的生命相貌是怎麼回事。這個小洲上面只有兩個國家，當中有一個國家是過去善業比較強的，另一個是罪業比較重的。其中罪業比較重的國家的人民，由於過去的罪業，一念心性的妄動，過去生可能動的方向都往不好的殺盜淫妄的因緣去動，這個業力起現行的時候，這一個國家的眾生就看到了一些不吉祥的境界。就是說，一個洲有兩個國家，一個國家看到了不吉祥的境界，另一個國家完全沒有看到。

那麼看到什麼不吉祥境界呢？

或者看到白天出現兩個太陽。一般來說，白天出現兩個太陽就是即將有旱災的徵兆。或者晚上看到兩個月亮，這也是一種災象，就是天下即將要出現大的水災。或者是在空中看到了「暈適珮玦」。這個「暈適珮玦」是一個日月的凶相。「暈適」是指它的性質來說，「珮玦」是從形狀來說。我們看「暈」。什麼叫「暈」呢？就是天空當中有一種邪惡的黑氣，圍繞著太陽或者圍繞著月亮。你看太陽的時候，會看到旁邊有一個邪惡的黑氣圍繞在旁邊，這叫「暈」。這個「適」，就是這個邪惡的黑氣把日月給遮蔽了。前面的「暈」是圍繞在周圍，這個「適」是把整個日月都遮蔽住了，叫作「適」。「珮玦」，是指這個邪惡黑氣的形狀。當這個形狀是產生一個橫向的、長形的、一個橫樑狀的，叫作「珮」；如果這個黑氣是一個半月的形狀，這個叫作「玦」。總而言之，「暈適珮玦」就是圍繞在日月旁邊的黑氣。這是一種日月的凶相。

或者看到了「彗孛飛流」。這個「彗孛飛流」是晚上星星的一個凶相。「飛流」指的是它的性質，「彗孛」指它的形狀。我們先看這個「飛」，就是我們看到那個星辰的光明從空中突然飛過去，像流星一樣，在空中從左邊到右邊這樣飛過去，這個叫作「飛」。這個也是一種凶相。「流」就是這個星星突然從空中整個掉下來了，從空而降叫作「流」。那麼這個「彗」，指這個星星突然產生一道很強很強的光明，這個光明是一條線的，叫「彗」。一條線的、很長很長的光明從空中突然射下來。「孛」，這個光明是點狀的，它一個點狀向四方發散。前面是一條線，這個是點狀的，向外面發散出來，叫作「孛」。「彗孛飛流」指的是晚上星辰的一些凶相。

「負耳虹蜺」是空中的一種陰陽之氣的凶相。「虹蜺」指的是性質，「負耳」 是指形狀。什麼是「虹」呢？就是白天你看山上突然出現一個陽剛的凶氣，叫作「虹」；「蜺」就是在晚上的時候，你看這個大地突然出現一個邪惡的陰柔之氣，這叫「蜺」。「蜺」是指陰柔的，「虹」是指陽剛的。「負耳」就是說這個陰陽之氣，就像弓之背。你看弓之背，它是沒那麼圓，斜度比較大一點。如弓之背叫「負」。「耳」，如一個月亮的半圓形，比較彎曲的，形狀是一個半圓形，叫作「耳」。這個「負耳虹蜺」是指一種空中的陰陽的邪氣。

這個國家的人，由於過去的惡業，就出現了這種種的災惡之象。但是另外一個國家完全沒有看到。

我們看總結。

但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。

就是說，這種災惡的相狀是其中一個國家能看得到、聽得到、感受得到，但另外一個國家完全看不到、聽不到，也完全感受不到。

這句話主要是在講什麼觀念呢？就是講到前面說的「當處發生，當業流轉」。就是說，我們的果報體，是每一個人的心性一念妄動以後產生了業力，也在我們心性當中表現出來讓自己來受用。自己造業，自己變現出來給自己受用，就叫「當處發生，當業流轉」。這句話意思就是說，外在的世界是我們的內心世界變現出來的。

我們講一個歷史的公案來加以說明。春秋時代宋國景公的時候，宋景公有一天晚上下了殿以後，突然覺得心裡面悶悶不樂。所以我們心裡面是一個很重要的卦相，心裡面其實就是一種相貌。他就請占卜的師傅來占卜，看到天上出現了兇惡的災星。這個時候宋景公就很緊張，心裡面悶悶不樂，天空又出現了災星。他就把他的一個很有智慧的大臣子韋請過來，跟子韋說，我心裡面感到非常的煩悶，好像有什麼不吉祥的事情要發生一樣，然後天上又出現了災星，應該怎麼辦呢？你幫我想個辦法。這個大臣說，從這個災星來看，這個災難跑不掉，一定要出。大王！你最近會有大災難出現。但是子韋說，根據我所學的智慧，我們這些道術是可以把這個力量移轉掉。要不這樣子，大王！我幫你做一個法會，把這個災難的力量移到宰相的身上，由他來承當。你說好不好？

宋景公說，不行啊。我是國君，宰相是聽我的；我做錯，我自己負責，怎麼是宰相來負責？這不合道理。不可以，不能由宰相來負擔。那么子韋說，宰相不能負擔這個業力，我們可以移之於人民，把這個災難給人民。這個時候人民會有很多人產生病痛，把這個業消掉。宋景公說，我身為國君，要造福人民；我造福人民都來不及，怎麼能把這個災難去送給人民？這個不對，不可以，不合道理。人民沒有錯。那么子韋說，移之宰相不可，移之人民也不可，要不這樣子，我們做個法把這個災難的業力移之於饑饉，讓老百姓饑荒，把這個業釋放出來。宋景公說，不可以啊。老百姓饑荒很痛苦的。那這樣子，不要移了，乾脆由我來承當好了。

宋景公講完以後，子韋就拜下去說，君有仁慈之心，天必厚賞之。他說，君王你現在起了三個堅固的善念，我跟你講移之於宰相，你說不可，第一個善念；第二，移之於人民，你又說不可，第二個善念；第三個，移之於饑饉，你又說不可。他說，你生起三個重大的善念，上天一定要重重地賞你。果然，第二天再請星座官來看災象，已完全消失掉了。

當然，從佛法的角度，不是上天賞他，諸位知道誰賞他嗎？「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」我們一念心性是本來清淨、本來無一物的，但是我們動一個念頭以後，「當處發生」 。這就是一種力量。這個力量可能是一個善的力量，也可能是一個邪惡的力量，就保存在心中了。因緣成熟的時候，這個力量怎麼樣？「啪」，釋放出來！他做了諸侯國君，但是他以前的惡業有時候也會起現行。遇到惡業起現行的時候，我剛剛講過，一個人可以煩惱現前、業障現前，但不能起顛倒。他必須保持善念，保持正念，保持慈悲心。他一念心中惡業的妄動，結果「心生則種種法生」；這個時候他起了慚愧心、懺悔心，「心滅則種種法滅」，結果他心中的罪業也消滅了。完全是自己的心念。如果這個時候宋景公起顛倒，他業障現前的時候，把這個災難做法移之於人民，我看宋景公後果不堪設想。惡業起現行的時候又造一個惡業，火上加油。所以我們可以看得出來，這個宋景公是有觀照力的。

這個地方是說明，不管是別業也好，共業也好，總而言之是怎麼有的？「當處發生，當業流轉。」就在我們一念心性當中，一念的妄動而顯現；也因為我們一念的覺悟而消滅。這個就是整個生命的緣起。

辰二、進退合明 分二：巳一、總示；巳二、別明

我們看辰二，進退合明。這以下以進跟退兩種方式來相互發明。這個進指的是別業妄見，退指的是同分妄見。因為別業佛陀先講，所以叫進取，進取別業；那麼退，退到共業。以別業跟共業兩種的妄見，來相互發明心性不變跟隨緣這兩種觀念。這個地方有兩段：第一個，總示；第二個，別明。

巳一、總示

先看總標。

阿難！吾今為汝以此二事，進退合明。

前面佛陀是把別業跟共業個別地講出來，這以下把別業跟共業這兩種妄見以進退的方式相互發明，把它混合起來。

巳二、別明 午一、進別例同；午二、退同例別

我們看巳二，別明。別明當中有兩段：第一個，進別例同；第二個，退同例別。先進取別業來例同共業。這一段，其實佛陀是先用別業而帶入了共業，主要是發明隨緣不變之體；下一段才發明不變隨緣之用。所以它這一段把別業跟共業相互地發明，來發明我們不變的體性。

午一、進別例同

我們看經文：

阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。

佛陀說：阿難尊者啊！如同前文所說的，我們眾生這種別業妄見……別業妄見我們前面講到，有一個人他眼睛長了赤眚的毛病，在夜晚「矚燈光中所現圓影」，他看到了燈光上面出現了五色的圓影，而這個五色的圓影好像真的是顯現在我們眼前。你看，我們可以去看到我們的身心世界，可以感受得到，真的是可以見聞覺知，好像真的是出現在我們眼前。但事實上，它只是眼睛當中一念赤眚的關係而顯現出來的。而這個赤眚是怎麼有的呢？是眼睛的過度疲勞引生的，不是燈光所創造出來的。所以，我們心性是本來沒有所謂的妄動，也本來沒有五蘊身心的，這個只是一念的迷，迷真起妄才有的。

我們再看。「然見眚者，終無見咎。」然而，我們一念的能見的心性，是根本不存在這種見眚的過失。我們這一念心性本來就沒有妄動的問題，我們這一念心本來清淨的。有人就說，那一念心性怎麼會妄動呢？所以說它不真實！我講實在話，如果妄想是有根本、是真實的，那麼我們沒有一個人可以改變自己、可以成佛，不可能！就是因為沒有嘛。怎麼有？自己捏造出來的！你所有的想法都是你自己捏造出來的，沒有例外。當然也受了環境的影響。你從小生長在什麼環境，爸爸媽媽跟你講什麼話，你朋友跟你講什麼話，你遇到什麼人，把它累積起來，就是你的妄想。把今生的累積，再把前生的累積起來，就是你的妄想。你從什麼地方來？就是這樣來的，就是熏習而成。但是一念心性本來沒有這個妄想，心性是沒有這個見咎的，一個健康的眼睛是沒有這個「見眚」的。就比喻說阿難尊者你今天用眼睛看到的山河大地這些依報，看到的正報的眾生，都是無始劫來一念的無明妄動而產生出來的，就是一切唯心造。

前面是講別業，這以下「例」，比例一下，就是共業。別業來比喻共業，道理是一樣的，都是一念的妄動而有的。我們再看下一段：

見與見緣，似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？

這段經文比較深，諸位要慢慢聽。這當中佛陀就講一個道理說，「見與見緣，似現前境」，在這當中，能見的見分跟所見的五蘊的境像，好像真的是顯現在我們眼前，好像我們可以感受得到它存在，可以見聞覺知的感覺，就是五蘊身心好像真的是有那麼一回事。「元我覺明見所緣眚」，但事實上，它只是我們覺明心性當中一念無明妄想所創造出來的，它是如夢如幻地顯現在我們一念的心性當中，讓我們感受到這一念的色受想行識的果報。

「覺見即眚，本覺明心」，而能夠去覺照這一念赤眚的，就是我們的本覺明心。也就是說，當我們去迴光返照心性的時候，我們才會看到自己的毛病，才會看到我們生命的真實相，所以「覺見即眚」。而真實覺悟的那個就是我們的「本覺明心」。一個人跟妄想在一起的時候，你看不到自己。所以我們說，一個人可以起煩惱，不能起顛倒。你看，煩惱在那邊動，你住在煩惱當中就完蛋了，就起顛倒了。煩惱在動，你住在真如本性，你看到它動，你不迷不取不動，這個時候你就可以調伏它。所以這個地方說，「覺見即眚，本覺明心」，當我們能夠覺悟到這個煩惱問題的時候，我們這個時候正是安住在一個本覺的心性。你一定要怎麼樣？先遠離它，你才有辦法調伏它的。

「覺緣非眚」，那麼當我們這個覺照的功夫生起的時候，這個赤眚的妄想就不存在了，因為這個赤眚它是不真實的。它不真實，你一觀照它，它就消滅掉了。所以，「覺緣非眚，覺所覺眚，覺非眚中」。當我們這個覺照的功夫生起的時候，它就不再墮於赤眚的過失當中。所以「覺所覺眚，覺非眚中」，就是說，當我們覺照功夫生起的時候，我們已經不再墮於妄想當中，這個覺照的功夫，它已經不墮於赤眚——已經不墮於這個妄想當中，你就是跟它脫離了。

「此實見見，云何復名覺聞知見？」這個就是「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及」的道理，這就是見性的本體跟見分之妄想不同的地方。因為見分是帶妄的，而本體是清淨的。也就是說，當我們見分出了狀況，出現了不好的因緣，這個時候我們心先攝用歸體，你就不隨它轉，你才能夠去轉變它。這個就是見性跟見分之間的差別。「云何復名覺聞知見？」身為見性是這樣，你的覺性、聞性、知性都是這個道理，六根門頭都是這個道理。見性的本體絕對不會隨你的作用而妄動。你不管是怎麼動，你不管動到天上去、動到人間、動到三惡道，它的本性永遠是清淨本然，永遠是不受染污，所以我們才可能會恢復清淨。這個就是見性不同於見分的道理。這一段當然是很重要。就是我們的本性從來不受染污，所以我們才有希望去恢複本來面目。

好，我們看總結。

是故汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

所以阿難尊者你應該了知，你阿難跟我佛陀，乃至於你整個身心世界，乃至於整個器世間以及十類的有情眾生，這整個眾生是怎麼有的呢？「皆即見眚，非見眚者。」就是說，這個六道的十類眾生是怎麼來的呢？都是我們見分中的一念的妄動而有的，不是見性本身有這種妄動的。也就是說，都是我們見眚所引生的，而不是見性當中有這個眚，是我們一念心妄動而有，但是見性裡面沒有這個妄動，所以它可以消滅。「彼見真精，性非眚者，故不名見。」身為見當中的一個真實的心性，它的體性絕對沒有這個赤眚的毛病，所以「故不名見」，所以見性絕對不是見分。

到這個地方，佛陀把清淨的本體跟變化的作用作了一個很清楚的分辨。他說，我們一念心性是本來清淨、本來光明、本來平等的，但是一念的妄動以後，如果我們往好的地方動，就出現安樂的果報；往不好的地方動，就出現痛苦的果報。但是不管你怎麼動，不管你怎麼變，心性永遠就是清淨本然，它不隨你妄動。所以這一段等於是從別業跟共業的相互發明當中，把我們不變的體性開展出來。

你看，我們念佛的時候，為什麼能跟佛陀感應道交？表示我們的心跟佛陀的心一定有一個共同點，才能夠產生感應。如果佛跟我們完全不同，那我們怎麼感應呢？佛陀的那一念莊嚴的心跟我們煩惱的心，那個變的部分是不同的，他往好的地方動，我們往不好的地方動。但這個只是外在的作用，他的本體跟我們的本體是一樣的。所以可以怎麼樣？感應道交。「能念所念性空寂」，所以「感應道交難思議」，自他不二。而自他不二所發明的就是我們心性的本體是不變，十法界所共同依止的地方就是現前一念心性，它是離開所有的相狀，是整個生命的依止處。就是我們說的「差即無差」，在差別的生命當中，我們生命有一個共同點，每一個眾生有一個共同點，就是現前一念心性。這個地方把體跟用作了一個說明。當然這一段所要發明的是不變之體。

午二、退同例別

看下一段，退同例別。退同分的共業，來例別業的妄見。這個「退同例別」其實主要就是在發明隨緣。前面是發明不變的體，這個地方主要是發明隨緣的作用。

阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人，同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。

這個地方先講出一個同分的共業。說，阿難！比如說我前面講到了眾生的共業所感的妄見，如果以共業來例同一個人的別業所招感的妄見，那麼一個人的別業所招感的妄見是什麼呢？是「一病目人，同彼一國」。也就是說，一個眼睛有毛病的人所見的這個五色圓影，其實這個道理就好像一國人所見的種種的災像一樣，都是由心所現出來。這個以共業來例同別業，先作一個總標。

以下再把這觀念陳述出來，說「彼見圓影，眚妄所生」。一個人眼睛有毛病，看到了五色的圓影。其實五色圓影從哪裡來？不是從燈光來，也不是從眼睛來，是他健康的眼睛當中有一層的翳——有那個赤眚，就把那個五色圓影給現出來。就是我們心性當中有一念的妄動，才有業力跟果報出來。那麼這個比例就是，在眾同的共業當中所現的種種不祥的災象，是一國人的共業所招感的瘴惡，是一國人心中的煩惱惡業所引生的（瘴惡就是心中的煩惱跟惡業），「俱是無始見妄所生」。

所以總結：一個人看到的業力也好，一國人看到也好，其實都是我們一念心性當中一念無明妄動而有的。這個地方是從共業而帶入別業。

這以下作一個總結：

例閻浮提三千洲中兼四大海，娑婆世界並洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。

以上的道理，我們可以去作一個整體的比例。整個南閻浮提眾生當中，整個三千洲中，乃至於東西南北的四大海，乃至於再把它擴大到整個三千大千世界，乃至於十方的諸有漏國土（這個地方不包括諸佛清淨的國土）。這當中所有的凡夫眾生，身心世界是怎麼來的呢？都是在我們一念覺明無漏的一念心性產生作用、一念的妄動而產生了見聞覺知的時候，累積很多很多的煩惱跟業力而顯現出來的。而整個生命的因緣合起來就是兩句話：「和合妄生，和合妄死。」 當這個業力的因緣成熟的時候，它就出現；當業力的因緣消失的時候，它就死亡。所以和合妄生，不和合而妄死。前面的一段經文，我們看到的是在變當中有不變的本體。這個地方是說不變的本體當中，有它變化的因緣。

變化的因緣，當然佛陀是從個人的角度跟團體的角度來談的，個人叫別業，團體叫共業。我們就不要講團體，講個人好了。我們去思惟這個緣起的觀念：什麼叫作不變中有變呢？為什麼說不變會隨緣，這句話什麼意思？

比如說，你今生產生一個身心世界，可能是一個男人，或者是一個女人，但是你今生的生命不能代表你自己，它只是你生命的一部分。因為在不變的整體心中，我們的念頭動了很多，有很多業力，它只是其中一部分的業力顯現出來而已。我講實在話，今生的你不能代表全部的你。或者我們這樣講，我們這個心性是一個整體生命，我們今生只是一個小水泡，大海里面的小水泡，一個個體生命。這個個體生命不能代表你自己。

我們舉一個例子。你看蘇東坡跟五祖戒禪師，蘇東坡的前生是五祖戒禪師。他的一念心性，不變當中有一個變的因緣，它出現了五祖戒禪師，持戒莊嚴；他今生變成蘇東坡，是非常的放蕩不羈。你說，那到底蘇東坡是誰？這兩個都是蘇東坡。他前生是五祖戒禪師，今生是蘇東坡。因為我們這個大海當中有很多業力，它今天浮出這個，明天浮出這個，後天浮出這個，所以我們不變當中有什麼？生命會變化。

所以，為什麼我們今天求生淨土？重點就是它變得太厲害，生命變得退轉了（所以我們才求生淨土，生到淨土才能不退轉）。你看我們很難把蘇東坡跟五祖戒禪師劃等號，這兩個個性完全不同。

秦檜的前生是雁蕩山的一個苦行僧。你看，秦檜是一個貪心很重、貪求名利的人，而他前生是一個修苦行的、少欲知足的人。同樣一念心性，它變出兩個相貌出來。哪一個是真的？兩個都是假的！

我們心性的大海當中有很多的水，有很多的業力的種子，今天浮出這個，明天浮出這個，後天浮出這個。所以，有時候我們看他的前生跟今生完全不同，很正常。因為我們內心當中有很多的種子，很多業力，你今天浮出這個、明天浮出這個嘛。

好像說這個房間，有一百個人在睡覺，一百個人個性都不一樣。這一百個人就是什麼？你的種子嘛。今天把這個人叫起來，把A叫起來，其他九十九個在睡覺。你看到了 A，哦，A 就是我。然後來生把B叫起來，誒，該你起來了，又變成另外一個身心世界。那麼再來生把 C 叫起來，其他人都在睡覺。所以，我們沒辦法了解自己，因為我們今生看到的是自己生命的一部分，你怎麼了解自己呢？你說我很了解我自己，我今生不錯，我皈依三寶，為公為眾，弘護正法。其實這個只是你的一部分，還有很多的功能沒有表現出來，它在睡覺。它在睡覺不是沒有，而是它暫時不動。所以在整個心性當中，在不變中有變，就是我們過去累積很多業力的能量在裡面，它儲存在心性當中，所以它今天出現這個，明天出現那個，後天出現那個，就是所謂的「和合妄生，和合妄死」。當業力成熟的時候顯現，當業力消失的時候生命就結束了。

卯三、顯示歸真

好，我們作個總結，「顯示歸真」。

若能遠離諸和合緣及不和合，則覆滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。

好。當我們了解現前一念心性不變隨緣、隨緣不變的時候，有什麼好處呢？我們就可以產生微密的觀照。總而言之，剛開始先依止心性，首先在變當中找到不變的體，先把這個根本找出來，先把心帶回家。修行第一件事情，在變化中先找到那個不變的東西出來。什麼是你的本來面目，先找出來；然後再依止這一念心性稱性起修，來修習空假中三觀。遠離和合緣，就是以空觀來破除我相的執著，和合緣就是我相，破凡夫的執取。遠離不和合緣，用假觀來破除無相的執著。前面是破有相的執著，這是遠離二乘「忘失大悲、不樂修善」這種對無相的執著。

用空假二觀——空觀，古德說這是破和合緣，是了分段生死；假觀是了變易生死——就能夠滅除分段、變易兩種生死之因。最後「圓滿菩提不生滅性」，就能夠回歸到我們不生不滅的本性，在本性當中產生無上的菩提。這個菩提包括福德、智慧兩種莊嚴。這樣子我們的生命就永久安住在清淨的本性，永久受用常樂我淨的四種功德，也就永遠不再迷惑了。這個講到返妄歸真。

我們再講一次，生命從心來說是有變的部分跟不變的部分。首先我們先回到不變的地方，然後在不變的地方再修空假中，把那個變的部分加以調整，把它雜染的因緣轉成清淨的因緣——但是你要先回家，先求不變，再求隨緣。《楞嚴經》就是這個修行方法。這是你整個心地法門的觀照。

所以，我們要先了解到問題的點在哪裡。我們講「諸法因緣生」，每一件事情出現一定有原因。如果你找不到原因，你就永遠不可能改變你的生命，不可能！你一生當中只能叫積集善業、修習福報，你生命沒辦法改變。你要改變生命，先要了解生命，是這個道理。先了解它，從哪裡下手，這個很重要。