（第七十五講）

請大家打開講義第一百六十五頁。寅二，現六凡法界。

這一大科，我們是講到觀世音菩薩證得耳根圓通以後，依止一念清淨的心性所生起的利他的妙用。這當中有三種的功德妙用：第一個是三十二應身，第二個是十四無所畏，第三個是四不思議無作妙德，這三種的功德利益。

那麼佛菩薩的加持力到底是怎麼來的呢？蕅益大師在註解當中以四個字來作一個總持。蕅益大師說，這所有的加持力，根據「慈悲感應」而來。慈悲感應，這當中有兩種的力量：

第一個是佛力不可思議。佛菩薩經過返妄歸真，開顯自性以後，他那一念清淨的心法爾就具足了拔苦與樂的大慈悲力。這種功德力是存在法界當中的，無時無刻不存在的。這個叫作能應。

第二個是眾生內心的希求。我們希望能夠離苦得樂而向佛菩薩祈求，這一部分是能感，就是我們的心力也不可思議。也就是說，我們心靈的祈求的力量去感應佛菩薩的那種大慈悲力，所以使令我們獲得這麼大的加持力。

就著我們眾生的能感這一部分的希求，蕅益大師又把它分成兩種：第一個就是我們過去純厚的善根，第二個是我們今生精勤的三業。這兩個因緣能夠感應佛菩薩的加持。

當然，有些人是因為過去的善根深厚而產生了感應。比方說我們講臨終十念。你看《觀經》裡面講到，臨命終的時候，這個造惡凡夫，他一生當中根本沒有修學善業，也沒有聽聞佛法，但在善知識的開導之下，因為懺悔而憶念阿彌陀佛的聖號，具足十念，然後把這種強大的地獄的果報就轉成阿彌陀佛所謂的蓮花化生。為什麼他能夠在這麼短的時間去感應佛菩薩的本願功德呢？蕅益大師解釋說，這個是多生多劫淨土的善根成熟。他今生沒有修淨土，但是他過去生當中在淨土宗的栽培非常深厚。他可能前生在臨終的時候只是一時的差錯而沒往生，但是他淨土栽培的善根這種金剛種子是不會壞失的。所以我們看到，有些人今生也沒念觀世音菩薩，也沒念地藏王菩薩，但是他偶爾憶念一下就產生很大的力量。這是怎麼回事呢？就是第一種，他過去的純厚的善根所成就的。

第二種是今生精勤三業的修學。我們今生的身業的禮拜、口業的稱念、意業的觀想，身口意三密的加持去感應佛菩薩的這種加持力。

這兩種因緣就能夠招感佛菩薩對我們的現身跟說法。

寅二、現六凡法界 分二：卯一、成就樂欲；卯二、成就厭離這三十二應身當中其實分成兩類。我們前一科講到現四聖法界，他顯現的是四聖的身來宣說三乘的出世的法門；這一科是現六凡之身來宣說人天乘的善法。這個地方是有所不同。這當中分兩科：一，成就樂欲；二，成就厭離。

卯一、成就樂欲

成就樂欲，就是菩薩應眾生心中的好樂跟希望，而使令眾生能夠成就安樂的果報。你有什麼樣的希望，那麼你用你的希望來祈求觀世音菩薩，觀世音菩薩就為你說法來滿你的願，是這個意思。

這當中有兩段：第一個是滿眾生生天的願，第二個是滿眾生人道之願。

我們看成就天果報的願，第一個是應梵王身。

若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前，現梵王身而為說法，令其解脫。

這以下的每一段經文都分成能感跟能應。第一個是講到眾生這一部分的能感，然後再講到菩薩的大慈悲的能應。我們先看能感。

「若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨。」這個是招感佛菩薩感應的一個主要因素。說假若有一類的眾生（這個眾生指的是欲界眾生），他的內心是「欲心明悟」（這個「明悟」不是說明白實相的道理，而是說他心中對於淫慾的事情已經產生了一種明白跟覺悟的智慧，他能夠如實了知愛慾是一切痛苦的根本，他內心有這樣的覺悟）。依止這樣的覺悟產生以下的修學，他「不犯欲塵，欲身清淨」，日常生活當中嚴持淨戒，使令他這個欲界的色身保持清淨無染。這是指的眾生有這樣的希望，希望能夠追求清淨無染的身心世界，他心中有這樣的希望，而且他也如實地向佛菩薩祈求。

我們看菩薩是怎麼回應的。

「我於彼前，現梵王身而為說法，令其解脫。」觀世音菩薩這個時候就應眾生的祈求，現出梵王之身，來宣說離欲清淨修學禪定之法，使令他能夠遠離欲界而成就梵天的果報。你心中有什麼樣的希望，佛菩薩就應你心中的希望來宣說相應的法，使令你達到心中的希望。

若諸眾生，欲為天主，統領諸天，我於彼前，現帝釋身而為說法，令其成就。

假設有一類的欲界眾生，他心中有一個希望，希望能夠成就天主（這個地方指的是忉利天的天王，就是我們說的釋提桓因）。身為釋提桓因他有什麼樣的功德力呢？「統領諸天」，包括三十三天以及四天王天。那麼這個時候菩薩是怎麼回應的呢？「我於彼前，現帝釋身」，而宣說上品十善以及種種的領導之法，使令他能夠成就帝釋的果報。這個是講到成就天王。當然，眾生的希望各式各樣，有些人希望變成大富長者，有些人希望能夠統領大眾，不同的希望就產生不同的結果。

若諸眾生，欲身自在，遊行十方，我於彼前，現自在天身而為說法，令其成就。

假設有一類的眾生，他希望自己的色身能夠自由自在地遊行於十方（這個十方指的是六欲天乃至於人世間的整個四大部洲）。這個時候菩薩就在彼前，現出他化自在天的身（他化自在天就是六欲天的天頂），宣說上品十善以及未到地定之法，使令他能夠快速地成就。

若諸眾生，欲身自在，飛行虛空，我於彼前，現大自在天身而為說法，令其成就。

假設有一類眾生，他對未來有一個希望，希望能夠飛行虛空，在整個大千世界的虛空飛行（前面所說的飛行是指的六欲天，這個地方是包括四禪，從人世間到四禪，這個叫作虛空），我於彼人之前現出大自在天身（就是摩醯首羅天王身，也就是色界的天頂，這個大自在天身等於是整個世間有為的福報中最為殊勝的），宣說上品十善，還有四禪乃至於四無量心的法門，使令他能夠成就這種飛行虛空的願望。

若諸眾生，愛統鬼神，救護國土，我於彼前，現天大將軍身而為說法，令其成就。

有一類眾生，他心中對未來的生命有一個希望，希望能夠去統領這一切的鬼神，而且能夠去救護國土（鬼是指無福報的，神是有福德的；沒有福德的叫鬼，有福德的叫神），統領鬼神。他經常希望能夠去巡視世間，一方面消除世間的災難，一方面賞善罰惡。他心中對未來的生命有這樣的希望，那麼，觀世音菩薩就在彼前現出天大將軍身，天上的大將軍身，來宣說五戒十善以及秘密神咒，招呼鬼神之法，使令他快速地成就。

若諸眾生，愛統世界，保護眾生，我於彼前，現四天王身而為說法，令其成就。

有一類的眾生，他對來生有什麼希望呢？他希望能夠去統治世界，保護眾生，所統治的世界包括人世間跟四大部洲，他保護這個四大部洲的眾生遠離一切種種的災難。他有這樣的使命感，那麼觀世音菩薩就在彼前現出四天王身，來宣說上品十善、護國安民之法，使令他能夠快速地成就。

若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前，現四天王國太子身而為說法，令其成就。

有一類眾生，他希望來生能夠受生到四天王宮去，而且能夠驅使人世間的八部鬼神，觀世音菩薩就在彼前現出四天王太子之身，來宣說上品十善乃至於符咒（招呼鬼神之法），使令他成就。

這諸天當中其實是分成兩類：一個是欲界天。當然欲界天主要是上品十善。第二個就是色界天。色界天除了十善以外，加上四禪乃至於四無量心。

這個地方值得我們注意。我想很多人會問一個問題，說我們學佛以後，每天這樣拜佛念佛，到底有什麼效果？也就是說，到底佛菩薩的加持力是不是真的存在？還是我們拜佛只是借事顯理，假借這個拜佛的因緣來開顯自性而已？

這個問題的答案只有一個，那就是：很難講！

佛菩薩到底對你有沒有加持力，這個看你心中的祈求，跟你的信心和願望有關係。如果你不相信佛菩薩的存在，那佛菩薩對你等於是不存在，就等於是沒有。你完全不相信佛菩薩有加持力，而且你心中也沒有任何希望，那佛菩薩法身不可思議的大慈悲的加持力對你來說是完全沒有，就等於不存在，答案就是沒有。

如果你「深信諸佛皆充滿」，你深信佛菩薩的法身是無所不在的，佛菩薩的色身雖然滅度了，但是他留在法界當中那種大慈悲的本願功德是存在的，而且你也至誠地向他祈求，那佛菩薩對你的加持力是存在的。

所以，佛菩薩的加持力，我們看這個地方的道理，是因人而異的。因人而異，這個地方我們可以從兩層來說明。

如果你念佛菩薩的聖號只是一念的信心，但是你沒有太大的希望——你剛好身體痛、肚子痛，或者遇到了沒辦法處理的災難，就很至誠地念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，念地藏王菩薩，欸，感應道交，把你這個災難消滅。《阿彌陀經》也提到這個觀念，就是我們以一念的信心來憶念十方諸佛的名號，聞是經受持者及聞諸佛名者，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，皆為一切諸佛之所護念。也就是說，我們依止信心來憶念佛菩薩的聖號，能夠得到諸佛的護念加持。

但是，如果你只是信心，你不能往生，你一定要加上發願。你能夠已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。

所以，蕅益大師在《彌陀要解》裡面強調：往生的觀念是一種願望。你念這句佛號，你是真的有一種為菩提道求生淨土的願望來念佛，這個佛號才能夠產生往生的力量。否則，這個佛號對你來說只是一種業障消除、福慧增長。

這個地方講出了一個很重要的觀念。從唯識的角度，我們一個人生命要改變，只有一種情況，就是你自己願意改變。佛菩薩是不能幫你改變的，這個諸位要知道。你一天到晚什麼事都不想做，佛菩薩就幫你改變，不是。這個地方的經文是說，你很想改變，但是你有障礙；你真的是產生這樣的覺悟：我一定要改變，我來生一定要成就什麼，你心中有很強烈的希望，這個時候佛菩薩就現前，為你說法，改變你的思考模式，改變你的行為，結果你的因緣改變了。當然，你的希望是各式各樣，佛菩薩滿足你的願也就各式各樣。

所以你看，菩薩戒裡面提到一個觀念說，一個人受菩薩戒跟不受菩薩戒有什麼差別？說我不受菩薩戒，我也能夠斷惡、修善、度眾生。但這個地方有很大不同。其中一點不同，你受了菩薩戒，產生這個菩提的願望，你做事情是以願望來做事情，你有菩提心，「一者十方佛，憫念常守護」，「三者生生處，為諸菩薩友」。所以，為什麼受菩薩戒的人很容易得到佛菩薩的感應加持？因為他有那種強烈的希求無上菩提的願望。

所以我們要知道，感應道交，你的心力跟佛力，你的心力永遠是主動。你一定是從心靈當中釋放一種強烈的希求的磁場出來，佛菩薩法身的功德才能夠啟動，以心力來帶動佛力，或者說以心力來感應佛力。這個地方的經文完全是這個道理。

有一個善知識，他講一個譬喻很好。他說眾生跟佛菩薩之間的互動，好像小孩子跟母親一樣。他說，小孩子在哭，大人就會過來。他要不哭，大人不過來。你好好的，佛菩薩沒辦法幫助你。小孩子有祈求，但不能講話，只好用哭的。你哭的時候，佛菩薩，這個母親，就拿一個糖果給你吃。欸，你滿足了，那就好了。他給你一個糖果，你繼續哭，看這個事情還不行，他拿一個蛋糕給你。你又繼續哭，佛菩薩最後就把摩尼寶珠給你。所以，感應取決於你心中有多大的希望。你看你願意做一個小小的國王，你願意做一個天王，你願意做一個摩醯首羅天王，佛菩薩就跟你講你相應的法。就是說，其實我們的生命還是自己決定的，你希望變成什麼樣的結果，是你自己的希望決定的。

當然，這個希望是怎麼來的？跟你的智慧有關係。聽聞佛法，如理思惟，產生抉擇。所有的希望都是經過我們對生命的抉擇而產生的。我們為什麼要不斷聽經？就是提升你的見地。你有這種見地，你就有這種希望，這種理想抱負，那麼佛菩薩就滿你的願。這個地方說明這樣一個差別的因緣。

前面這一段是講到成就天人眾之願，這以下是成就人道眾生之願。

若諸眾生，樂為人主，我於彼前，現人王身而為說法，令其成就。

有一類眾生，他對來生有一個希望，希望來生能夠成就這世間的國王，統理一國的眾生。這個時候當然他也跟菩薩祈求。菩薩就在彼前現人王身，而為宣說五戒十善以及帝王德業之法，令其成就。

「帝王德業」這句話我們要再解釋一下。你要能夠統領大眾，是要有一點德行的，不是你福報大就能夠統領大眾，不是這樣。你福報大，你可以做一個大富長者，但是你要統理大眾，要有一種德行。

我親近過很多老和尚，有些老和尚很會修行，福報也很大，但是不見得適合領眾；但是有些老和尚福報很大，也非常會領眾。這其中一個最有代表性的就是懺公師父。我覺得他老人家有兩種德行是不得了的：第一個，他非常地知人善用。一個領導者，其實你不必有太高的能力，但是你要知道這個人是什麼能力，可以放在什麼位置，要知人而且要去善用。懺公師父有這種德行，他很清楚地知道你的優點在哪裡，你適合做什麼事情。第二個，領導者很重要的就是要有情有義。老人家對於手下的幹部，只要有功的，他不吝惜重重地犒賞，使令很多人願意為他賣命。一個領導者，你不一定要很聰明，但是你一定要有情有義。

所以這個帝王的德業包括至少是兩個：第一個，你要會知人善用；第二個，要有情有義。這種德行具足了，你來生就有可能「統理大眾，一切無礙」。所以，你的果報是跟你內心的狀態有關係的。

若諸眾生，愛主族姓，世間推讓，我於彼前，現長者身而為說法，令其成就。

有一類眾生，他對來生有一種希望，希望能夠去管理、統籌同一族姓生活的事務，而且他希望在世間受到人民的恭敬跟愛戴。這個時候觀世音菩薩就在彼前現出長者之身，來宣說怎麼去布施眾生，仁民愛物之法，使令他能夠快速地成就。

若諸眾生，愛談名言，清淨自居，我於彼前，現居士身而為說法，令其成就。

有一類眾生，他心中有一種好樂，喜歡談說古今的嘉言典章來垂訓於後世，而且在個人的修學方面能夠深處塵勞而不染世欲，以道自居。這個時候，觀世音菩薩就能夠現出居士身，來宣說清心寡慾、以道修身之法，使令他能夠快速地成就這個居士之身。

若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前，現宰官身而為說法，令其成就。

有一類眾生，他心中的希望是治理國家的政務，而且他能夠很清楚地剖析種種的冤屈，決斷是非，很適合做省長或者縣長（我們講「邦」，邦是比較大的國土，就是省長，邑就是縣長）。這個時候，觀世音菩薩就現在彼前，現宰官身，而為宣說修身齊家、護國愛民之法，使令他能夠快速地成就。

若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居，我於彼前，現婆羅門身而為說法，令其成就。

有一類的眾生，他好樂種種的數術（第一個「數」是指的天文地理、陰陽五行這一部分，第二個「術」是指醫卜命相、書畫符咒這一部分），而且他日常的生活當中是愛樂調養色身以延年益壽。這個時候，觀世音菩薩就現婆羅門身，來宣說調氣煉丹之法，使令他能快速成就。他有這種希望，菩薩就滿他的願。

若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身而為說法，令其成就。

有一個男子，他心中一方面好樂修學佛法，一方面厭棄世俗的雜染的生活，好樂過出家寂靜的生活，而且也歡喜奉持佛陀所制的種種戒律。觀世音菩薩面對這樣的因緣，就現出比丘身，來宣說戒定慧三學之法，使令他快速成就。

若有女人，好學出家，持諸禁戒，我於彼前，現比丘尼身而為說法，令其成就。

這個道理跟前面一樣，只是說一個是現出比丘身，一個是比丘尼身，所宣說的都是離染清淨的戒定慧之法。

若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優婆塞身而為說法，令其成就。

有男子，心中好樂佛法，也願意去奉持佛陀的五戒，但是他不能夠捨離世俗的生活。這個時候，觀世音菩薩就現出優婆塞的身，來宣說五戒的修學跟護持三寶之法，使令他能夠成就優婆塞的身。優婆塞翻成漢語叫近事男，親近、承事三寶之男子。

若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身而為說法，令其成就。

這個道理一樣，只是說前面一個是優婆塞身，所現的身是不一樣。一個是近事男身，一個是近事女的身，說的法都是五戒的修學跟護持三寶之法。

若有女人，內政立身，以修家國，我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家，而為說法，令其成就。

有一種女眾，她內心有一種興趣好樂，「內政立身，以修家國」。內政指的是家中的事務，包括她很喜歡去孝養長輩、教育子女；立身指的是她內心當中對於女眾的四德（我們講三從四德），這個四德包括勤勞、儉朴、貞潔、幽靜，以這四種德來立身，乃至於以這四德來作為齊家治國之本。她一方面孝養長輩、教育子女，一方面以勤勞、儉朴、貞潔、幽靜之德要求自己來齊家治國。她內心當中對於這樣的法特別的好樂，她一聽到這樣的法就起大歡喜。這個時候，觀世音菩薩就在彼前現出家庭主婦之身，乃至於一國夫人的皇后之身，或者是命婦、大家（命婦指受過皇上封賞的女眾，大家是一個大家族的主婦），來宣說端莊嫻淑、三從四德之法，使令她快速地成就。

若有眾生，不壞男根，我於彼前，現童男身而為說法，令其成就。

有一類眾生，他心中有一種特別的好樂，歡喜保持童真不壞，觀世音菩薩就在彼前現出童男身，而宣說固精養氣之法，使令他快速地成就。

若有處女，愛樂處身，不求侵暴，我於彼前，現童女身而為說法，令其成就。

前面是講男眾，這個地方是講女眾。這個女眾歡喜保持處女之身，而且不求侵暴。也就是說，乃至於她受到外在暴力的逼迫也不會順從，她對這一點特別地要求。觀世音菩薩就在彼前現童女身，來宣說清淨貞潔之法，使令她快速地成就。

這一部分都是講到人道的安樂果報。

佛菩薩對眾生的加持力應該是分成兩部分：

一個是我們身心有災難，憶念觀世音菩薩，憶念地藏王菩薩，憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛放光以神通力來加持我們，但是沒有為我們說法。這是第一種，他只是現神通。這樣子對我們的加持是一種暫時的消除災難，但是我們的觀念沒改變。我們的思考模式沒有改變，我們未來的果報當然就沒有改變。

第二個就是說，這個眾生，他心中有很強烈的希望，他在憶念菩薩聖號的時候，不只是要解決一時的災難，他對來生是有一種期待的。這個時候就很容易招感菩薩現身為他說法。

蕅益大師說，菩薩的說法是採取兩個原則：

第一個是宣說權法，就是善巧方便之法，使令我們能夠成就現世的安樂。觀世音菩薩是證得圓通的法身大士，但是你希望學各式各樣的法，他都不拒絕，他就應你的希望來成就你現世的安樂。

第二個，密令將來成就無上菩提。菩薩說法有一個特點，他會把無上菩提的道法放在安樂的果報當中。比方說，你今天聽外道說法，外道也講五戒，講十善法，但是你聽外道講法以後，你內心的種子大概就是五戒十善，其他就沒有了。觀世音菩薩也為你說五戒十善，但是他會巧妙地把無上菩提的法放在五戒十善當中。你依五戒十善的法成就人天果報以後，你就很自然會發菩提心，那個道的力量還在。就是我們講的為實施權，開方便門、示真實相。他剛開始第一步先滿足你現在的希望，把未來的希望先放進去。菩薩的教化眾生是不可思議的事，有權實兩種的妙法。

當然，這個地方有一個觀念值得我們注意。我們看觀世音菩薩在前面講到耳根圓通的時候，在修自利的過程當中他是反聞聞自性，他是迴光返照正念真如，可以說是離一切的相狀，破妄顯真，一切的雜染相、一切的可樂的相全部都不取著。所以自利的部分他是用最高的標準要求自己，正念真如，無有少法可得。但是，你看菩薩度化眾生的態度，他是恆順眾生，這個地方值得我們注意。

我們利他跟自利的心態不一樣。你不能說，我持什麼樣的戒法你就要跟著我持，我修什麼圓頓止觀你就跟著我，不是這個意思。度化眾生，你是站在對方的角度來度化他。你看觀世音菩薩就是這樣的做法。你希望成就什麼樣的因緣，他就先滿你的願，先以欲鉤牽，再令入佛智。或者我們說，《法華經》說的開方便門，然後再進一步地示真實相。這個地方是我們未來度化眾生要學習的地方。

這是講到菩薩的現身和說法，來使令眾生成就欲樂。心中有什麼樣的希望，菩薩就現身為你說法，使令快速成就。

卯二、成就厭離

這個地方就是說，你希望能夠厭惡、遠離某一種果報，菩薩就為你說法，使令你厭離而得生於人道之中。

若有諸天，樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就。

說有一類的諸天（這個諸天應該偏重於欲界的諸天），這個天人心中有一個希望，希望能夠遠離欲界天的果報。

欲界天的果報有三種的過失：

第一個，諸天會愛著天樂而不思出離。我們到了天上去以後，所接觸的色聲香味觸這個五塵非常勝妙，包括你看到的形狀、聽到的音樂都特別地美妙，所以諸天是沒有出離心。佛陀不在天界出世，因為出世也沒用，等於是白白地浪費精神體力。你看佛陀只在人世間出世，因為人世間苦樂參半，剛剛好。諸天第一個過失，他沒有出離心。

第二個，就是這諸天果報當中，有一類的諸天是福報淺薄，恆受飢渴。有一種諸天，他可能是因為內心某一種善心的德行而生到天上去的，但是他布施的善業不夠，所以他雖然現出諸天的尊貴身，但是他「食常不足」。在經論上說，很多天人要跑到人世間來吃水果，野生的水果，因為他吃不飽。那麼吃不飽他為什麼能生天呢？他因為有某一種美好的德行而生天，但是他布施的善業是不夠的，這個也是他的問題。

第三個，諸天他沒有一種很強烈的專注的憶念。天人的五陰身心是極度地散亂。所以你不要看佛陀說法的時候釋提桓因下來聽，他一回到宮中就全部忘光了，因為他沒辦法去憶持，去專注地憶念佛法僧三寶。他的果報體有這個問題，散亂。

這個天人，當然應該過去世是有一點佛法的善根，得到諸天美妙安樂果報的時候他非常後悔，他覺得不應該來到天界，他希望能夠去改變他的本位，當然他就跟佛菩薩祈求。「我現天身而為說法，令其成就」，這個時候觀世音菩薩現出天人之身，來宣說無常、苦、空、無我之法，使令他能夠快速地結束天的果報，而往生到人道去。人道是法器，能夠修學佛法。

若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身而為說法，令其成就。

這個龍，它是廣修種種的福報，但是它有兩個問題：第一個，它不奉持如來的戒法，它不持戒；第二個，它的脾氣特別地暴燥，歡喜鬥爭。但是它有福業，它生在龍宮，也享受很好的龍宮的生活。

它得到龍的果報以後，有三種過失：第一個，熱沙炙身。天氣熱的時候，那個沙吹過來，就跑到它的鱗片當中去傷害它的色身，熱沙炙身。第二個，風壞宮掖。大風一吹，就把它的宮殿破壞了。第三個，金翅鳥啖。大鵬金翅鳥翅膀一振動，就把海水撥開來，把龍抓去吃掉了。它有金翅鳥傷害的恐怖。

所以，它得到龍的果報的時候非常後悔，它希望厭離，便向菩薩祈求。「我現龍身而為說法，令其成就」，菩薩就為它宣說，你要好好地持戒修善，要保持正直柔和、仁慈謙讓之心，使令它快速地成就。改變一下心態，改變一下行為，你才能夠快速地遠離龍身的果報。

若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身而為說法，令其成就。

藥叉是八部鬼神的一種，翻成中文叫勇健鬼，他的行動非常快速，但是性情特別暴惡。他對於這樣的一個果報體非常厭惡，「樂度本倫」，所以觀世音菩薩就現在彼前，現藥叉身來說明持戒修福、柔和善順之法，使令他能夠遠離藥叉之身。