（第六十九講）

請大家打開講義第一百五十三頁。壬二，普賢觀耳識。

當我們一個凡夫眾生受了菩薩戒的時候，我們這一念心是緣十法界的有情無情的境，而發起了斷惡修善度眾生的願力。這個時候心境的和合產生一種善種子，我們叫作菩提心，這就是整個成佛之道的根本。但是，我們剛開始所發的菩提心，基本上我們叫作世俗菩提心。這個菩提心基本上有兩種過失：一個，它是不堅固性的，它會隨因緣而變化；第二個，它沒有廣大性，有些人是緣眾生的苦，有些人是緣聖教衰。你當初的菩提心是緣單一的境而發的，所以你當時的菩提心的心量不是普遍，不是廣大的。所以，發了菩提心以後，接下來要緊的工作就是，你必須把你心中的世俗菩提心提升到一種勝義菩提心。這個是非常重要的工作，依止你的戒定慧的修學，把你心中的世俗菩提心轉成勝義菩提心。

世俗菩提心的生起，是緣一種世俗諦的因緣而生起，以本經來說就是根塵識。你依止當時的六根去攀緣六塵，可能是緣三寶的境，也可能是緣眾生的境，根境的和合產生一個了別的心識，這個心識是從根境的和合產生。但是這個境是變化的，你看，你十年前發的菩提心，你緣的境跟現在的境不同，所以你這個菩提心也就跟著變化。所以我們必須要依止不生滅心，就是必須要破除虛妄的相狀，開顯真如的本性，破妄顯真。

真實的勝義菩提心是不會變化的，因為它是離開了根塵識，它是在一種「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」的情況之下發起的菩提心。也就是說，它是在一種「無住」的情況之下而發的菩提心，完全是從內心發出來，它不必靠外在的因緣刺激，不必的。所以，這種依不生滅心所發的菩提心特別的堅固。你看他不管遇到任何的逆境的刺激，遇到順境的誘惑，他那個上求佛道下、化眾生的心永遠不退轉，因為他開始的菩提心所依止的處所就是不生滅心。

第二個，這個菩提心特別的廣大，它是時空無盡的。所以你看有些人的善根，從出生以來他那個菩提心就很強。同樣受了菩薩戒，有些人今生菩提心就幾乎完全退失掉了；有些人的菩提心，從小的時候就很堅固，因為他剛開始栽培那個菩提心就特別的堅固，他依止不生滅心。首楞嚴王的堅固性不會因為死亡的因素而破壞的，他那個善根是一種不可破壞的善根。所以，我們在修本經的時候要知道，《楞嚴經》的角色，就是把我們這個菩提心，一個世俗的菩提心，轉成一種勝義菩提心。

沒有錯，我們發了菩提心，但是你的菩提心是不是很堅固、是不是很廣大？你的菩提心是依什麼而發、以何為住？這個很重要，因為它畢竟是所有菩薩道的根本。《華嚴經》說，你要是忘失了菩提心，修一切的善法，都是魔業。所以《楞嚴經》的特色，就是把我們的菩提心轉成勝義菩提心。當然，到《法華經》的時候，就從這個勝義菩提心再發起廣大的波羅蜜，來成就萬德莊嚴。所以說，本經強調以不生滅心來安住我們的菩提心，再依止菩提心來修學空假中三觀，來成就諸菩薩的萬行，最後圓滿菩提，是這個意思。

我們看講義的壬二，普賢觀耳識。這一段是普賢菩薩觀耳識。這個能觀的智是空假中三觀，所觀的境是耳識。這個耳識就是見聞嗅嘗覺知中的這個「聞」，那個聽聞的功能。這個就是依止能觀的智，去觀察所觀的境，破除耳識中的六結而開顯我們的如來藏妙真如性。

普賢菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我已曾與恆沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名。

這一段其實我們昨天講過了，主要的意思就是說，十方諸佛都會教導他們弟子當中已經成就大乘善根的人，來修學普賢之德，向普賢菩薩學習他的德行。

普賢之德是什麼呢？簡單地講就是一種時空無盡的功德。普賢菩薩所修的十大願王，都是「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡」，我此十大願王是無有窮盡，「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」。也就是說，普賢之德，其實他的整個功德是依止不生滅心而發起的，所謂的稱性起修，所以他的功德是一種時空無盡的功德。依止這樣的時空無盡的功德修學普賢之德，能夠使令我們快速地成佛。在《華嚴經》上說，一個菩薩能夠具足普賢之德，就能夠疾速地成佛。

世尊！我用心聞，分別眾生所有知見，若於他方恆沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處，縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰令其成就。

這一段，蕅益大師的意思，是屬於一個菩薩的果地妙用，他成就以後的一種利他的妙用。普賢菩薩說，「我用心聞」，這個地方的心已經不是我們一般的意識分別心了。我們一般人是用耳識來聽聞，就是由耳根去接觸聲塵的時候，產生一種生滅變化的耳識。當然，這個耳識是從根塵的接觸而起的，所以會受到根塵的障礙。而普賢菩薩是把根塵識的假相破壞了，我們講破妄顯真，他把這個假相破壞以後，開顯出一種眾生本具、諸佛所證的現前一念心性。這個是我們一般說的以不生滅心為本修因，他就是依止這個不生滅的一念心性來聽聞。

那麼，他聽聞什麼東西呢？「分別眾生所有知見。」他依止他的一念心性生起假觀，來分別一切眾生內心當中善惡邪正的種種的思想，跟眾生種種的差別願望。他就專門聽聞這件事情。為什麼呢？因為，在他方的恆河沙世界之外，假設有一個眾生……就是說他聽聞的範圍很廣。我們說過，我們如果依止耳識，那你這個聽聞是有限量，因為你一定要經過根塵的碰撞才有這個識出來。但是普賢菩薩的聽聞是依止那一念「清淨本然週遍法界」的心性，所以你看他聽聞的範圍是什麼呢？恆河沙世界之外！我們從這個地方到極樂世界才十萬億佛土，他這個是恆河沙的佛土。這當中，如果有任何一個眾生心中能夠發明普賢之行，能夠真實地了達眾生本具的一念心性，稱性起修十大願王，那麼這個時候，「我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處」。

這個「爾時」，指的是眾生的心跟普賢菩薩的心相應的時候，這個時候，所謂的感應道交，普賢菩薩就乘六牙白象，分身百千。分身百千也不是說一定是百千，而是說只要有一個眾生就分身一處，乃至有百千眾生就分身百千處，到這個修行人的處所，到他的佛堂去。縱然這個人的業障深重，不能見到普賢菩薩的現前，但是普賢菩薩實際上一定會到達。到達以後在暗中來摩頂，來加持這個修行者，使令他災障消除，乃至於「擁護安慰」。「擁護安慰」是指的他遠離一切鬼神障，使令他所修的普賢之德能夠圓滿成就。也就是說，你能夠依止普賢之德來修學，你就能夠得到普賢菩薩的摩頂、擁護、安慰，這樣的一種破除障礙的加持力。

佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。

佛陀問我圓通的法門，我說到我最初的因地，是依止一念心性來聽聞十方世界，來分別眾生種種的知見，而成就一種自在的功德。這個是斯為第一。

這個地方值得一說的就是，所有的菩薩，要行菩薩道，你就要成就一種功德，就是「分別眾生所有知見」。這個地方我們簡單地講一下。

我們剛開始在成就自利的時候，我們的所觀境都是觀察自己的五陰身心世界，它是無常、是苦、是無我的。你的心活動的範圍大概都是自己的身心世界。當然，剛開始這樣是可以理解，因為你必須要去調伏你對五陰的執取。

但是菩薩道就不同了，因為你開始要去注意眾生世界了，你要了解眾生在想什麼，你要開始去分別眾生的所有知見。你看，最近有一個大企業家，王永慶先生，往生了，很多人懷念他的功德。我看到其中有一段，有一個人說，王永慶先生有一種很特殊的功德。他身為一個生意人，一個企業家，比方說他跟人家做買賣，人家跟他訂一個產品，當時的訂價是一百塊，結果三個月交貨的時候這個產品降到八十塊，所以王永慶先生等於賺了二十塊的價差。王先生一定把二十塊的價差如數地還給你，他不佔你這個便宜。當時是一百塊，現在變八十塊，他還是把二十塊還給你。也就是說，王永慶先生那個明瞭的心啊，他會站在眾生的角度來思惟事情，他會「分別眾生所有知見」。我們一般人的話，完全是站在自己的身心世界，站在自我的角度來看世界，以自我為中心的，所以我們的功德會很狹隘，就是這樣子。

就是懺公師父說的，我們一定要學吃虧，就是你要站在眾生的角度來思惟事情。開始要行菩薩道的時候，你的思考模式一定要改變，否則你菩薩道沒辦法做的。就是你要試著去自他交換，站在眾生的角度，思惟他需要什麼，而不是說我需要什麼。是他需要什麼，他的想法是什麼，我們盡量滿眾生的願望。「分別眾生所有知見」，依止這個出發點來行菩薩道，這就是我們十大願王裡面的恆順眾生。當然，現在諸位還不可能有這樣的功德，但是總有一天你會達到這樣的意境，「分別眾生所有知見」，來作眾生種種的加持。

壬三、艷喜觀鼻識

他能觀的智還是空假中三觀，但是所觀境是鼻根接觸香塵的時候產生的這種嗅的功能。

孫陀罹難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。

孫陀罹難陀這個名稱的由來：孫陀羅是他的妻子的名稱，叫作艷，因為他妻子長得非常莊嚴美麗。難陀叫作喜。因為他內心當中對他太太有很強烈的歡喜心，所以叫艷喜。他是佛陀的親弟弟。

這個時候他就起立，白告佛陀說，說他最初出家的時候是「從佛入道」。孫陀罹難陀一開始不是因為聽聞佛法，是他哥哥特別的攝受而出家修道的。出家以後，他可以說是持戒清淨，具足威儀。但是對於禪定的法門，他在修習止觀的時候心常散動，經常處於擾亂的狀態，不能止靜下來，所以缺乏禪定以及缺乏無漏的我空智慧。他等於是一直處在一種凡夫的狀態，只有戒的功德，沒有定慧的功德，這是他剛出家的狀態。

世尊教我及俱絺羅，觀鼻端白，我初諦觀，經三七日，見鼻中氣出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛淨，猶如琉璃，煙相漸消，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界，得阿羅漢，世尊記我當得菩提。

這個時候，當然佛陀是觀機逗教，觀察難陀尊者的特性是屬於散亂種性的，所以就教導難陀尊者，還有跟難陀尊者同樣個性的俱絺羅。俱絺羅是舍利弗的母舅，他們兩個特性都是散亂。佛陀就告訴他們說，你們兩個要修行，下手處就觀鼻端白。你們一靜坐的時候，不要去觀外境，也不管內心的波動，你就注意一件事情，注意你鼻端的地方那個白色的相狀。

這個地方就說明他整個修學的過程，說，我最初在諦觀的三七日當中，就注意自己鼻子當中氣息的出跟入，知道鼻子氣息出去了，又進來了，又出去，又進來。因為整個心都注意鼻端的出入息，慢慢地氣息就產生一種煙相。煙相就是他的氣息已經變成綿綿密密，比較微細了，就表示他的心靜下來了，所以「身心內明」。這個地方古德解釋是禪定現前。

這個時候，他內心當中就產生一種禪定的功德，禪定產生光明相，所以「圓洞世界，遍成虛淨，猶如琉璃」。因為禪定的開發，他的了別功能就廣大了，看到整個世界就變成了虛明清淨，好像琉璃一般，琉璃當然是內外分明。因為他的心向內安住了，所以他在觀察外境的時候沒有這種波動相，就感到這個世界是非常的清澈而透明。

接下來，看他的禪定轉深。「煙相漸銷，鼻息成白。」這個時候他在禪定中繼續去觀這個鼻端，煙相也消失掉了，所有的動態的相狀都消失掉了，就只是在鼻端出現一種光明的相狀，類似白色的一種光明相狀。你看他一開始這個呼吸還是一種動態的，動態當中變成一個微細的煙相，一縷的輕煙，到最後連煙相也消失掉，看到鼻端完全是一個白色的光明，這個禪定成就。

接下來，「心開漏盡」。這個地方就開啟了我空的智慧。他從出入息當中就思惟到無常的道理，從無常當中而發明到沒有「我」的真理。所以這個時候一切的出息入息都化成一種光明之相，而且內心能夠照了十方世界，而成就阿羅漢果。這個時候世尊給他授記，說他當來必定成就無上菩提。這個地方古德的註解說是佛陀在般若會上跟他授記的。

佛問圓通，我以消息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。

佛陀問我圓通法門，我最初的下手方便，就是以調合出入息來消除心中的擾動。慢慢地，出入息的擾動消失了，發明心中的智慧，依止心中光明的智慧來滅除心中的見思煩惱。這是「斯為第一」。

這一段，孫陀罹難陀的修習止觀，在蕅益大師《靈峰宗論》是有提到的。蕅益大師引用艷喜，「散亂艷喜，愚癡特迦，大事已辦」。他說，一個修行人，不管你這個人心多散亂，也不管你業障多重；一個人成就不成就，跟你的善根強弱並沒有特別關係，跟你是不是散亂也沒有特別關係。他說，一個人成功之道，只有四個字，就是「制心一處」。你要專心地做一件事情。剛開始你決定做一件事情，就把它做好。

我們修行很怕的就是說，你這個人今天持大悲咒，明天持往生咒，後天持什麼咒，然後今天念觀世音菩薩，明天念阿彌陀佛。你不能一門深入，修了十年，你的心還是散散亂亂。雖然說法門無量誓願學，但是初學者一定要找到你最適合的門，一門深入。蕅益大師說，譬如掘井，深造自得。你看你掘井，不可能說這個地方挖一點，那個地方挖一點，你一輩子挖不到水嘛！你把所有的精神體力往一個地方挖下去，你肯定挖到水。你看這個孫陀罹難陀，他一出家的時候整天思念他的太太，心那麼散亂，他都可以成功。因為他把心放在一個固定的地方，心於所緣專一安住，心於所緣相續安住，果然一門深入，最後整個身心世界得到了突破。

方便有多門，問題就是說，初學階段諸位要注意一件事情，初學者要成功，一定要專心地做一件事情，你一定可以成功。你做十件事情，你十件事情全部失敗。所以這個地方是很重要，制心一處，這個是成功之道。

壬四、滿慈觀舌識

富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來辯才無礙，宣說苦空，深達實相，如是乃至恆沙如來秘密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏。

富樓那，是滿慈子父親的名稱，叫作滿，是淨飯王的宰相。彌多羅尼是他母親的名稱，叫慈。合起來，等於是依止父母的名稱而安立，叫滿慈子。

他頂禮佛足而白告佛陀說，「我曠劫來辯才無礙」。這個滿慈子尊者，他多生多劫的特色就是辯才無礙。這個地方，古德的註解說是他成就了四無礙的辯才。第一個是法無礙。他對世出世間的整個法的名相都一一地通達，叫法無礙。第二個，義無礙。他對整個諸法義理的淺深差別都能夠一一地通達無礙。第三個，辭無礙。他能夠以一言含攝無邊的妙義，能夠用簡單的言辭來表達無邊的妙義，叫辭無礙。第四個，樂說無礙。他能夠隨眾生的好樂而善巧地說法，內心無所疲厭，叫樂說無礙。這個是他過去生所成就的善根。

他在演說妙法的時候有兩種情況，如果對小乘根機的他就宣說苦空。對於小乘根機的人他就先講苦諦，從苦諦切入。小乘的法，特色是從苦諦入手。智者大師說，小乘法是從苦集滅道的苦諦入手，他先觀無常。無常就是苦的相狀，因為身心世界無常，所以它沒有安穩性。所以無常故苦，苦即無我，無我故空。小乘根性切入我空真理是從無常切入。

而大乘菩薩是深達實相。大乘菩薩四諦的觀法是先觀滅諦的，觀一切法本自不生，是從無生的真理切入的。所以，如果你特別喜歡無常，那你就是有一點小乘根機了。當然這個沒有對錯，就是看你的根器。有些人直接觀一切法本自不生，從無生當中切入中道實相。這也是說明他的應機說法。

如是乃至他能夠去攝持恆河沙的如來的秘密法門。秘密法門的意思，就是說佛陀很少公開宣說的，只是針對特別根機的人來宣說的圓頓法門。比方說本經所說的迴光返照、正念真如的這個法門，這個是秘密法門。那麼我都能夠在大眾當中依止微妙的言辭加以開示，而無所畏懼，無所障礙。

這個地方講到滿慈子尊者過去的善根，他能夠辯才無礙。

世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪，因師子吼成阿羅漢，世尊印我說法無上。佛問圓通，我以法音降伏魔怨，消滅諸漏，斯為第一。

前面是講到這個尊者過去生的因緣，這一段是講到他今生的修學過程。

世尊當然是有廣大的慈悲跟智慧，知道我宿世的善根當中具足四無礙的辯才，所以就因勢利導，教我以音聲來轉法輪，來教化佛陀的義理。我在佛前助佛轉輪（這個「佛前」是指般若會上）。在般若會上，滿慈子尊者奉佛的慈命，來開顯般若的法門，因為師子吼的關係而成阿羅漢。這個「師子吼」就是他在宣揚妙法的時候能夠破除邪魔外道，就好像獅子一吼，百獸皆伏，就能夠調伏。世尊親自印證我是說法無上。

現在您老人家問我圓通法門，我在因地上是依止法音的宣流來降伏內外的魔怨，消除三界的煩惱。這個是斯為第一。

我們可以看到，每一個尊者、每一個菩薩修學，都有他的一個方便門。我們說「開方便門，示真實相」，你要進入這個不生不滅的本性，一定要找到一個方便門。滿慈子的方便門就是宣揚佛法。你宣揚佛法，你自己降伏自己的魔怨，也降伏眾生的魔怨，降伏內外的魔怨。

古人說，我們宣揚佛法或聽聞佛法有什麼好處呢？有潛移默化之功。什麼叫潛移默化呢？以前上慧下天長老講一個譬喻，講得非常好。他說，聽聞佛法，譬如草裡的冬瓜，不見其大，但是日日在長。草中的冬瓜，你每天去看，感覺不出它在變大，但是它每天在長、每天在長。也就是說，我們不斷用佛法的名言來熏習我們，我們的思想不斷地變化、不斷地變化……就轉識成智，從這種意識分別心慢慢轉成一種智慧的觀照，就改變我們的思想。

我講實在話，你的生命是由你的思想主導的。「應觀法界性，一切唯心造。」很多人有疑問，說這「一切唯心」，心有五十一個心所，到底是根據誰？就是遍行裡面那個思想！你有什麼樣的思想，大概你的生命就是什麼方向。所以你看，古人跟你講幾句話，他就知道你未來是什麼樣的前途了，因為你的話裡面就滲漏出你的思想，而你的思想就影響你的願望，你的願望就影響你的行動。由觀照力產生誓願力，由誓願力產生行動力，最後影響你的結果。

比方以淨土法門來說。你看很多人修淨土法門，他很重視念佛。其實我講實在話，念佛跟往生沒有太多直接的關係。念佛是一種善業力，它是無量光、無量壽，一種強大的資糧力，它是一個功德法聚，但是不表示往生。往生是你的一種願望，你心中願意厭離娑婆、欣求極樂，那是一種思想的改變才能夠感應道交的。佛號本身是沒有方向性的，一定要你的信願來引導這個佛號，才能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

你看《阿彌陀經》，它一定是到了願的時候，已發願、今發願、當發願，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土。所以，往生不往生，那是你的思想問題；往生以後品位的高低，那就看你念佛功夫的淺深。所以你要把這個善業力跟正念力分清楚。往生不往生是正念決定的，但是品位高低就由善業力來主導，諸法的因緣是這個樣子。當然，我們聽聞佛法，就是開啟智慧、轉變思想，這個是非常重要的。

壬五、波離觀身識

優波離尊者是觀察我們色身的這個了別的覺——覺了的功能，而破除六結，開顯現前一念心性而成就無生法忍。

優波離，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔，制諸外道，解脫世間貪慾諸漏。

優波離，翻成中文叫上首。因為他出家以後是嚴持戒律，在僧團當中是為眾中的綱紀，所以叫上首。這個時候他頂禮佛足而白佛言，他說，我是親自隨從佛陀而踰城，這個「踰」就是超越，就是越過了城池而出家修道。因為尊者在家的時候，佛陀是太子，他做太子的侍者，所以，太子出家，他也跟著太子踰城出家。

我們一般的說法是這樣，說是悉達太子十九歲出家，經過十一年的修學，三十歲成道。在整個出家到成道這十一年當中，我們一般是分兩部分：前面的六年叫作苦行外道，他依止的是苦行外道。他到了苦行林，修了六年的苦行，覺得苦行不是成道的主要因素，這個時候放棄了苦行；然後修學五年的禪定，就跟冥想外道修五年的禪定，通達了四禪八定。最後他覺得禪定也不是成就聖道的主要因素，後來在菩提樹下觀察因緣而悟道。

優波離尊者跟悉達太子出家以後是先到苦行林，親自跟隨佛陀有六年的苦行。在經典上說，釋迦太子在六年當中，每天是日食一麻，只吃一麻而已。而且要成道之前，他還看到如來親自降伏諸魔，這個地方主要是降伏天魔波旬。釋迦太子在菩提樹下的金剛座觀緣起，即將成道的時候，魔王先派他的魔女用種種的誘惑來干擾太子，魔王再親自率領魔軍以種種的逼迫來威脅太子，結果釋迦太子都入慈心三昧，把他們調伏了。調伏以後成就聖道，就到過去的苦行林去度化他們這些外道，這個時候，解脫世間種種的貪慾諸漏。

這個地方「解脫」，意思就是說，說世間的五欲，為什麼叫解脫呢？五欲本身是無自性的。你愛著它，五欲變成繫縛；你心中能夠不貪著，那麼這個五欲對你來說就是解脫。是這個意思。

這個地方講到優波離尊者這一段的出家的因緣。

第二段就講他的修學過程。

承佛教戒，如是乃至三千威儀八萬微細，性業遮業悉皆清淨，身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身，眾推為上。

尊者出家以後，他修學的特色就是秉承佛陀的廣教戒法，對二百五十條戒，乃至於三千威儀八萬細行，整個性業遮業，都持得可以說是皎如冰霜，塵點不犯。他剛開始當然是以戒法來攝受自己的身口二業，使令自己諸惡莫作，眾善奉行。接著，「身心寂滅」，這個地方講到他的止觀，用我空觀，無常無我的空觀，來調伏心中的煩惱而成就阿羅漢。這個是講他的戒定慧。

尊者在整個僧團當中的特色：我是如來僧團當中的一個「眾中綱紀」。這個「眾中綱紀」就是說，因為尊者在整個僧團當中的定位，他是省察持犯、處斷輕重，在僧團當中比丘是不是有違犯的情況，如果犯到了，是犯輕還是犯重，等於是由優波離尊者來作省察，來作處斷。

如來「親印我心」，我這一念清淨心，因為以持戒來修身，以止觀來調心，是「眾推為上」，以持戒來當作最為尊上。

看總結。

佛問圓通，我以執身，身得自在；次第執心，心得通達，然後身心一切通利，斯為第一。

現在佛陀問我圓通法門。我以戒法來攝受我的身口，使令身口在整個五欲六塵的境界裡面能夠無所違犯，而得自在；再用這個止觀的法門來調伏內心，使令內心能夠通達無礙。所以說這個身心世界都「一切通利」（一切通利就是遠離一切的過失）。斯為第一。

前面的滿慈子是說法，以說法來悟入真如本性。優波離是持戒。持戒有兩種功德：

第一個，從自利的角度，是斷有漏因。我們來到三界，是有業力的，但是這個業力到底是什麼，沒有人知道。所以只有佛陀知道什麼是該做、什麼是不該做。你看外道，他就不知道什麼是有漏因。他持無益的苦行，持牛戒、持狗戒，用種種的身體的痛苦，這個跟了生死完全沒有任何關係。所以，只有佛陀出世以後才告訴我們，什麼是痛苦的因，什麼是生死的因。這個是透過持戒來斷有漏因。

第二個，持戒能夠使令正法久住。僧團能夠如法地持戒，居士們就有很大的恭敬心，對整個三寶的住世，有它一定的功德。

所以這個持戒，也能夠因為持戒的關係而悟入如來藏妙真如性。