（第四十九講）

請大家打開講義第107 頁，己二，答相隨性遍以釋相違性難。

在修學首楞嚴王三昧的時候，我們要抓住一個根本的思想，那就是要破妄顯真。整個楞嚴三昧的修學，就是要我們破除一切虛妄的相狀，而開顯真實的心性。這個重點，在修學方面有兩個次第：

第一個，就是你要安住下來。我不知道，當你內心跟外境接觸的時候，你習慣性是安住在外相，還是安住在內心。這個相狀，本經說它有兩個過失：

第一，它在時間上是生滅變化的，如果你安住在相上，你會覺得有一種不安穩性。你看我們很多初學者，剛開始來的時候，你就知道這個人情緒變化很大，高興的時候很高興，痛苦的時候很痛苦。這個人沒有真正安住，他的心還是在外境上活動，沒有找到家，這個人沒有回家的。你看一個老參的特色，他的心比較平靜。外境是動態的，但是他的心已經收攝，慢慢收回來。就是說，外境基本上是生滅變化的，是不安穩的。

外相的第二個過失，它在空間上是不圓滿的。執著一個外相，我們就失掉了其他的東西。所以，不管你做再大的善事，只要你執著一個相，你就很難使令你的整個功德達到圓滿的境界。

所以，在修學的過程當中，你的心跟任何的相狀接觸，記得不要安住在相上，要迴光返照，安住在你這一念明瞭的心性上，你只是借這個相來修心而已。所以，我們在修首楞嚴王三昧，首先你要做的就是向內安住。

這是第一個，安住的問題。

一個人安住了以後，我們可以說這個人已經開始修行上路了，他找到高速公路了。那麼接下來是什麼工作呢？就是調伏，你怎麼去調伏你內心這種動盪的心。在本經當中今天就會講到，用空假中三觀來調伏內心。

第一個，空觀，是破除心中的妄想。我們前面是遠離外在的相狀，而空觀是破除你心中的相狀。因為，我們雖然離開了外在的相狀，但是我們心中的妄想又會創造很多的相狀——我相、人相、眾生相、壽者相，來障礙自己。所以，你那個空觀就是破除你心中的妄想所捏造出來的這些相狀，你也要把它破掉，達到所謂的離念的心體。

第二個，假觀，這個假觀就是你又要假借相狀。比方說拜佛，你要對阿彌陀佛皈依。沒有佛像你怎麼皈依呢？所以，我們透過禮拜、稱念、觀想。這都是要有相狀的，又假借一個假名假相來生起我們內心的功德法。所以它到最後（今天會講到），離一切相而即一切法。我們破的是相狀，但是開顯的是一種功德法，法是不能沒有的。但是這個法要怎麼生起呢？你要假借相。所以這個假觀，你又重新安立了假名假相，假借這個外在的假相來開顯你內心的功德法。這個假觀就是借相修心，又安立一個假相，安立布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧乃至於憶佛念佛的假相來莊嚴自己的功德。這個就是假觀。

假觀照俗諦理，空觀照真諦理。

第三個，中觀，就是把空假這兩個智慧達到平衡，使令空觀不障礙假觀，假觀也不障礙空觀，讓它能夠平等地運轉。這個中觀照中諦理。

所以，在整個圓頓止觀當中，第一個，你一定要安住下來。你的心老是在外境上活動，是很麻煩的，因為外境你控制不了的，變化太厲害。所以，先把心收回來，然後好好地調整你的內心，用空假中三觀來調伏內心。這樣子做有什麼好處呢？我們就能夠從自利的角度，成就如來密因修證了義；從利他的角度，成就諸菩薩萬行首楞嚴。這可以說是一個最快速成佛的法門。

這個是本經的中心思想。

己二、答相隨性遍以釋相違性難 分二：庚一、牒問；庚二、正答

好，我們看經文，「答相隨性遍以釋相違性難」。這個地方有兩個重點：

第一個是「相違性難」，這是富樓那尊者心中提出的疑問。他說，七大的相狀其實是違背我們如來藏妙真如性的。這一個難問，相狀是違背理性的。因為他認為相狀是障礙的，彼此間是干擾的，而理性是平等圓融的，那你怎麼能夠說相狀有理性、理性有相狀呢？所以，事實上相狀跟理性是違背的，應該是各自獨立，相狀不能有理性，理性不能有相狀。他提出這樣的問難。

佛陀的回答是「相隨性遍」。他說，地水火風七大的相狀，必須隨著我們現前一念心性的理性，才能夠週遍圓融，其實，相狀跟理性是圓融的。以理事的圓融來破除富樓那尊者認為理事是障礙的。我們看到經文就會知道他的障礙在哪裡。

庚一、牒問

庚一的「牒問」，正式牒示富樓那尊者心中的疑問。先把他的疑問牒示出來，先按定他心中的問題點。看經文。

富樓那！又汝問言：地水火風，本性圓融，週遍法界，疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容。

佛陀招呼富樓那說，你又問到一個問題，說是地水火風乃至於虛空，這個五大如果講到它的體性的話，當然是由我們一念心性所變現的，所以講到攝用歸體的時候，它的本性是圓融無礙的，而且是週遍整個十法界。既然它的體性是如此的週遍、如此的圓融，那麼他生起疑問了：為什麼水跟火會互相地侵奪、互相地陵滅呢？因為水是濕性的，火是溫性的，有水的地方就不能有火，有火的地方是不能有水，這是很明顯的互相障礙。那麼一個體性週遍的東西，怎麼就會生起這樣的互相障礙的相狀出來呢？這是他的第一個疑點。

又者，你又征問說：虛空的體性是通達的，而大地的體性是障礙的；既然這兩個體性都週遍法界，那麼兩個體性又為什麼會互相侵奪呢？富樓那尊者的意思就是說：從現實的生活看，水火是不兼容的，虛空大地也不相容的；事相是互相地障礙，那麼為什麼理性是非常的圓融無礙呢？

這個地方我們簡單說明一下。這個地方先按定富樓那尊者心中的疑惑點。當然，後面佛陀會回答，說，因為我們心中對外境產生了執取，所以事相變成有障礙。佛陀說，你看，我就沒有障礙。佛陀的身心世界，他能夠小中變大，大中變小，一為無量，無量為一。為什麼我們凡夫的世界是種種障礙呢？是我們自己的妄想把它執著，就使令我們在無障礙當中而變成了有障礙。其實是沒有障礙的，它真的是週遍法界的，是互含互攝的。之所以障礙，只就是我們心中一念的愛取煩惱把它弄成這個樣子。

這個地方等於是先按定富樓那尊者的疑惑。

庚二、正答 分二：辛一、舉喻；辛二、法合

我們看庚二的「正答」。正式回答當中分兩段：第一個，舉喻；第二個，法合。

辛一、舉喻

佛陀在回答法義之前先講出一個我們容易了解的世俗上的譬喻。看經文。

富樓那！譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。

這是一個總標。佛陀說，為什麼理性是圓融的，而事相是障礙呢？這個地方講出一個譬喻。佛陀說，比方說你看那個太虛空，清淨本然、週遍法界。身為太虛空，它的體性也不是光明相，也不是黑暗相；也不是動相，也不是靜相……它可以說是離一切相。但是，它又不拒絕任何的森羅萬像在虛空中來作種種的發揮、種種的顯現。

這個地方的意思指的是，太虛空就比喻我們現前一念心性，它是清淨本然、週遍法界的，而這個群相指的是整個十法界的七大之相。你看我們一念心性，隨順雜染的業力就現出了六凡法界的七大，隨順四聖的業力顯現四聖法界的七大相狀，我們現出人道、天道、餓鬼道……乃至於佛道。所以說，虛空本身是沒有障礙的，它能夠顯現整個十法界的七大的形相出來。先講出這個譬喻。

我們看第二段的詳列，詳細列出這個相狀的差別。

所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。

說為什麼這樣講呢？佛陀說，富樓那！我以下舉出太虛空當中，七種的相狀來解釋（虛空能夠同時含攝七種相狀）。比方說，虛空遇到了太陽照射的因緣，它現出光明相。虛空本身不是光明相，但是只要太陽出來了，它就現出光明。虛空遇到了烏雲屯積的時候，它顯現出黑暗之相。虛空遇到了風去搖動的因緣，就出現一種動態的相狀。虛空如果遇到了雨過天晴的因緣，把這些雲霧都收攝了，它顯現出清淨之相。假設到了晚上，這個大地（你看我們淨律寺）到晚上的時候，那個地氣開始上升凝聚，虛空就現出一種昏暗污濁的相狀。虛空如果遇到了塵土飛揚的因緣，它就產生一種模糊不清的相狀。虛空如果遇到了水質很澄淨的因緣，就能夠顯現反射種種影像的情況。

同樣一個虛空，因為在不同的因緣之下，它能夠出現七種的相狀，但是虛空本身都不屬於任何相狀。這個地方揭示了虛空跟相狀之間的相互關係。就是說，它本身沒有相狀，但是它又不排除任何相狀，是這個意思。

我們看「征問」的地方。

於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？

佛陀講出這七種相狀以後，提出一個問題說：你的意思是怎麼樣呢？這些差別的七種相狀到底是從什麼地方而來呢？「為因彼生」，是這些群相自己生起的，是自生？「為復空有」，還是太虛空把它生起來的，是他生？佛陀講出虛空隨順七種因緣而生出七種相，又反問富樓那尊者說，這七種相是從什麼地方而來？

我們看回答。其實這以下是佛陀回答，富樓那沒有回答。看佛陀回答。

若彼所生，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界，同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日。

這些相狀假設是自己生起的。為什麼有光明呢？光明自己生起光明，或者說太陽生起光明，自己生起的。佛陀就說，富樓那！比方說在虛空的白天有太陽照射的時候，太陽的因緣而生起種種的光明。這個光明假設真的是太陽生起的，跟虛空沒有關係：欸，我看到有太陽，所以有光明！這光明相是哪裡來的呢？太陽生起的，跟虛空沒關係。

好，那佛陀就反問了，那麼這樣子講，當太陽出現的時候，這個十方世界應該都變成一個太陽的顏色啊！既然太陽能夠生起光明，那麼太陽一出來的時候，整個世界應該都變成太陽的光明才對啊！就只有一種顏色啊，沒有其它種顏色才對啊，因為太陽絕對可以生起光明。那麼為什麼在空中你還可以看到圓形的太陽？如果說整個世界就變成太陽的顏色，你就看不到太陽，因為同一個顏色了。你可以看到太陽，表示還有對比，有些地方還是黑暗的。既然有些地方還是黑暗的，你就不能夠說太陽能夠生起光明，不能這樣講。它還是有它一定的因緣的力量。

「若是空明」，說，不對，不是太陽生起的，這個光明是虛空生起的，虛空生起光明。這當然更有問題了。那虛空應該經常地發光、經常地生起光明來照射萬物才對啊！那麼為什麼到了黑夜的時候，這些雲霧聚集的時候，卻出現了這種黑暗的相狀而沒有光明呢？既然虛空能夠經常生起光明，那麼為什麼晚上的時候、雲霧聚集的時候，卻沒有光明呢？

所以總結，這個光明的相狀不能夠說是太陽生起的，更不應該說是虛空生起的，但是又不離開虛空跟太陽的相互因緣。

這個地方到底在講什麼？它又說是虛空生起的，又不是虛空生起的。這種所謂的光明相、黑暗相，是表示整個我們五陰七大的相狀。它這個地方是在破除我們一種自性的執著，就是發明無生的道理。它不自生，也不他生，所以是無生。

所以，我們如果說光明是太陽生起的，那這個相就是真實的，因為它有生起的因。佛法是認為不能有生起的因，諸法是無生的，你不能夠說誰生起的。一個東西有生起的因，那它表示有實體，有實體的你就不能改變它。太陽一定可以生起光明，那這個光明就不應該消失掉。其實不能這樣講。所以我們說是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。它只是一種當處出生、隨處滅盡的因緣假相。我們只同意生命中有假相，但是我們不同意生命有一個實體。

那麼關鍵在哪裡呢？就是這個假相它從什麼地方來？它沒有從什麼地方來，覓之了不可得。你問它從什麼地方來？你找找看，找不到原因的，覓之了不可得。它只就是因緣和合的一種假相。所以佛法的意思就是說，相狀，我們不能否定它存在，但是它沒有生起的原因，因為它不能有實體。

這個地方等於是破除我們對相狀的執著。這是第一個譬喻。

辛二、法合 分二：壬一、正合上喻；壬二、重明理性

這以下「法合」，以佛法的道理來合這個譬喻。這地方有兩段：第一個，正合上喻；第二個，重明理性。

壬一、正合上喻

「正合上喻」，正式來附和前面的譬喻。這個經文當中是兩段：「釋疑」 跟「合法」。不過圓瑛老和尚與海公長老在講的時候，都是先講後段。他說義理上先講後段再講前段會清楚。我們尊重長老的意思，先講「合法」。

「合法」當中有兩段：第一段「標列性相」，第二個「征舉影喻」。先看第一段。

真妙覺明，亦復如是。汝以空明，則有空現；地水火風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。

前面是講虛空跟七種相狀的互動，這以下把它會歸到我們這一念心性的道理。說我們眾生本具的這個微妙覺明之心，體性也是這樣子的。它本身是清淨本然，不具足任何的相狀，但是它也不排除整個十法界的相狀在當中顯現出來。

也就是說，假設我們用虛空的因緣、虛空的業力來熏習這一念清淨心，它就出現虛空的相狀；你用地水火風的業力的因緣來熏習它，它就出現地水火風的相狀。你同時地去熏習它，它同時就顯現，它沒有什麼障礙的。

為什麼沒有障礙呢？這以下又講出另外一個例子。我們看下一段。

云何俱現？富樓那！如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西，先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虛妄，無可憑據。

佛陀前面說，你用一個東西去發明，它現出一個東西。一個東西當然沒有問題。假設你七大同時去發明，七大同時顯現。換句話說，水火有可能會同時顯現，只要你業力具足、因緣具足，水中有火，火中有水。這個道理當然不容易理解，佛陀只好講出一個現實生活的事例來譬喻。

為什麼七大可以在同一個時間、同一個地點顯現呢？佛陀說，比方說在一個湖水當中，我們看到顯現出天上太陽的影子。天空中高掛一個太陽，我們去看湖水的時候，看到一個太陽的影子。當然，這個影子只有一個。但是兩個人在湖岸上散步，兩個人同時看這個水中的太陽影像的時候，兩個人都看到影子。這兩個散步，散來散去，一個人往東走，一個往西走，東西各別而行。這個時候，往東走的人就看到太陽是跟著他走的，這個影子是往東邊去的；往西邊走的人，他看到太陽呢？不對，太陽是跟著我走的，是往西邊走的。所以這個太陽變成兩個了，一個往東，一個往西，可以說「先無準的」。「先無準的」就是說，到底太陽是一個還是兩個呢？就不決定了。要是十個人在看，太陽就變成十個。十個人往不同的方向走，太陽就往十個方向走。所以，太陽的數量是不決定的。其次，太陽的方向也不決定，它到底是往東還是往西，也不決定。

這個地方是說，顯現在湖水中的太陽影像，數量是不決定的，方向也不決定。所以，你這個時候不能問難說，這個湖水中的太陽明明是一個，怎麼會變成一個往東，一個往西，兩個？要是十個人在那邊走，變成十個。東西各行，就變成兩個太陽了。為什麼湖水中只有一個太陽呢？太陽到底是一個、還是兩個、還是十個呢？到底什麼答案是對的呢？

佛陀講出一個答案說：「宛轉虛妄，無可憑據。」每一個人講的通通對，也可以說通通都錯，因為它只是一種輾轉的虛妄相狀。因為它沒有真實體性，你說它一個也對，兩個也對，三個也對，十個也對。一個沒有實體的東西，它完全是循業發現嘛。

這個道理懂了以後，我們可以把前面的觀念作一個總結，正式來解開富樓那尊者心中的疑惑，分成「相妄」跟「性真」。看經文。

觀相元妄，無可指陳，

猶邀空華，結為空果，

云何詰其相陵滅義？

觀性元真，唯妙覺明。

妙覺明心，先非水火，

云何復問不相容者？

這個地方就是說，我們生命當中有兩個內涵：一個是相狀，一個是心性。我們對這個相狀——我們由業力會變現很多的五陰的身心世界——這個相狀怎麼去觀察呢？這個相狀是虛妄的一種假相而已。這個假相你不能夠指出它的一個真實的實體。就好像說，有一個人眼睛有毛病，看到了虛空的花。他眼睛有毛病他才看到虛空的花，而別人，一個健康的人，他沒看到虛空花。你不能夠說，欸，虛空明明有花嘛！另外一個某乙說，虛空根本就沒有花！

但某甲說，有啊，我就看到虛空有花啊。那我問諸位，虛空到底有沒有花？答案就是：各人循業發現嘛！你有這個業力你就看到有花，你沒有這個業力你就看到沒有花。所以，當一個有毛病的人看到虛空有花的時候，這個虛空的花本來就是虛妄的。你又要期待虛空的花結成一種虛空之果，那當然是顛倒的。

所以說，你知道七大之相是虛妄的，你為什麼還要再問說，它會互相地侵奪陵滅呢？其實七大是不會互相侵奪的。我們過去講過很多次了，水大裡面一定有火大。水大如果沒有火大，如果水大是只有水大，你燒開水，你燒一輩子它都不會燒滾，不可能。它沒有火大的話，你就燒不滾，我們就沒有滾燙的熱水可以喝。「陵滅」的意思是我們自己的執著產生的，那只是一種相狀。也就是說，其實相狀只是因緣業力的一種假相，當處出生、隨處滅盡的。它既然沒有實體，也就不能夠加以比較。

「觀性元真」，迴光返照我們眾生本具的這個現前明瞭的心性，卻是真實不虛的。「真實不虛」是什麼意思？它不能有變化！你看我們前生跟今生的相狀變得很厲害，你看你前生也不是長這個樣子。你看色法改變，你前生的感受也不是這個感受，你前生的想法也不是這個想法，這個色受想行識都不一樣了。但是我的前生跟我的今生有什麼東西沒有改變呢？你的心性沒有改變！你前生的心性還是現在這個心性；你無量劫來走到這個分上，你的心性還是這麼一個心性；你成佛了，還是這個心性。所以這個叫真實的，真實的東西是不能變化的，它是一個圓覺光明的心性。這個圓覺光明的心性，它本身沒有水火的相狀，所以當然就沒有彼此不兼容的問題了。

為什麼說「觀相元妄，觀性元真」？這個地方我們講一下。

有時候我們會想，我們看到平常很多事情真的是有障礙，但是為什麼佛陀、菩薩看事情都沒有障礙呢？問題出在哪裡呢？到底是誰對誰錯呢？這裡的「觀相元妄，觀性元真」，就是角度的問題。你看事情的時候，如果是一種心外求法，站在外境的角度來看事情，我保證你障礙重重，因為你被業力牽著走嘛；如果你把這個心收回來，站在現前一念心性的角度，法法消歸自性，你站在一念心性的角度來看事情，我保證你沒有障礙。這個障礙，就是說你站在「相」的角度來看事情，障礙重重。我們前面說，你一念的向外攀緣，啟動了痛苦的根本，煩惱障、業障、報障；你看事情的時候你迴光返照，安住現前一念心性，不迷、不取、不動，你看事情是如夢如幻的，完全沒有障礙。

我們講《莊子》的一個小故事來作一個譬喻。他說，有一天，白雲往東邊飛，飛了很遠很遠以後，到了東方一個大樹的地方，看到一個白髮蒼蒼滿面慈祥的老人家繞著大樹，非常快樂，又走又跳，雙手又拍。白雲就想，這個老人家怎麼這麼高興呢？不就是繞著一棵樹嗎，為什麼這麼高興呢？白雲就停下來，問老人家說：老人家，您為什麼這麼高興啊？這老人家就停下來，看了一下白雲說，難道你有心事嗎？白雲說，我的責任很大的，你都不知道。它說，你看啊，我的責任是要讓整個天地風調雨順，讓大家在雨水的滋潤當中，得到萬物的滋長。芸芸眾生因為風調雨順，能夠豐收，才能夠把飯吃飽。但是有時候我不能滿意的。你看，有時候烏雲經常來障礙我，弄得天上的氣不清；有時候地氣又鬱結，弄得上下之氣也不能交流。我的工作是障礙重重，弄得風不調雨不順，我怎麼會快樂得起來呢？白雲又問這個老人：那你說我要怎麼快樂呢？

老人就說，吾弗知也，吾弗知也。這個我不知道，我不能回答你啊。他又走他的。白雲沒辦法，就飄走了。

三年後，它還是沒得到答案。但是它想，這個老人家會快樂，事出必有因，它又往東邊飄過來。這個時候它很虔誠，停下來，很恭敬、很虔誠地正式問老人家說，你一定要告訴我你快樂的原因。這個老人家就被它感動，說，好，那我告訴你。你要快樂啊，你要記住兩個字，就是「心養」。這個「心養」的意思就是說，你用內心去長養一種清淨的道。當然，以道家來說用自然之道，什麼事情順其自然。佛法是認為，你要能夠以如來藏妙真如性的空假中三種道來長養你的內心。也就是說，你一個人要快樂，你的心卻老是去住在外境，你不可能快樂。

你看富樓那尊者的疑問，你就知道小乘人是法執很重，所以看到事情都是障礙的。那麼為什麼佛菩薩看到事情都是一為無量、無量為一呢？因為他的心沒有住在相上，他用這種清淨的道，二空真如之道來長養內心。

那你說世間上到底有沒有障礙呢？答案很簡單，看你站在什麼角度嘛。你要心外求法，你一定有障礙；你法法消歸內心，就變成沒有障礙了。就是這樣子。這個是角度的問題。所以，「觀相元妄，觀性元真」，相狀是虛妄的，障礙是我們自己捏造出來的。虛空的空花會障礙誰呢？因為你執著它為實有，所以它才產生障礙。

壬二、重明理性 分三：癸一、明不變隨緣用；癸二、明隨緣不變體；癸三、結責迷情

其實到這個地方，已經把富樓那尊者的障礙點回答了，但是佛陀又把它發揮出來，「重明理性」。

我們看壬二，「重明理性」，再一次地發明我們眾生本具的現前一念心性隨緣不變、不變隨緣的道理。

這個地方有三段：第一個，明不變隨緣用；第二個，明隨緣不變體；第三個，結責迷情。到這個地方佛陀就正式地講到這一科的重點，所謂的「三諦理」的重點。

癸一、明不變隨緣用

看第一段，明不變隨緣用。這個地方有兩段：第一段講到眾生的雜染緣起，第二段講到諸佛的清淨緣起。

富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏，隨為色空，週遍法界，是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。

從現實的角度，我們的確是障礙重重。你看，我們內在的煩惱經常干擾我們，業力也障礙我們；外在的果報相也種種不如意，煩惱障、業障、報障。佛陀有種種的自在，而我們種種的障礙。那這個問題出在哪裡呢？同樣一個心性——這個地方就講到，作用不同，緣起不同。

我們看，眾生把這個心性錯用了。佛陀說：「富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏。」這個「汝」當然指的是富樓那尊者，但是古德說，其實包括整個九法界眾生。「以色空」，這個色空就是我們在一念的心性當中產生了一念的無明妄動，所謂的想要向外攀緣的一個心。無明妄動以後就產生了所謂的三細。三細，簡單地講就是產生能所的對立，所以產生了種種七大的相狀出來。可以說是迷真起妄，一念的迷情產生了色空，產生了種種的五陰、六入、十二處、十八界乃至於七大的相狀。

「相傾相奪」，前面是講到迷真起妄，這個地方講執妄為真。前面還是阿賴耶識的依他起，這個「相傾相奪」變成遍計執了。我們對於這樣的一個相狀又產生個人的愛取，產生很多的愛憎取捨。愛憎取捨以後，就使令有些東西我們產生喜歡，有些東西產生排斥。「相傾」就是彼此間你非常歡喜它，喜歡追求它；「相奪」表示你心中的厭惡。

在一念心性當中，我們內心產生了兩種狀態：第一個，一念迷情的妄動而產生一個相狀；第二個，我們對這個相狀又產生了愛憎取捨。這個時候，我們的內心隨順這樣兩種的活動，就產生了變化了。

「而如來藏，隨為色空」，身為一個一念心性的清淨本體，因為我們的無明妄動以及我們心中的愛憎取捨，就產生了各人不同的七大的相狀，週遍於整個各自的法界。

「是故於中，風動空澄，日明雲暗。」我們循著各人的煩惱業力的因緣，就看到了風是動的，虛空是澄清的，太陽是光明的，烏云是黑暗的。換句話說，我們看到風會動、虛空是澄清、太陽是光明、烏云是黑暗，是我們心中產生了妄動。

也就是，我們眾生一念無明的妄動跟心中的愛取的這一念迷悶心，可以說是「背覺合塵」。我們沒有去迴光返照我們這一念清淨的覺性，沒有把覺性的功德開發出來，反而是追求外在的塵境，結果產生了塵勞煩惱，產生了障礙的三界六道的世間的果報。這個障礙是這樣來的，是因為我們向外攀緣，所以產生了障礙。但是，這個障礙是虛妄的。換句話說，你一念迴光返照，這個障礙又消失掉。所以，你不能說障礙有，但是你也不能說障礙沒有。

說「夢裡明明有六趣」，我做夢的時候真的是有這種人事出現，但我醒來以後沒有。那你說這個夢境是有還是沒有？那你就自己要去參透看看。你說它有也不對，你說它沒有也不對，那就是一個因緣和合假相。