（第七十講）

請大家打開講義第一百五十五頁。壬六，目連觀意識

我們在修學止觀圓通的時候，要注意兩個原則，所謂的開方便門、示真實相。

首先，你要找一個方便門，你要有一個法門來安你的心。這就每一個人都不一樣了。比方說你看有些人，他的方便門就是拜佛。你要他持咒他也持不好，你要他念佛他很難攝心，但是他一拜佛心就靜下來，這個就是他的方便門。有些人他念佛可以念得很好，但是拜佛他會覺得很躁動，拜佛就拜少一點，無所謂。所以，剛開始你一定要去找你過去的方便門。

這個方便門不是一生養成的。我經常講，我們不能夠否定過去，你不可能跟過去切割的。因為今生的你，從唯識受熏的角度，是由過去、過去、過去……很多過去的你的熏習，才有現在的你。你從什麼地方來？太遠的地方我們不講，從近處來說你是從過去而來。沒有昨天，怎麼有今天呢？你是從昨天而來。你昨天是怎麼來？昨天從前天而來。佛法講生命是一個水流，所以我們必須找到過去當中相應的法門。你看有些人他拜佛也不相應，持咒也不相應，但他一坐下來，整個身心世界當下寂靜，這個就是他的方便門嘛。你要找到你過去生很熟悉的那個門，你走起來事半功倍，這點非常重要。

找到方便門以後呢？接下來不是就完了，你要示真實相，在方便門當中開顯真實的道理，就是你要有這種觀照智慧。你看我們前面講的尊者，有些尊者是完全注意自己的呼吸，有些人是整天講經，有些人是整天持戒。方便是不同的，但是最後他迴光返照的、正念真如的時候，都能夠從事相的因緣回歸到不生不滅的本性。這關鍵點就是你要能夠迴光返照，最後的結果都是你要問一句話：你從什麼地方來？當你在注意呼吸的時候，你要問呼吸，你從什麼地方來？當你念佛的時候，你要問你自己，佛號從什麼地方來？當你持戒的時候，你要問你自己，為什麼我能夠持戒？持戒是誰？你為什麼可以持戒呢？為什麼桌子不能持戒呢？當你講經的時候，你要問你自己，講經者是誰？所以，整個《楞嚴經》的方向，就是你要迴光返照，你就有希望開顯真實相。你要是心外求法那就沒辦法了。

所以我希望，我們在修學過程當中，第一個，你要找到你過去生相應的方便門，你很熟悉的，你跟它一接觸，你的心馬上安定下來。第二個，找到方便門以後，你問它一句話，你從什麼地方來？為什麼我可以持戒？為什麼我可以講經？為什麼我可以念佛？你往那個方向找進去，就能夠找到我們眾生本具、諸佛所證的所謂的不生滅心，這個就是你的整個菩薩道的安住處。

壬六、目連觀意識

目犍連尊者是依止能觀的智慧來觀察第六意識這個「知」的功能。

大目犍連，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初於路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波，宣說如來因緣深義，我頓發心得大通達。

這一段是說明目犍連尊者出家的因緣。目犍連翻成中文叫采菽氏，因為采菽氏在佛弟子當中很多，所以加一個「大」，揀別其他的因緣。目犍連尊者就頂禮佛足而白佛言，他說，在沒有出家之前，我是修學梵志外道。有一天在路中乞食的時候，遇到了三迦葉。三迦葉那個時候已經出家了，就是優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉跟那提迦葉。這個地方前面我們說過，有些地方是說舍利弗尊者遇到了馬勝比丘，馬勝比丘為舍利弗尊者宣說如來的因緣教法，「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」說一切法是從因緣生而因緣滅，從這個地方而悟入了無常、變化、無我的道理。

目犍連尊者聽到了這個因緣的深義以後就發心了。這個「發心」有兩層意思：第一個，他發起了我空的智慧之心。舍利弗尊者把這個因緣的教法回去轉述給目犍連尊者，目犍連尊者一聽到以後就證得了初果，破了三界的見惑，所以可以說是發起了我空智慧之心。第二個，發起了出家修道之心。他這個時候就正式地希望能夠出家。因為這樣的發心，對於身心世界就無所障礙，得到了大通達。這個是講到他從外道轉入佛法的因緣。

看第二段，他出家以後是怎麼修學。

如來惠我袈裟著身，鬚髮自落。我游十方，得無罣礙，神通發明推為無上，成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來嘆我神力，圓明清淨，自在無畏。

這一段是講到目犍連尊者出家以後的狀態。他的出家的剃度是怎麼一回事呢？釋迦如來恩惠於我，使令我「袈裟著身，鬚髮自落」。我們一般佛陀滅度以後的出家，就是白四羯磨得戒體。佛在世的時候有兩種得戒體：一種是三皈依，在佛陀面前受三皈依得戒體。另外一個是特別的，就是這個人善根特別深厚，遇到佛陀，佛陀只講一句話，就講「善來比丘」，講這四個字而已。佛陀看到這個人善根特別深厚，只講善來比丘，這個人馬上袈裟自然披身，鬚髮自然脫落，都不用剃度，馬上現出比丘相。目犍連尊者就是屬於這一類，叫善來比丘，非常少有的。他是善根深厚，是屬於善來比丘，所以袈裟著身，鬚髮自落。

他出家以後，果然不負眾望，在七日當中就證得阿羅漢果。證得阿羅漢果以後，他的特色就是，目犍連尊者他那個第六意識分別心特別的強，見聞嗅嘗覺知那個「知」的功能特別強。我們看，他證得阿羅漢果以後，那個第六意識心依止這個意生身，遨遊十方世界，得無罣礙。這個地方講到他的神足通的變化，他能夠來去自如，小中變大，大中變小。所以他在神通的發明當中是最為第一的，因為這樣的因素而成就阿羅漢。

不單隻是釋迦如來如此稱嘆，說我是神通道力第一，可以說十方諸佛都稱讚我的神通是具足四種功德：第一個，我的神通是圓明的。我能夠遍游十方，成辦佛事，在整個空間上沒有障礙。第二個，清淨。於諸境緣，塵點不染。他在顯現神通的時候，對神通的法不會產生染著。第三個，自在。他任運示現無有障礙。他要示現什麼，他心裡想什麼，往往都能夠心想事成，沒有任何的障礙。四，無畏。他調伏魔外的時候，心中無所畏懼。所以他的神通力具足這四種功德，而得到釋迦如來跟十方如來的讚歎。

看最後一段。

佛問圓通，我以旋湛心光發宣，如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。

佛陀問我圓通法門，我主要是「旋湛」。旋就是旋轉，旋轉這一念分別心而為圓湛常住的心性，就是我們講的轉分別心而為不生滅之性。「心光發宣」，以心中的智慧之光明，整個顯發、宣流而成就神通的妙用。講一個譬喻，比方說，我要去清淨一個污濁的水流，慢慢地，時間久了以後，就把這個污濁的水流轉成清淨光明的水。斯為第一。

目犍連尊者的特色是神通，他整個方便門就是神通。當然，神通是一個因緣法，他當然要問自己一句話，你從什麼地方來？為什麼我有神通？這個地方我們可以這樣解釋，從淺處來說，為什麼有神通？在《瑜伽師地論》上說有兩個因緣：第一個，你的念力要強。所以神通往往是要有禪定的，這個人專注力特別強。第二個，你要有點想像力。有禪定不一定有神通，有禪定你還得要修神通，在禪定的心中你要觀想。比方說你看到這個牆壁，你就觀想這個牆壁是如夢如幻的，我一定可以走過去，我一定可以走過……欸，你果然走過去。要帶一點想像。

所以你看，在經典裡面提到一個公案說，有一個龍王，大鵬金翅鳥要攻擊它。大鵬金翅鳥整個翅膀展開要吃這個龍王的時候，旁邊很多阿羅漢看到了，但根本措手不及，只有目犍連尊者馬上顯出神通，變成一個鍋蓋式的光明相，把這個龍王給蓋住。就是說，你不是禪定而已，你那個心的想像力要特別的靈巧，特別的豐富，你在那個緊急情況都能夠想出一個保護的光明相出來。

目犍連尊者在過去因緣當中第六意識的念力特別的強，想像力特別的豐富巧妙，所以他顯的神通具足了圓明、清淨、自在、無畏四種功德，得到十方諸佛的讚歎。在神通當中，他慢慢地能夠會事入理，觀察這個神通的因緣當下即空即假即中，而會歸到一念心性，最後成就圓通。是這個意思。

辛四、觀七大 分七：壬一、火頭觀火大；壬二、持地觀地大；壬三、月光觀水大；壬四、琉璃光觀風大；壬五、虛空藏觀空大；壬六、彌勒觀識大；壬七、勢至觀根大

前面是講到六根、六塵、六識，十八界，我們從辛四開始「觀七大」，講到地、水、火、風、空、根、識七大。這當中有七段：一，火頭觀火大；二，持地觀地大；三，月光觀水大；四，琉璃光觀風大；五，虛空藏觀空大；六，彌勒觀識大；七，勢至觀根大。

壬一、火頭觀火大

烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪慾。

這講到他過去的一個因緣。烏芻瑟摩是一個比丘的名稱，翻成中文叫火頭，他是佛教的一個金剛護法神。這個時候他就在如來的面前，他是頂禮佛足而白佛言。這個地方我們說明一下。前面的尊者都是先坐著，然後再站起來稟告佛陀。但護法神是不能坐的，身為護法神，他是站在佛陀的旁邊，所以他就直接地合掌頂禮，沒有起立的這個動作。

他白告佛陀說，雖然我現在成就聖道了，甚至於已經成佛了（在後面經文會講到，其實他已經成佛了，他只是乘願再來），我現在經常回憶過去，在久遠劫前我還是個凡夫的時候，我這個人的習性就是性多貪慾，對男女的貪慾這一部分特別的嚴重。這是他的習性，先講出他過去的習性。

有佛出世名曰空王，說多淫人成猛火聚，教我遍觀百骸四肢，諸冷煖氣，神光內凝，化多淫心成智慧火，從是諸佛皆呼召我名為火頭。

後來有一尊佛出世，這尊佛對我的影響特別的大，叫作空王佛。這個空王佛在《法華經》有提到，就是釋迦如來跟阿難尊者是同時在空王佛所發菩提心，修學大乘佛法。所以你可以看得出來，這個烏芻瑟摩比丘也不可思議，他跟釋迦如來、阿難尊者當時都是同學。空王佛這個時候就觀察烏芻瑟摩比丘的特性，就跟他說：「多淫人成猛火聚。」說一個人淫慾心很重，經常生起淫慾的煩惱，這有什麼過失呢？這就像猛火的過失。猛火的過失就是說，你在因地的時候起貪慾，叫作煩惱火，死了以後變成業力之火。這個業力之火會有什麼過失呢？破壞我們的善根，傷害我們波羅蜜的功德，所有人天的功德都因為這個業力之火而受到破壞。這個地方先講淫慾心的過失。

然後講到對治的方法。那應該怎麼辦呢？

這個空王佛就教我，你要把心靜下來。那麼應該怎麼去觀察呢？開方便門，示真實相，你的方便門是什麼呢？觀察你的身體的狀態。淫慾是個火，這個火是從什麼地方而來呢？是從百骸四肢而來。百骸就是我們全身的骨骼，四肢指的是雙手雙足。我們這個身體是地水火風四大，你地水風都不觀，就觀火大就好。我們身體有溫度，諸冷煖氣，觀想這個冷煖之氣的變化。怎麼觀呢？你觀察，你欲心還沒有生起的時候，身心非常的寂靜、非常的清涼，但是你淫慾心的時候，身心熱惱，乃至於輾轉增盛，就變成煩惱火，就變成一種猛火聚。那麼這個時候你要觀察，你就問它說，這個淫慾的火，你從什麼地方來？你不要被這個境所轉，你不要跟著它走。當這個煩惱火起來的時候，你靜下來迴光返照，問它一句話：你從什麼地方來？

這個時候「神光內凝」。他以前煩惱火一起來的時候，就跟著煩惱火去了，這個時候他就迴光返照，慢慢地內心向內安住，向內凝聚。不斷地觀照，就能夠把這個淫慾的煩惱火轉成智慧之火，我們說是破妄顯真，把淫慾之火的相狀回歸到一心的真如，由一心的真如再成就智慧之光。所以從是以後，諸佛就呼召我為火頭。因為他是在因地的時候就觀察火大而成就圓通的，叫火頭。這是佛法的金剛護法。

我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願，諸佛成道，我為力士親伏魔怨。

所以我在因地的時候修火光三昧，專心地觀察我身體的火大，包括我的頭部、我的脊椎骨、我的兩手兩腳等等的骨頭，為什麼會有很多溫度的變化呢？然後這溫度的變化是從什麼地方而來？這樣子的迴光返照，從跡門來說就證得了我空的真如。證得我空真如以後心發大願，這個時候感戴佛陀教誨的深恩，所以諸佛示現成道的時候，我都發願要成為金剛力士來護持正法，護持修行者，來調伏天魔乃至於種種怨親債主的障礙。這個是講到他自利利他的功德。

佛問圓通，我以諦觀身心煖觸無礙流通，諸漏既銷，生大寶燄，登無上覺，斯為第一。

這個地方講到他的本門。佛陀問我圓通法門，我是以如實地觀察我整個身心世界這個火大的生起跟變化。你看火大本來是沒有，突然間有，又突然間沒有，那麼這個火大到底是從什麼地方而來，又往什麼地方而去？它從什麼地方來，去的時候又到哪裡去了？從這個地方觀進去，成就「無礙流通」。無礙就是他不再為慾火之所障礙，流通就是他知道整個煖觸之性，其實就是我們眾生本具的如來藏妙真如性。

其實，我們的溫暖的火大，只就是一念的心性的妄動而虛妄顯現，當我們迴光返照的時候，它也就自然消失。它只就是「因緣和合虛妄有生、因緣別離虛妄名滅」的一個假相而已，它就是一念心妄動的假相。所以，因為這樣子的觀照而回歸到一心真如的時候，「諸漏既銷」，一切的煩惱都消滅，生起廣大的智慧光明，而成就無上菩提，斯為第一。所以烏芻瑟摩比丘等於是一個示現的金剛神。

《楞嚴經》的法門，就是一個「轉」，轉因緣之法而回到不生不滅的本性。這個「轉」字是很重要。你看我們大乘佛法，有人說修學大乘佛法很像打太極拳，它就是把你的力量轉到外面的力量去，就是一個「轉」字。

古德說，調心之道猶如調水。你看大禹治水，水力量那麼大，你要去抗拒它你就完了。你說我的煩惱很重，我用佛號跟你拼了，最後兩敗俱傷。你怎麼拚得過它呢？它是無始劫累積來的能量，你這個佛號才念了兩三年，它是你的熟境界，你佛號是生疏境界，你用佛號來抵抗它，你怎麼是它的對手呢？就像黃河氾濫的時候，你做堤塘，再大的堤塘，全部被沖壞。不能抗拒的。

煩惱來的時候，你就是轉識成智，迴光返照「你從什麼地方而來」。我剛剛本來沒有煩惱，現在有了，一下子煩惱又沒有了……那麼煩惱又到哪裡去？慢慢地你會體會，原來「何期自性，本自清淨」，原來我的一念心性本來沒有煩惱。這個很重要，達妄本空！一個人，你要進步得快，你要完全地相信你是本來沒有煩惱的。你說我本來就有煩惱，那就完了。你本來就有煩惱，那你就不能改變了。

所以我們才一再強調，要站在沒有煩惱的角度來調伏煩惱，這是大乘佛法的思考模式。所以你現在學大乘佛法，你要去學習觀世音菩薩是怎麼思考問題的，這個烏芻瑟摩比丘因地是怎麼思考問題的，為什麼他就能夠把這個煩惱超越過去。現在我們去學他們的思考模式，他們觀照的方法。

我再講一次，我們在調伏煩惱的時候，要站在本來沒有煩惱的角度來調伏煩惱。為什麼有煩惱？只就是一個「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」。所以這個煩惱是「來無所從，去無所止」，本來就沒有實體的東西。

我們懺悔業障也是這個道理。你一定要相信，「何期自性，本自清淨。」我本來是沒有業障，只就是一念的妄動，因緣和合而有，我現在一念的懺悔，自然是可以消滅。所以這個煩惱障、業障，只就是一念的因緣和合的假相。這個地方是很重要的一個大乘佛法的思考模式。

壬二、持地觀地大

持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口，田地險隘，有不如法，妨損車馬，我皆平填，或作橋樑，或負沙土，如是勤苦，經無量佛出現於世。

持地菩薩，「持地」這兩個字有兩層意思：從外在的事相，他因地是平整大地，使令大地平整，所以叫持地；深層的意思，從理觀來說，他對一切怨親的眾生內心平等，這個「持地」指的是心地。一個是大地，一個是心地，這兩層意思。

這個時候他就從座位起來，頂禮佛足而白佛言，講他過去的因緣。說我憶念在過去的因緣當中，有一尊普光如來出現於世。這個普光如來就是五十三佛的第一尊佛，那個時候我出家做一個修苦行的比丘。這個持地比丘修苦行是怎麼修的，往下看就知道。身為比丘，我的修行方法只有一個，就是經常在一切的要路津口。他不是在佛堂修學，他是在要路跟津口的地方修學。要路就是眾人往來的地方，人很多的地方。津口就是水陸交通必經的要道，就是車馬很多的地方。我經常跑到人很多、車子很多的地方，幹什麼呢？假設這個地方的土地有危險、很狹隘、有不如法——不如道路之法，那麼這個不如法的道路有什麼過失呢？會妨損車馬，會妨害車子，會傷害到馬。只要遇到這樣的處所，我就用泥土做一個平填的工作。也就是說，比較高的地方我把它移走，比較低的地方我把它填滿。假設遇到有河流的地方走不過去，我在中間做一個橋樑，或者是用沙土把這個坑洞填平，讓它能夠形成一個道路，我就是在做這件事情。經過以上的勤苦，當中經過無量佛的出世，我都是做平地之行，而沒有退轉這個道心。這講到持地比丘出家以後的修行方法，這個就是他的方便門。

或有眾生，於闤闠處要人擎物，我先為擎至其所詣，放物即行，不取其直。毘舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近唯取一錢，或有車牛被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。

前面講平地，這個地方講他兼帶的修學。或者有一些力量比較薄弱的眾生，比方說小孩子或者女眾，我就到闤闠處，人很熱鬧的地方，這個地方就是經常做買賣。假設有人需要去拿東西、要搬東西的時候，我就預先把這個東西搬到他所要到達的處所，然後放下物品就當下離開，完全不收任何的費用。

前面是講他的所緣境是土地，這個地方兼帶地，他的所緣境是人，為人來搬東西。這個地方有一種以佈施來廣結善緣的意思。這當中有一點因緣的變化，看下一段。

「毘舍浮佛現在世時」，這個毘舍浮佛對持地比丘的影響相當的大。毘舍浮佛就是莊嚴劫的第一千尊佛，這尊佛出世的時候，整個世界是「世多饑荒」。當時五穀欠收，我作為一個荷負物品的人，替人家搬東西的，不管是遠是近，我搬完東西只收一錢。為什麼收一錢呢？因為當時饑荒。我本來是不收錢的，但是因為饑荒，乞食困難，所以為了維持生計，就勉強收一錢。這當中或者有馬車牛車被陷在污泥當中，我以我廣大的神力，我的力量很大，因為過去生的福德招感（你看他多生多劫都是為人家搬東西，或者是整理土地，所以他福德大，力量也特別大），我就為他推車輪，來拔除眾生心中的苦惱。到這個地方，他主要是在修學福德的因緣。

時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛，毘舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。

這個地方使得持地比丘內心的世界有點變化。在當時的國家有一個大王，因為種種的喜事就延請佛陀，設立很多的供齋的因緣。這個時候我是「平地待佛」，佛陀所要經過的地方，我就預先把不平的地方填平，等待佛陀的經過。這個時候毘舍如來帶著比丘經過，就停下來摩我的頭頂，安慰我說：當平心地，則世界地一切皆平。

我們說一下。持地比丘的心基本上都是向外攀緣，這個是可以理解的，剛開始心都是向外面的因緣去活動，從這個地方來積功累德。但是毘舍如來點他一下說，你要迴光返照，你整天面對大地，高高低低，你要去想：你從什麼地方來？為什麼這個山會高高低低呢？你雖然把它填平，那是一種枝末的修學。你要想，這個大地怎麼會高低呢？這個高高低低的差別是從什麼地方而來呢？這個時候他想，哦，原來我們的心本來就高高低低，本來就不平等。我們的心是種對立的，善惡的對立，染淨的對立，生滅的對立，增減的對立，所以造成了世界就是不平等。所以說，你整天整外面的土地，你倒不如把內在的心地平整。這一點對持地比丘產生很大的啟示，我們往下看就知道。

我即心開，見身微塵，與造世界所有微塵，等無差別，微塵自性，不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸，我於法性悟無生忍，成阿羅漢。

這句話對持地比丘的啟示太大了，「我即心開」，悟到了宇宙萬法其實只就是我一念心性的妄動，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，所謂的一切唯心造。所以這個時候他體驗到，我色身裡面的四大微塵跟創造外在世界的微塵，是完全沒有差別的，外面的土地跟我色身裡面的四大是完全一樣。所以，內外微塵的這種自性當下就是如來藏妙真如性，彼此不互相牴觸的。乃至於刀兵也傷害不到我，因為刀兵也是微塵，我的身體也是微塵，微塵跟微塵，本自都是如來藏妙真如性。所以我對於法性而悟到無生法忍，我慢慢體會到這個地大之性，當下就是如來藏妙真如性，而悟到無生之理，在跡門當中成就阿羅漢果。所以他也可以說善根深厚，得到毘舍如來一點以後馬上覺醒。

迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華佛知見地，我先證明而為上首。

這個地方是講他利他的發願。前面講到證阿羅漢果，這個地方講他回小向大而進入大乘菩薩當中。如果有聽聞如來在宣說妙蓮華的、開示悟入佛的知見的法門，我就預先到佛的處所，來做一個上首的弟子，幫助佛陀宣揚這個圓頓法門。這個「妙蓮華」前面有說過，就是本經的法門，「是名妙蓮華，金剛王寶覺」。妙蓮華，簡單地說就是開顯以不生滅為本修因的一佛乘的法門，就是妙蓮華。因為一佛乘的思想不破壞因緣的假相，即事顯理，不像小乘，一定要把事相消滅了才能夠顯現我空的真理。它是事相在，你只要觀察它如夢如幻。因緣所生法只就是一個如夢如幻的假相，它的本性當下就是如來藏妙真如性，你根本不用破壞它。它是出污泥而不染，這叫妙蓮華。

佛問圓通，我以諦觀身界二塵，等無差別，本如來藏虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。

如今佛陀問我圓通法門，我在因地是如實地觀察我內在的色身的地大跟外在世界的地大，這兩種地大是「等無差別」，完全是一念的心性的妄動，「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」所以它的本質——本就是如來藏妙真如性，眾生隨其因緣產生業力的妄動，它只是隨順眾生的業力而顯現差別的一種假相而已。所以，如果我們能夠迴光返照正念真如，這個假相自然消滅，智慧自然圓滿，而成就無上菩提。觀察地大而會事入理，證得如來藏妙真如性，斯為第一。

智者大師把大乘的修行分成兩部分。他說我們剛開始叫緣修。大概資糧位的菩薩都是假借事相的因緣在修學。你看持地菩薩就很清楚，他剛開始就是起一念的善念，看到土地不平整就把它平整，有人需要幫忙拿東西他就拿東西，從事相當中慢慢地積功累德、培養善念。最後遇到了毘舍浮佛，他還是點他，你不要老是向外攀緣。修福報當然對，但是你要解脫，你要開始迴光返照，解脫是要向內觀照。你要觀察這個土地高下是從什麼地方來，要迴光返照。所以，解脫是靠智慧，慢慢迴光返照，最後，啪！整個事相的因緣破壞了，破妄顯真，找到它清淨的本來面目，後來證得圓通。這個叫作緣修。

所以智者大師說，先緣修再真修。所以我們可以這樣講，修學一開始是要依止善念，一定是借因緣來培養善念。慢慢地，善念再迴光返照，就轉成正念，開始觀照。觀照到一段時間，真正相應以後進入無念，這個時候身心空空蕩蕩，了了分明，無有少法可得。依止無念的心再重新出發，那個時候我們講稱性起修。所以，先從善念修起，先從善念而進入正念，由正念再進入無念，一般是這樣的次第。先要有事相，才有理觀的。