（第一百二講）

請大家打開講義270面，辛五、失守生憂。

這一科是講到，我們在迴光返照正念真如的時候，已經把色陰的執著慢慢的調伏了，取而代之的，是六根的感受就清楚的顯現出來，我們對於六根苦樂憂喜捨的感受就現前。當然現前就要對治，你要用無相真如的理去破壞對感受執取的時候，這過程當中會有很多、很多狀態的出現。

辛五、失守生憂

「失守」就是我們在修止觀的過程當中是進退失守，進也進不得，退也退不得。就是有時候我們用功不得力，我們要退到昨天的妄想已經不可能，妄想的那種執著已經被破壞了，但是要進求新的功德又沒有成就。在這進退失守的過程當中，這個修行人會產生一個什麼樣的感受呢？有憂愁恐懼的心情出現，這種憂愁恐懼一旦心態出現的時候，沒有好好的控制可能就會著魔。

發端現相

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。

一個修習禪定智慧的修止觀之人，所現的相貌，這個人色陰已經窮盡了，而受陰正式的現前。這個人在佛堂用功的時候出現什麼相貌呢？新證未獲，故心已亡。他過去的妄想執著已經被破壞了，但是他所追求的目標，那種調伏受陰的功德卻還沒有成就。這時他的內心經歷到過去心已破，新的功德還未成就，這樣的一個中間的過程。

[自生艱險]，突然間感到一種不知如何是好，莫名恐怖的心出現，而且這恐怖中夾帶了一種無窮無盡的憂愁。這恐怖跟憂愁加起來是什麼樣的心態呢？佛陀講一個譬喻：如坐鐵床，如飲毒藥。一個人坐在火燒的鐵床一樣，他是非常的痛苦，又好像一個人吃到毒藥，毒發以後那種痛苦，當然這個痛苦不是色身的痛苦，是內心的痛苦，因為他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往後退，退也不是，進也不是，這時候有無窮無盡的憂愁跟恐怖生起。如果他對這樣的心態加以放縱，加以隨順，他就會有以下的相貌出現。

[心不欲活，常求於人令害其命]他因為憂愁恐懼的關係，對整個生命完全失去了希望，因為他已經被憂愁恐懼之所控制，而且他經常希望別人來奪取他的生命，因為在他的觀念當中，他認為早死就能早解脫。當然這是錯誤的，因為你死亡不能解決問題，解脫是內心的問題跟色身沒有關係，他產生這樣錯誤的理解。這一個進退失守，產生憂愁恐懼的人，佛陀是怎麼個解釋法。

指名教悟

此名修心失於方便，悟則無咎，非為聖證。

佛陀說：這一個人是很用功沒有錯，但是他缺乏智慧的善巧方便，這個人假觀不夠，他老是用對治、用訶責的心態、用比較悲觀的心態來調伏煩惱，對諸佛德甚深功德的莊嚴沒有適當的觀想好樂，所以悟則無咎，非為聖證。

示迷必墜

若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍自割其肉，欣其舍壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。

假設他把它當作一種真實的功德理解，就有一種常憂愁魔，入其心中。這會產生兩個結果，比較嚴重的他會親手拿著刀劍來割他身上的肉，他的目的是希望能夠把他的生命結束掉；比較輕微的，就經常保持憂愁的心，走入深山林園當中，不喜歡見到任何人。當然一個菩薩不喜歡見人，這跟菩提心相違背的。最後的結果，[失於正受，當從淪墜]。

佛陀說：這是一個比較沒有善巧方便的一個修行者。在『小止觀』有提到一個觀念說：我們修行人就像調弦一樣，你要急緩適當，你繃的太緊，你不能對這個心一路的訶責。這個心態就像小孩子一樣，你一天到晚罵它說，你是不淨、苦、無常、無我…你看小乘人他修到最後，他就是完全出離、完全的斷滅。因為你的藥完全用訶責的，那小孩子被你罵，罵到最後他就沒有信心了，當然你也不能一昧的寵它、隨順它，它就無法無天了。所以你在調心當中，你要適當的。有時候我們覺得心太浮動，壓抑它一下，太沉默，你要把那大乘經典拿來誦一誦，「極樂世界，七寶池八功德水，蓮華莊嚴，五種神通。」你想想來生的願景，啟發自己一下。

總而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要壓抑下來，太沉默了拉它一把。這個修行人一昧的訶責自己，過分的用功，到最後對生命完全產生了失望，這種失望如果他不能警覺的話，就被憂愁魔所控制，到最後求生反墜，那就太可惜了！所以這地方的調心是很重要的。到前五的這個地方，我們可以看這個人基本上禪定是沒有成就的，都沒有成就禪定，所以他會有沉默的感覺、孤寂的感覺、憂愁的感覺，這都在沒有成就禪定的過程生起。到了六七八九十就不一樣了，他禪定生起了，但是他不小心的話，也會有過失。

辛六、慧劣成喜

這個人他已經成就了禪定，但他對禪定所產生的功德，那種殊勝的輕安樂，他沒有我空法空的智慧的照了，而產生過分的歡喜，過分的好樂。那當然這會有過失。

發端現相

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清淨中，心安穩後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。

慧劣成喜的相貌：這個修止修觀的人他已經把色陰窮盡了，而受陰現前的時候，他是處清淨中，心安穩後。「清淨」就是他安住在畢竟空，無我無我所的一念清淨心當中，智慧現前。「心安穩後」是指他的禪定轉深。看這意思他成就了初禪，從後面的經文看的出來，成就離生喜樂地的初禪。在身心安穩成就禪定以後，他突然間有無量無邊歡喜的心生起，而這樣歡喜的心，他自己實在克制不了自己，他放縱自己對這種歡喜的心態去受用。

因為你禪定一現前，它有離生喜樂地，這種喜樂的心、三昧樂、輕安樂現前。輕安樂現前，他生起的時候我們不能過分的去受用，但是這個修行人當然他經過前面一段很長的時間修禪定，經過沉默期、憂愁期都過去了，他輕安樂現前的時候，他可能就放鬆自己去受用；受用的結果，今天受用那種法喜、那種輕安，明天也受用，到最後克制不了自己，心隨這種快樂歡喜的感受而轉。那這怎麼辦呢？

指名教悟

此名輕安無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。

佛陀對治方法：佛陀說，從輕安當中可以看到這個人的禪定已經成就了，身心世界身輕安、心輕安現前。一個大乘的修行人輕安現前的時候，我們應該觀察它是唯心所現，他是當處出生，隨處滅盡，它只是一個夢幻的小水泡，你應該不要去執著，你要去追求的是後面的摩尼寶珠，你要繼續的往前走。但是他因為沒有我法、法空的智慧來調伏他心中的執取，一昧的放縱自己去受用這種輕安。

示迷必墜

若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢路傍，自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。

假設能夠迴光返照，正念真如，就沒有過失；假設當作真實功德的理解，就有一分好喜樂魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就會出現一種不正常的狀態。什麼狀態呢？見人則笑（看到別人就笑，看就知道這不正常），乃至於衢路傍，自歌自舞；在人群眾多的街道當中，自己自得其樂，口業就自己唱歌，身業自己舞蹈。

總而言之，再也不克制自己，就放縱自己的身口意三業。別人對他譏嫌的時候，他就說：我已經成就無礙解脫了，我已經功德圓滿了，我做的一切都是跟聖道相應。這樣的結果當然是，失於正受，當從淪墜。這個人他經過前面的修止、修觀的苦悶期、沉默期、憂愁期，禪定現前的時候沒有注意，結果為三昧酒所醉，結果前功盡棄了。

辛七、見勝成慢

前面的慧劣成喜是被禪定的輕安樂所迷惑，這個地方指的是一種殊勝的智慧；「勝」就是他能夠照見五陰皆空，那種殊勝的智慧，對這種殊勝智慧的執取而生起高慢心。

發端現相

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。

這個在修止觀的善男子，他的色陰窮盡了，而受陰現前。受陰現前我們前面說過，色陰一破他會產生殊勝的勝解，見諸佛心即是己心，見己心即是諸佛心，就像鏡子一樣的清楚分明。這個人當然他已經不是一般人，他得到禪定，而這樣的勝解又跟禪定的加持以後，他就更容易認為自己已經自滿自足了。這種我空法空的智慧，再加上這種高深禪定的加持，他覺得自己不必修證了，所以他無端無緣無故的生起大我慢心。

這以下講出七種慢，其實慢還有過慢，慢過慢，增上慢，卑劣慢跟邪慢，其實主要的就是我慢，主要的以「我」為根本。我們總是覺得，以自我為中心，而把自己高舉，覺得自己與眾不同。經過這七種慢，慢過慢乃至於邪慢，他這七種慢是一時俱發，是同時的生起。這種高慢的結果，心中尚輕十方如來，何況是下位的聲聞緣覺；對十方諸佛尚且是看不起，何況是這種下位的聲聞緣覺呢！

指名教悟

此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。

他這種我慢心，我們看佛陀的對治方法：他「見勝」，當然他會我慢，他是有道理的，他的道理主要是這兩個字「見勝」。他在禪定當中，他如實的照見五蘊皆空，他如實的照見我的心跟佛的心是平等的。從無相真如的角度，從理觀的角度，我們的心跟佛的心是平等的，我們不談因緣法的話，不談功德這一部份的因緣。

就是我這一念心，雖然業障深重，但是當把這樣的因緣法都消滅掉的時候，所顯現那清淨本然週遍法界的心，跟佛的心雖然功德莊嚴，但是那種功德莊嚴的假相消失掉以後，所顯現那清淨本然的心是不二的，我的心是如，佛的心也是如，一如無二如。他對這樣的道理，產生很堅定的理解，無慧自救。「慧」是什麼呢？沒有假觀的智慧來幫助他。假觀是照了因緣，所以他不知道自己的定位，由假觀來調整自己的空觀，就產生過失了。

示迷必墜

若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言，此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氈華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

所以佛陀說：你要趕快的覺悟，這個過失就消滅掉，假設你在這地方產生真實功德的理解，就有一種大我慢魔，入其心中來控制他的意識。會有什麼相貌呢？不禮塔廟，摧毀經像。自己是三寶弟子，但是看到塔廟，他也不去禮拜，甚至於摧毀經典跟佛像，不但不恭敬禮拜還摧毀。他在摧毀當中他還講出一個道理出來，他說：這個塔廟為什麼要去摧毀呢？他跟居士說：他說這佛像只是金銅或土木雕刻而成，這都是無情之物，所謂的經典也是樹葉，或者是白色樹皮的紙所寫成的文字相，它也是一個沒有知覺的東西。所以不管是佛像，不管是經典，都是沒有知覺的，那麼我們去追求一個沒有知覺的東西，而我們自己的肉身當中有珍藏的佛性，你自己不去恭敬，卻向外攀緣這種無知覺的土木，他說這個是種顛倒。

當然這種話，是我們一般人講的話沒有人會相信，但是這個是一個有禪定的，有禪定的心是有堪忍性的、有攝受力。所以很多人就相信他的話，也就隨順他的行為，也就去摧毀佛寶、摧毀法寶，把它們埋棄在地中。如此的弘揚佛法的結果是疑誤眾生，使令眾生對三寶產生更加的疑惑而誤導，當然死亡以後墮無間獄，失於正受，當從淪墜。

這地方他的問題點就是只修空觀，不修假觀。所以我們在觀照現前一念心性要即空即假，觀空如來藏還要觀不空如來藏。《金剛經》說：菩薩觀一切法空，要不壞假名。你不能壞諸法的假相、假名、假用；身為一個佛像，它有它的假相、假名、假用，你不能夠去毀滅他，因為我們內心的功德要假借佛像才能夠啟發。祖師說：「托彼依正，顯我自性。」雖然我們自性俱足無量的功德，但是我們要假借文字相的引導，「因緣所生法，我說即是空。」我們要從文字上的聞思，我們內心的智慧才會啟發出來；雖然文字不是功德，但是它是成就功德非常重要的增上緣。

天台智者大師修觀，他修「一念三千」。三千簡單講就是十法界，他一念觀十法界的時候，他的這十法界有理具跟事造。雖然我們內心當中本來具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能開顯。我們看到佛像，對佛像的禮拜，我們產生佛的功德；我們對法寶的恭敬，讀誦產生智慧，借事顯理。這個人把這事相都毀滅了，我們的理當然不能顯現，這個就不對啦！但修空觀而不修假觀的過失，執理廢事。

辛八、輕安自足

「經安」就是在禪定當中，修習我空、法空觀的智慧，產生非常殊勝的輕安樂。這個輕安跟前面的輕安不太一樣，第六科「慧劣成喜」，它也是一種輕安；他這個輕安又加上空觀殊勝的智慧的加持，所以他就更產生一種滿足之想。前面只是對輕安的執著，這地方是從輕安當中產生滿足想。

發端現相

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。

這個修止修觀的人，色陰窮盡，受陰現前，在精明中；「精明」指的是在禪定明瞭寂靜的心中。圓悟精理，這時候他的智慧現前，他就在明瞭寂靜的心中，修習我空觀、法空觀，觀察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛眾生是三無差別。這時候他成就內心一個什麼樣的功德呢？成就一種大隨順的功德；大隨順我們以前在『小止觀』講過，他要修止他隨時可以入止，他要修觀他隨時可以把觀現前，他對止觀的「入住出」得大自在。這時候他的內心，就產生無量的輕安樂；這輕安樂不是色身的遠離粗重，包括心中的妄想也遠離，因為他心中的妄想被他的我空觀、法空觀破壞了，所以他是身輕安、心輕安。

在這樣的一種殊勝的遠離粗重雜染的輕安過程當中，這以下就說明他的顛倒知見。產生輕安到這個地方都沒有過失，成就大隨順也沒有過失，圓悟精理也沒有錯，產生輕安更沒有錯，錯在下面這兩句話：己言成聖，得大自在。他在止觀的隨順當中錯認了消息，他認為自己已經成就了聖道，而且這個聖道不是普通的聖道，是成就大解脫，大自在的聖道。

輕安其實還是一個生滅法，還是一個因緣所生法，還是一個心外之物。蕅益大師常說：你要回歸到那個能分別的心，不要在那所分別的境，要破那個「所」，而追求那個「能」。輕安還是所，是你所受用的一個境而已，你還沒有回家。

指名教悟

此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。

佛陀的對治方法：這種人是因智慧。我們前面說的慧劣成喜，他是完全禪定；這個人是禪定跟智慧二個得大隨順，所以他的輕安比前面的輕安是更加的殊勝。這樣的一種身心世界的輕安跟清淨，如果你能夠迴光返照，它只是修學過程當中的一朵小花而已，它是因緣所生法，你要趕快的放掉繼續往前走，後面才有摩尼寶珠。

示迷必墜

若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。

如果你在這個地方產生真實功德的執著，就有一種喜好輕安清淨的魔，涉入到你的心中。你自己覺得自已經功德圓滿了，也不再求進步了，這種比丘到最後是成就無聞比丘，以四禪當作四果，最後的結果就是，當禪定退掉以後，譭謗佛陀、譭謗正法，生起邪見顛倒，而且以這樣的一種知見，還去疑惑誤導眾生，最後墮入阿鼻地獄，失其禪定正受，墮到天魔外道的種子，失掉菩提種性。這地方是指的這個修行人禪定跟智慧兩個共同顯發，產生殊勝的輕安樂，而產生了顛倒執著。

辛九、空解成斷

第九、第十都屬於智慧部份的錯認消息。「空解」就是在修習空假中三觀的過程當中，對空觀禪生執取而產生斷滅見。

發端現相

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中，得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。

修止修觀的人在色陰窮盡，受陰現前的時候，於明悟中；「明悟」就是我們前面說的聖解，他能夠對心佛眾生三無差別這樣的真理產生了理解。這樣的理解當中，產生的見聞覺知的虛明之性。這種虛明之性突然間，歸向永滅，撥無因果；他的內心當中，就趨向於斷滅想，而否定因果相續的道理。這個修行人他觀空的過程當中，上不見佛道可成，下不見有眾生可度，所以內心趨向空觀之理，偏空的心相續現前，生起一種長久斷滅的理解。這個是這個人偏空了。

指名教悟

悟則無咎，非為聖證。

佛陀的對治方法：這種偏空的情況，假設他能夠覺悟，能夠加以對治反省，他就能夠恢復到正常情況。

示迷必墜

若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。

假設對這樣的知見產生真實功德的理解，就有一種斷滅空的魔，入其心中，這時他就產生邪見了。他怎麼說呢？他說：持戒是小乘自了漢所為之事，菩薩悟到我空法空的真理，有什麼持戒跟犯戒的差別呢？因為一切法是本空的，戒法也是本空。（他起斷滅空的思想。）這個人經常在有信心的壇越面前放縱自己，喝酒吃肉，乃至於廣行男女淫慾之事。他做了男女淫慾的事情，眾生要譏嫌，但是他本身的禪定還有魔力的攝受，他來攝受這個眼前的人，雖然看到他這種非法的事情，對方也不生疑謗。鬼心久入，魔王或鬼神長時間控制他的心以後，他的心跟鬼經常在一起以後，他有更不可思議的事情出現，他吃屎尿，他自己的感覺就跟喝酒肉的感覺是一樣，一種俱空。

「一種俱空」古德的解釋說，他不是真正的空觀智慧成就，他是偏空，所以他智慧沒有成就。那為什麼能夠吃屎尿跟吃酒肉一樣呢？那難道成就無分別智嗎？不是。他是禪定的力量攝受，因為禪定能夠讓他安住在捨受，所以他以禪定的捨受讓自己沒有感覺，所以他吃屎尿也是沒有感覺，他吃酒肉也沒有感覺。不像佛陀的心跟屎尿一接觸的時候，入此人口成甘露味，因為佛陀是大智慧的境界。他這個地方不是有智慧，他是一種禪定，他的智慧是邪見。

破佛律儀，他一生當中經常破壞佛陀所制的律儀，而且誤導眾生去造殺盜淫妄的罪業。當然他自己造了罪，失了禪定，來生墮落到三惡道當中。我們一直在強調即空即假即中，為什麼大乘佛法觀空，它為什麼空當中馬上補一個即假？帶假修空。你要不壞假名假相，所以大乘佛法所觀的空，是空掉你心中的妄想，不是空掉外在的因果，這地方大家要清楚，「法性雖然本來空寂，但是因果絲毫不爽」，這兩個要同時現前，叫即空、即假、即中。

辛十、愛極成貪

前面的空解成斷，他是在智慧當中偏空了，空觀太強，這地方是假觀太強、偏有。禪定智慧那種捨受的過程當中，產生空觀的理解，這地方在虛明境的受陰當中，因為有殊勝的快樂產生而產生貪愛。

發端現相

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪慾。

這個修止觀的人，他已經把對外境的執著，那個六塵完全消滅了，所以他開始觀察六根，六根的感受。他對六根本來是應該對治的、要遠離的，結果他可能一時的失念，反而味其虛明。當他禪定成就的時候，他觀照智慧也成就的時候，在一個身心輕安的過程當中，他突然間沒有正念真如而味其虛明，「味」就是愛著，對六根產生虛明感受產生愛著。而這個愛著又怎麼樣呢？深入心骨，非常的堅固很難動搖，愛得很深、很深。這一念心突然間產生無限的貪愛，男女貪愛之心，而且是非常的深重，乃至急近要發狂，而轉成一種深重的貪慾不能自拔。他本來要對治這個感受的，結果對那感受卻貪得更深，這就是假觀太強。怎麼辦呢？看佛陀的對治。

指名教悟

此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。

佛陀說：這是在禪定中的一種的安順入心，因為他禪定轉深了，粗重的妄想被調伏了，所以有一種殊勝的輕安樂隨順於他的心，而這時候又產生強烈的假觀產生執著，沒有空觀的智慧來調伏，結果一時的失誤，而墮入到整個輕安樂的快樂當中。輕安樂本來是一個很清淨的、很微細的，但結果他一再的放縱，因為輕安樂畢竟是屬於色界的快樂，但他不斷的放縱，結果轉成欲界男女的貪慾。

示迷必墜

若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬，魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難。疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

他如果能夠馬上迴光返照，他就能夠遠離過失，繼續的往前；如果他產生真實功德的理解，就會有一種貪慾之魔，入其心中，就產生邪見。說貪慾就是菩提道，我們透過貪慾是可以成就菩提道的。所以他教化白衣要無分別心來行淫、以無分別心來行淫，這種行淫才是真正的佛弟子，一個人沒有行淫不是真正大乘的佛弟子。他做這樣的邪見。因為魔王跟鬼神攝持的緣故，在末法當中，他就以此邪見來攝受凡夫愚癡的眾生來共同的平等行淫。人數有多少呢？或一百到二百、五六百，乃至於多滿千萬。

因為他不斷的行淫，他禪定失掉了，福報也享盡了，他已經沒有資糧，魔王對他已經產生厭恶心，就離開了身體。他沒有魔王威德的攝受，他自己的禪定也失掉，福報也享盡了，最後因為敗壞風俗觸犯國法，疑誤眾生，命終之後墮無間地獄，失於正受，當從淪墜。這個是他在六根當中，對殊勝的輕安產生執取。

庚三、結過勸示

魔境因由

阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。

前面十種受陰的魔境，都是在什麼時候出現呢？不是我們一般放逸的人出現，因為你隨順五陰，你就沒有這種情況，是這個人開始迴光返照，開始在內心當中產生一種無相的智慧。這種無相真實的心，跟過去隨順五欲的心，這種真妄交攻而出現出來。

迷則成害

眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

假設眾生這樣的因緣出現的時候，不能夠迴光返照，或者旁邊沒有善知識的勸導，就一昧的放縱，而不能覺悟的話，而且把這個當作是一種真實的功德，就產生大妄語，甚至造罪，命終就墮無間地獄。

勸誡保護

汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

佛陀說：我們應該將如來的真實教法，在佛陀滅度的末法中，要普遍的使令眾生要開悟了知，以上受陰的十種差別，讓修行人能夠產生自我反省，無令天魔得其方便，保護修行人的大乘善根，使令他成就無上菩提。

受陰的十種境界，蕅益大師說跟色陰是不太一樣的。色陰它的產生是豎法，是每一個都不太一樣。你看，我們看色陰，有些人看到恐怖的境，有些人看到歡喜的境，每一個人看到是各式各樣，每一個人境都不同。受陰不同，受陰它是橫開的，它不是豎法，是境同見異，它的所觀境，要嘛就是禪定，要嘛就智慧，兩種境而已。但是看到這所觀境以後，每一個人產生的感受就不同，境同見異，每一個人的知見不同。同樣是禪定，有些人看到這個禪定還沒有生起的時候產生勇猛心，有些人看到禪定沒有生起的時候產生憂愁苦惱、甚至於恐懼心，所以在整個受陰當中，它是境同見異。

總而言之，它的境我們歸納成兩種，受陰的境，一個是禪定的境，禪定的境還沒有成就的時候是沉默孤寂的境，他成就以後是輕安快樂的境，這兩種境而已。當然每一個人怎麼去解讀就不同，這個禪定的境。在空觀智慧的境，主要的就是「心佛眾生三無差別」，有些人看到產生高慢，有些人產生得少為足等等。

總而言之，在感受當中，不是禪定的感受，就是對智慧的感受，從感受的接觸當中，每一個人產生不同的理解，就產生誤導不同。