這地方有講到一個觀念：生命的轉變，是來自於內心的轉變！攀緣心，在《楞嚴經》講到兩個內涵：

第一個，是業力的問題。

你一旦動攀緣心，一定會帶動生死業力。所以一個人攀緣心愈重，生死業力就愈重，他會循業發現。當你起攀緣心的時候，就會隨順你的業力--有些人你很喜歡、有些人你不喜歡。這跟過去的業力有關係，宿業所變現的景像你沒辦法改變。所以你一旦動攀緣心，一定會啟動你過去的業力，生命就變成二分法。

如果你是安住在真如，生命就沒有好壞，它只是個影像而已。但是你開始仁者心動，這個世界就跟著動了，生死業力、宇宙萬法也就開始動了，生命就變成了二分法，有好的、有壞的--有些東西你會起貪慾去追求，有些東西你會起瞋心去排斥，這是業力的問題。

第二個，你會產生錯誤的想像。

業力給你的種種景象跟感受，這是沒辦法改變的，但是你會生起顛倒想，認為應該去追求，這個對生命是好的。然後過去的宿業，一旦跟顛倒想結合起來，你就造罪了。怎麼辦呢？《楞嚴經》是怎麼去對治攀緣心？

《楞嚴經》是認為：業力所變現的這一部分，我們沒辦法改變；哪些人會對你比較好、哪些人會討厭你，這一部分你沒辦法改變。釋迦牟尼佛身為佛陀，他也不可能事事如意，所以他的家族要被滅亡的時候，佛陀也沒辦法改變，他用神通力阻止琉璃王不要去殺害他的家族，也沒有辦法，這是業力。

但是佛為法王，於法自在，他不起顛倒想，所以我們的目的不是在消除業力這一塊，而是消除你的顛倒想。《楞嚴經》提出的方法，就是戒、定、慧三身，意思是說：當我們今天遇到人事的問題時，是先啟動慧身--不迷。

你要先觀照這個景像是本來沒有的，達妄本空，知真本有，雖然這個人跟你講一些不好聽的話，但是這些都是因緣所生法，我說即是空。所以上等人直接從不迷下手，從生死業力中通過去，這個業就消了沒了。 但是，要像上等人不迷，不容易，完全靠智慧化解問題的人不多，那怎麼辦呢？不取。

你要我不迷惑我做不到，我明明看他罵我是真的，那就不要取--不要住在上面。就算這個影像是真的，但我不住，即便你罵我是如此的真實、你傷害我也是如此的真實，我可以選擇不要把心住在上面，我可以去念佛、去想一些未來光明的事情，透過無住啟發定身--不取於相，如如不動。

如果你的智慧、禪定都薄弱，智慧的觀照也薄弱、禪定的安住力也薄弱，你又取著了，那麼最後的底線就是戒身了--不動，不要亂動！雖然我現在心裡很氣，但是我先不動，靠持戒的功德來收攝自己的煩惱。

所以《楞嚴經》是先啟動慧身--不迷，如果這個防線被破壞了，就用定身--不取，不取又被煩惱破壞了，就用戒身--不動。所以持戒是整個身口意的最低防線，如果連不動也被破壞了，那就失敗了！

這是《楞嚴經》對治攀緣心的三道防線。