（第一二二講）

請大家打開講義277面，辛三、貪契合想。

在想陰的魔境當中，前面兩個貪善巧、貪經歷，這都是比較屬於外在身形的變化。契合他這一個人是追求內心對真理的一種契合，他希望早一點開悟，早一點生起種種的神通妙用，是這樣的想法。當然這個想法也不能說錯，一個喜歡追求開悟不能說錯，但錯在他過分的貪求就不對了，不正常！他已經起心動念了，仁者心動，不是幡動，也不是風動，他既然心動，那魔王就得其方便了，你內心一動，魔王就採取行動了。

魔便邪附

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者，未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。

魔王的行動跟前面完全一樣，飛精附人，口說經法，魔王派了妖精鬼魅附在一個人身上，使令他能夠演說種種契合之法。這個人他來到修止觀人的處所，敷展高座，為這個修止觀的人說他喜歡種種如何開悟的法門。這說法者在說法的過程當中，他自己的身形跟聽法者的身形都沒有任何變化，因為這個人他要的不是變化，不像前面追求善巧、追求經歷，他要的是外在的因緣變化，而這個人他要的是內心的契合。所以他這時候是怎麼辦呢？

[令其聽者，為聞法前，心自開悟]，他因為魔王的攝受力就使令這個聽法的人，在沒有聽法之前就已經開悟了。懂教理的人一定知道是有問題，你沒有聽法就開悟，這不正常，事出必有因。

佛法的功德，是不能私下傳送的。我們再講一次：佛菩薩可以把他的福報加持給你，可以！但善根是不能輸送的，連佛陀都不能把善根輸送給阿難尊者。前面我們講很多，阿難尊者他根本就不想修學。佛陀說：我吃飯我飽，你吃飯你飽，善根是不能輸送的。一個稍微懂教理的人就知道這不正常，我還沒有聽經，這一部經的道理我就懂，那當然是有外力的侵入。

他不但是能夠開悟實相妙理，而心中念念移易，他心中本來是沒什麼妙用，突然間產生變化。什麼變化呢？或得宿命，他本來不知道他過去生髮生什麼事情，他知道他自己，他的親人朋友過去生所發生的事情，得宿命通；或者有他心通，他知道對方在想什麼事情，在念什麼事情；或者他能夠看到地獄種種苦惱的事相；或者他在止靜中，知道人世間很多私下，哪一個人做什麼好事，哪一個人做什麼惡事，這種種隱私的事情他都知道；或者他能夠出口成章，隨便講出一句話就是一個偈誦；或者他這一部經根本沒有背過，他突然間可以把《法華經》背出來。當然這都是有問題，不正常！

各各歡娛，得未曾有，非常歡喜，他認為自己有這麼多殊勝的功德，而感到非常歡喜。當然這時候，他對說法者也深存感恩恭敬。這是說法者在魔王的攝受之下，他在說法之前，現出這種奇異的相狀。這個修止觀的人，他面對這個相狀是怎麼辦呢？

主人迷亂

是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪慾。

這跟前面一樣，這愚癡的修止觀的人就把他當作是大菩薩的示現，更加的愛著、更加的恭敬這說法之人，就追隨他來破壞佛陀的律儀，而潛行種種貪慾之事。破佛律儀，潛行貪慾，是所有著魔的人共同的相狀，也是魔王所要達到的目的。這當中的過程，這個說法者他不但現出奇異的相狀，他還要說出一些邪知邪見的法門。

說邪惑言

口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然，其人見故，洗滌本心，易入邪悟。

這個人口中好言，魔所依附的說法者，他常常說什麼法呢？他說：佛有大小的差別，哪一尊佛是比較大的，哪一尊佛是比較小的。（當然這不合道理，佛佛道同）。他也說某一尊佛是前輩，某一尊佛是後輩，有先後高低的差別；他也說，佛有真佛假佛。（當然這也不合理，所有的佛都要破妄顯真，哪一尊佛是假的呢？）還有男佛女佛（當然佛不可能現女相）。

菩薩亦復如是，也是有先後真假的差別。這個修學三昧的人看他現出種種的異相；前面他現出很多異相，你跟隨他，他還沒說法之前你就開悟了，就顯種種的神通。這個修止觀他產生什麼變化呢？[洗滌本心，易入邪悟]，他就把他過去所修學的正常的戒定慧法門完全把他洗盡了，不要了！而轉變墮入到他所說的這些邪知邪見當中。

指名示害

此名魅鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

依附在說法者的那個鬼叫魑魅鬼，因中貪惑為罪，遇畜成形。這種鬼平常就喜歡欺誑迷惑眾生，依附在狐狸跟野干的身上，來欺誑迷惑眾生，魔王派這個鬼依附在說法者身上。

這個地方我們要注意：一個人著魔的情況就是這八個字「洗滌本心，易入邪悟。」我們一再強調，魔王要破壞你的功德一定先要讓你起顛倒，這是一個通則。因為沒有人可以破壞你，魔王也不能破壞你的功德，他是讓你自己破壞，他怎麼破壞你的功德呢？

要破壞你的功德，當然讓你先顛倒，讓你放棄你的思想生起邪知邪見。《小止觀》講到魔境，它有一個判斷方法：你在打坐當中，突然間有一尊佛跟你說法。那你怎麼判斷這個法是正法，還是顛倒之法，你怎麼判斷？當然我們沒辦法判斷，魔王他要來跟你說法，他一定是精心設計過的，他剛好是抓到你的要害，你貪什麼他就順你的意思。

但是《小止觀》說有一個簡單的判斷法。我沒辦法判斷你說的法是對是錯，但是你可以感覺一下，我在打坐的時候，心是寂靜明瞭的，你給我說法以後，我突然間擾動不安；這個法進入到我心中以後，我突然間擾動不安，這就有問題了！

就是這個法怎麼樣呢，它跟你原來的戒定慧是不隨順。我打坐打得很好，佛陀跟我說法以後我的禪定更深，智慧更加的明瞭，我的明瞭性更強，寂靜性更重，這法跟你的心中一接觸，它對你是加分的效果，它這個法是隨順戒定慧，那當然是正法！

我在修戒定慧，你在說的法也是戒定慧，那麼兩個加在一起是不是會加分，我在修戒定慧，你跟我說法以後，我突然間產生擾動不安，那你說這是不是有問題？這是簡單的判斷方式。就是這個人他跟你說的話，你聽了以後跟你原來的路不一樣，那你就要警惕心了。

總而言之，魔王就是要洗滌本心，要把你的心轉到易入邪悟。他的目的就在此，他要破壞你所有的功德，先讓你起顛倒，這個意思。

辛四、貪辨析想

什麼叫「辨析」呢？這個修止觀的人，他突然間想要辨別萬物生起的根源，他很想要分析萬物變化之理。萬物是怎麼生起的？生起以後這個過程，它又是怎麼樣變好又怎麼樣變壞，又是各式各樣的變化，這個道理到底是什麼？他突然間有這個念頭出來。

定發愛求

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。

這個修止觀的善男子，他的受陰已經被破壞了，而這時他圓定止觀的功德也正式成就了。他就在那一念寂靜的心中，起了一個念頭，心愛根本。他經常想生命到底是從什麼地方來？一切山河大地又是怎麼生起？萬物生起的根源到底是什麼？而且他也想要去窮究博覽，一切法生起以後它又是怎麼變化的方式，它的性質、它的宗旨、它生從什麼地方而來，最後終了的時候將往哪裡而去？

這個念頭生起以後，當然這是打妄想，但他自己不知道，對這個妄想的心態是精爽其心，貪求辨析；把他所有的精神體力，他本來的所觀境是真如，他就把所觀境放掉，就整天想這一件事情，萬物是怎麼生起的，又是怎麼變化的，貪求這樣的辨析。這地方就正式的去招感魔境的原因，也因為這樣魔王就有機可乘，採取了行動。

魔便邪附

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏，是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子，遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。

魔王所派遣的使者，他現出的異相跟他所說的法門：魔王派遣一個妖精鬼怪，附在一個人身上，使令這一個人能夠說法。這個人就來到了歡喜追求萬物根源修止觀善男子的處所，為這個善男子敷展高座，宣說萬物根源的法門。這個說法者在說法之前，它的身體有一種很特殊的威德神韻。

「威德神韻」古德註解說：或者特別的莊嚴，或者現出種種的光明。總而言之，看上去就是種大威德神力的相。他的目的就是要摧折降伏這個求法之人，讓他生起恭敬信仰之心，而且他能夠使令座下的人在沒有聽法之前，看到這樣的威神之力，很自然就能產生恭敬調伏之心。這時候經過他的引導以後，這些聽法之人就很自然的認為，十方諸佛的涅槃菩提法身，我們講，「三德密藏」。修行就是把心中的煩惱障、業障、報障，轉成般若、解脫、法身；涅槃就是解脫德，菩提是般若德，法身就是法身德。

這種人他就使令聽法之人，把十方諸佛的三德密藏，認為就是我現前的父母所生的肉身身上就是三德密藏，而這三德密藏是經過父親轉給兒子，兒子傳給孫子，是一代一代相傳，這樣子就是諸佛的法身、般若、解脫，三德密藏是常住不絕的。另一方面他們都認為，現在就是佛國，娑婆世界這個穢土就是淨土，離開這穢土沒有其他清淨的國土，也就沒有另外清淨所謂的金色法身，當下就是淨土，我的肉身就是佛身，我的肉身就是佛陀，我住的環境就是淨土。他這樣子講的話，這個修止觀的人，他怎麼反應呢？

主人迷亂

其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪慾。

這個修止觀的人，他能修止觀，他有一定的戒定慧的正見。但是這個魔王太厲害了，他投其所好，他喜歡辨析萬物的根源，生起的根源跟怎麼變化，所以他就講一些相似的法。說，什麼叫根源呢？什麼叫變化呢？就在你的色身就是三德密藏，你所住的環境就是佛國。這個人聽了以後非常歡喜，當下就是淨土，當下就是佛身，就亡失先心，過去的正知正見就沒有了，而且以生命來皈依這個說法者，內心非常歡喜，終於找到善知識了，得未曾有。這些聽法的愚癡眾生，就把說法者當作大菩薩的示現。說法者當然能夠推究他心中的好樂跟他說相似法，他的目的只有一個：破佛律儀，潛行貪慾。這是所有魔王要達到的共同目標。

說邪惑言

口中好言眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處，彼無知者，信是穢言。

魔說法的內涵：這個說法者他經常說：這依報莊嚴在哪裡呢？就在你現在的眼耳鼻舌身這六根，你的六根當下就是依報的功德；所謂正報的功德，男女二根當下就是菩提涅槃真實的依止之處。這些愚癡無知的眾生都信受奉行，如此的污穢之言。當然就邪知邪見，最後就破律儀，潛行貪慾。

指名示害

此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

佛陀講出這鬼怪的名稱及對治的方法：這是兩種鬼的結合：一種蠱毒，蠱毒鬼是瞋心重，貪恨為罪，遇蟲成形。這個人就是經常想要去害別人，因為心中有恨，就附在毒蛇蜈蚣當中，形成蠱毒鬼。或者魘勝鬼，他的因地就是喜歡誣枉他人、誹謗別人，貪罔為罪，遇幽成形；喜歡在幽暗的地方去傷害別人，處在幽暗的環境。

這個地方我們說明一下這地方他說的法錯在哪裡？肉身跟法身的問題。我們在看大乘的經典，特別是圓頓的不二法門，佛陀也說，祖師也說「幻化色身即法身，無明實性即佛性。」的確佛陀有這樣的說法，但是這樣的法是約體性來說。我們的色身是苦惱的是雜染的，但是它的體性是清淨的；佛的色身是萬德莊嚴，但他的體性也是清淨的，清淨沒有兩種清淨，清淨是同一個清淨，是約著體性來說。但是這個說法者是約著事相來說，那就不對啦！事相的話是不同的。

蕅益大師說：約事，你要善知取捨。約事相來說，穢土就是穢土，淨土就是淨土。說，我不取不捨。你不取不捨就顛倒了。約事相來說，我們這個色身就是煩惱障、業障、報障，三障的結合；色身約事相來說，佛陀的身是法身、般若、解脫，那當然要厭惡娑婆，欣求極樂。所以我們理跟事要分清楚，你入理觀的時候，你觀察它的體性，那是無分別住，那是一念不生；但是你一旦從空出假，那什麼是功德，什麼是過失，你要分得很清楚。所以他這個地方，從事相上說六根就是淨土，男女二根就是菩提涅槃，約事相來說就是錯誤的，這樣的說法是錯誤的，這地方我們理跟事要把它辨別。

辛五、貪冥感想

這個修行人他在止靜當中，本來是正念真如，心於所緣專一安住，心於所緣相續安住，心中是安住在我空法空的真如理。他突然間動了一個念頭，他想這個修行很辛苦，如果能夠得到諸佛菩薩的加持，冥冥當中我心中有所祈求，諸佛菩薩就有所感應，那可多好！貪一種冥感之想。

定發愛求

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。

這個修止觀的人他已經把色陰、受陰都破壞了，而且圓定妙通也已經正式的成就，在一念止觀的寂靜心中突然間動一個念頭，心愛懸應，心中貪愛十方諸佛菩薩對我的加求感應，如果對我有一點加持感應那該有多好，有這種懸應。而且對這樣的想法是周流精研，內心當中週遍流動，專心一意深入的思惟研究，來貪求十方諸佛菩薩冥冥當中對我的加持感應，他有這樣堅定的貪求。當然這樣子就使令魔王有機可乘，魔王不會放過這機會，就正式採取行動：

魔便邪附

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾暫見其身，如百千歲，心生愛染，不能捨離，身為奴僕，四事供養，不覺疲勞，各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。

就在這個人在起心動念貪求感應的這當下，魔王就馬上派遣他的妖精鬼魅附在一個人身上，能夠口說經法，來到這個修止觀人處所，敷展高座，說一些感應之法。這個說法者在說法之前，他要先取信於對方。他怎麼辦呢？他使令聽眾看到說法的色身，如百千歲。說，這個人你看，頭髮都蒼白了，年紀很大了，但是他的容貌就像是小孩子一樣，精神體力也非常充沛，皮膚也非常好，就感覺上這個人已經修學長遠而且功德甚深。這時候聽法之人心生愛染，對他非常的愛樂貪染。貪染到什麼程度呢？他覺得一時一刻都不能離開善知識，好像離開善知識就不能增上的感覺。不能離開怎麼辦呢？就親自做他的侍者，做他的奴僕，來四事供養這個說法者，內心為了得到這個說法者的加持，他也不感到疲累。

這個說法者他為了要使令這個跟隨的人產生信心，他就說：知是先師本善知識。他一再的暗示對方說，我就是你過去的師長，我就是你根本的善知識，你多生多劫就是跟我修學佛法，今生也要一樣跟著我學習。這樣子講，當然所有的弟子們就別生法愛，特別的產生法愛之想，對善知識的依靠，可以說如膠如漆，得未曾有。因為這個修止觀的人就喜歡別人對他的冥感、加持，所以剛好這魔王就順他的心意。說法者他這樣的表現，修止觀的人面對的態度是怎麼樣呢？

主人迷亂

是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪慾。

他沒辦法判斷，又投其所好，所以就把他當作是大菩薩，心中相親相近，結果就是破佛律儀，潛行貪慾。這一個說法者到底是說了什麼樣的法，讓這個修止觀的人這麼信服呢？說相似法。

說邪惑言

口中好言，我於前世，於某生中，先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨歸某世界，供養某佛，或言別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地，彼無知者，信是虛誑，遺失本心。

魔所依附的說法者，他經常說什麼法呢？他說：我在前世當中的某一生，我就曾經度過某一個人（譬如說我度過你），那個人當時是我的妻子，或者是我的兄弟，我現在繼續再來度化你，把你一起帶到某一個世界來供養某一尊佛；或者說這個世界除了十方諸佛以外，還有一個大光明天。古德註解說：大光明天就是六欲天的天頂，魔王的宮殿。他說：佛於中住。其實這個佛指的就是魔王，大家應該要往生到那一邊去做魔的眷屬的意思。他說這是一切如來所修習的地方，而無知的眾生，信是虛誑，而遺失他本來所修學的戒定慧的正法。

指名示害

此名厲鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

佛陀說，這一個鬼是厲鬼，厲鬼是貪慾為罪，遇衰成形。他這個鬼的個性就是喜歡憶念過去那些不愉快的事情，心中產生怨恨。所以他遇到四時不調的時候，就散布瘟疫、病毒等等，所以叫厲鬼。

這一段文他著魔的因緣是貪求感應。感應道交，在很多的本尊法門當中，都是有這樣的一種功德相。你看我們淨土法門也是感應道交。你為什麼往生淨土？當然不是我們的力量，是佛力加被；佛力加被當然是要感應道交，心力跟佛力的感應道交，才能夠產生臨終的接引。所以感應道交沒有錯，錯就錯在「貪求」這兩個字，很多東西你一貪求就不對了。

印光大師文鈔有一段事蹟：有一個人念佛很精進，他寫一封信給印光大師，他說：我一定要在多久的時間證得念佛三昧，我一定要念到阿彌陀佛親自現身為止。印光大師說：你已經是通身魔氣氛。念佛怎麼能夠念到整天希望佛現身呢！在所有的修行當中，印光大師強調「只問耕耘，不問收穫」。

我說實在，我們在修學當中，最大的忌諱就是還沒有成就的功德，你想去追求，這個是大忌！你不去追求它自然出現，你一追求你就沒有了，世界上是這麼妙的。所以我們常說，「老實念佛，莫捏怪」。我們能夠把心中安住在佛號，你有一心不亂的功德，你自然「若眾生心，憶佛、念佛，現前當來必定見佛。」很自然的水到渠成。但是你還沒有成就之前，你就胡思亂想，怎麼、怎麼地，你就容易著魔。所以我們在這個地方要清楚，感應道交是功德相，沒有錯的，錯在貪求，你的想法錯誤。

辛六、貪靜謐想

「靜謐」是什麼意思呢？就是這個修止觀的人，貪求寂靜安寧。當然這也沒有錯，這種禪定相，禪定功德相就是寂靜相，身心很安寧，但是他過分的貪求，這個就有問題。

定發愛求

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。

已經把色陰破壞的人，圓通妙定，堅定成就的人，在一念的寂靜心中，心愛深入。我們知道，一旦把受陰破壞，他一定有禪定，禪定也可能是初禪，也可能是二禪、三禪等等。這個人他希望能夠更加的深入這種寂靜的禪定，他覺得他禪定不夠，因為在禪定當中可以使令他身心世界感到寂靜、感到輕安。所以他對這樣的一種身心世界的寂靜輕安，特別的愛樂。因此他克己辛勤，樂處陰寂；不辭辛勞而精進的修學，所追求的是希望能夠在陰隱的寂靜處所，得到寂靜安樂的功德，貪求靜謐，希望內心能夠有更多的寂靜，有更多的安寧，他的內心有這樣的想法。壞就壞在不是「靜謐」的問題，是貪求，過分的貪求，結果魔王當然就得其方便。

魔便邪附

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

主人迷亂

其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處，敷座說法。

魔王就在他內心一再貪求的時候，他就飛精附人，口說經法，來到內心想要追求寂靜安寧修止觀的處所，來為他說相應的法門。到這地方我們要注意，在圓瑛老法師的註解，在蕅益大師的註解都說，這一段經文跟下一段經文有前後錯次的情況，靜謐想跟宿命想，在後半段有點前後對調。直接接到經文281面，貪宿命想裡面的第四小段，現邪或事。從這地方開始接過去，說這個人他貪求靜謐，魔王得其方便，然後派遣使者來誤導這個人。這個說法者來到這樣的處所，他採取的行動。

（以下經文標藍部分：第四段現邪惑事、第五段說邪惑言、第六段指名示客，經文及講解內容是辛七貪宿命想的內容，師父根據古德註解調整了講經順序。）現邪惑事

是人無端於說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體，或誘聽人，藏於地下，有明月珠，照耀其處，是諸聽者，得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。

這一段是說明靜謐，當然這跟禪定有關係。好，我們今天關係，先到這個地方，進度到這裡。

我們把著魔的因緣再講一下，著魔，每一個人的想法各式各樣，但是有一個共同點。他的問題點在哪裡呢？因中求果。他在因地耕耘的過程當中，結果還沒有出現，他就預先去執著這功德要趕快出現，問題在這個地方。你說：大乘佛法也是要發菩提心啊！要上求佛道，下化眾生，也是要有所求啊！的確要有所求，你要無所求，那你就是阿羅漢，阿羅漢才是對整個功德無所求。

但是諸位要知道，我們有所求是什麼求？是在無所求的基礎之下而有所求，是在無住的情況之下而生心，不是你一開始就有所求，這不對！我們花了很多時間在《楞嚴經》前面的三卷半。告訴我們「云何應住」？以不生滅心為住，不生滅心裡面哪有什麼東西呢？我們是站在不生滅心的角度來修止修觀，觀照現前一念心性即空、即假、即中。你一開始就有所求，你就忘失了你不生滅的因地，問題在這個地方，你就跟妄想在一起了。

我們心中有理想抱負，我們為了追求解脫而修行，為了往生淨土而修行，但是功夫提起來的時候，心中只有所緣境。這時你一旦功夫現前的時候，什麼都不能想，你在修行過程當中，只要起心動念，就有問題了！修行的態度，「只問耕耘，不問收穫」。這個地方要清楚、要清楚！功德不是求來的，是修來的，也就是說該是你的，你不要去求，它還是你的，你越求越沒有、越求越沒有。因為你一求的時候，你就是心外攀緣，你就把你的根本功德忘了，結果你弄到你自己著魔。是這個意思，你不要求，它自然顯現，是這個態度。