（第一一五講）

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己七、示修羅趣

本經的修學重點我們把它歸納起來，簡單的講就是要「破妄顯真」，破除我們的無明妄想，開顯我們真實的心性。這當中從經文上來看，佛陀是以「顯真」為正行，也就是說，我們在面對我們的身心世界，五蘊諸法的時候，首先你遇到狀況，第一件事情，「把心帶回家」。你一定是迴光返照正念真如，用空假中三觀的智慧來照我們的一念的心性，所謂的「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」先把我們這一念心性的整個體性先開顯出來，然後在那個地方安住，所以「正念真如」等於是開顯心性。開顯心性以後接下來就是要「破妄」，「妄」在本經的整個內涵它是有粗細的差別；粗淺的妄想就是殺盜淫妄的煩惱，這一部份我們用嚴持四重的戒法來加以對治。第二個妄就是比較微細的，就是那有所得的攀緣心，無明的妄動這一部份就持咒，持《楞嚴神咒》來熄滅我們攀緣無明的擾動。所以本經它是以正念真如，這樣的理觀為正行，以持戒受誦咒的破妄來當作助行。正助雙行來達到我們破妄顯真，轉凡成聖的效果。

己七這一科是佛陀講到七趣的差別因果的最後一科，這一段是如來顯示阿修羅法界的因相跟果相。阿修羅翻成中文叫飛天，這一類的眾生他是有天的福報，他在因地的時候修很多的善業，但是他沒有天的福德，他缺乏成就天的善念，他修福報但內心當中有瞋恚、忌妒的煩惱在活動，所以招感阿修羅法界。

標名列數

復次阿難！是三界中，復有四種阿修羅類。

在此三界中。這一段古德解釋說：明確來說，這「三界」其實只有欲界才有阿修羅，色界、無色界是沒有阿修羅的。因為瞋心是破壞禪定的，貪煩惱不破壞禪定，你在修禪定的時候，生起那殊勝的三昧樂，你愛著三昧樂不障礙你禪定；但是你瞋心一活動，你禪定就破壞了，所以阿修羅法界只有欲界才有。這當中隨其福德的淺深，有四種阿修羅的差別。以下個別說明這四種的相貌：

卵生鬼攝

若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅，從卵而生，鬼趣所攝。

因相：這個眾生過去生是從鬼道中而來。他在鬼道中有什麼的善法呢？有護持正法的功德，他有這種護持別人去修學正法的功德。

果相：成通入空。在因地中有護持正法的善業，所以他的果報體就有「通」（五通）。這地方特別指出他的神足通，能夠上升於虛空當中，在虛空界而安住。這是講到他的果報，有這種殊勝的相貌。這一類的阿修羅是從卵生，他還屬於鬼趣所攝；也就是說他從鬼道中來，還是屬於鬼道，這是鬼類的阿修羅。

胎生人攝

若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅，從胎而出，人趣所攝。

因地：這兩種是屬於人道的阿修羅。他過去生是從什麼地方而來呢？是從天中而來，他過去是修上品十善，但是他在做天人的時候，降德貶墜，他的德行有所虧損。我們都知道諸天，你看欲界天他是以少欲知足為他的德行，色界是以清淨的梵行為他的德行。這個阿修羅他曾經是修上品的五戒十善生到天上去，但是他有稍稍的放縱他的情慾，或者是梵行有所虧損，他就被貶降到阿修羅法界去了。

果報：其所卜居，鄰於日月；居住在卜居（他居住的處所），是相鄰於日月當中，也就是在須彌山的半山腰，也就是在四天王宮殿的附近。這一類是從胎兒生，是人道所攝。古德說為什麼把他判作人道？因為他內心的情感慾望跟人類相同。一般的人類沒有住那麼高的，住到須彌山，因為他，一者他胎生，二者他內心的情慾相同於人，因為諸天的情慾是比較淡薄，他的情慾比天還粗重，所以只好判作是人類。

化生天攝

有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋、四天爭權，此阿修羅，因變化有，天趣所攝。

天趣所攝：有一種是阿修羅王，他的善業是特別的強，上品的五戒十善。他的果報體能夠執持整個世界，而且用手能夠遮住整個日月的光明，況且他是神通廣大能夠無所畏懼。怎麼說神通廣大無所畏懼呢？能與梵王及天帝釋、四天爭權。欲界的主宰權是在帝釋天，帝釋天他有他的將軍，四大天王做他的外臣，來保護執行帝釋天的整個政策。

阿修羅王他等於是經常要跟天帝去爭欲界的主導權，所以他就跟四天王打，四天王打不過就跟天帝報告；天帝跟他打有時候天帝也打不過，這時候天帝只好向大梵天王來祈求。大梵天王就告訴帝釋說：你要誦念『摩訶般若波羅蜜多』，你才有辦法調伏他。後來天帝就誦念『摩訶般若波羅蜜多』，就調伏了阿修羅王。阿修羅王是有大威德的，阿修羅王是屬於變化有，屬於化生，他是屬於天趣所攝。因為他的福德力最大，雙手遮日，搖動忉利天的天宮。

濕生畜攝

阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦游虛空，暮歸水宿，此阿修羅，因濕氣有，畜生趣攝。

這是最下劣的，這一部份福德最淺薄的，他出生在大海的中心點，而且他能夠晚上要睡覺的時候下沉到海水的出入口，白天他游於虛空之上。他在虛空上幹什麼呢？供阿修羅王驅使。晚上就沉到海水的深處來休息，這一類的阿修羅是屬於濕氣所有，是屬於畜生趣所攝。阿修羅的相貌都是有一點善業，但是他的好勝心重，鬥爭心強，分成四種。這四種古德說，天類的阿修羅是屬於阿修羅的國王這一類，人道的修羅是屬於大臣，鬼道的修羅是屬於人民，畜生道就像是奴僕一樣，供阿修羅王驅使的奴僕。所以阿修羅簡單的講是有福無德。

蕅益大師的註解，他把「有福無德」講得比較詳細，他說：這一類的人，你也不能說他完全沒有德行；也就是說，他過去曾經佈施或者持戒，修種種的善法，當然他修善法他肯定要有善念，但是他善念當中夾雜惡念。蕅益大師說：這是夾雜惡念，夾雜了瞋恚、忌妒的惡念，招感阿修羅果報，不是他完全沒有善念，不是這個意思！善念中夾雜惡念，但是因惡念的勢力強大，所以把他引導到阿修羅法界去。這一類是屬於阿修羅所收攝。

戊三、結示勸修（分二：己一、結示迷妄。己二、舉悟勸修。）這一段是把整個七趣的因果作總結，勸勉我們好好的破妄顯真，來修學《首楞嚴王三昧》。分兩段：一、結示迷妄。二、舉悟勸修。

己一、結示迷妄（分二：庚一、結成妄果本空。庚二、重示妄因顛倒）佛陀先總結整個七趣的因果是怎麼有的呢？就是我們眾生一念的妄想所變現出來，「迷真起妄」。分兩段：一、結成妄果本空。二、重示妄因顛倒。

庚一、結成妄果本空

結示整個七趣的果報，他的本性是空寂的，他只就是一念的假相而已。

依妄而成

阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。

這一段是說明七趣因果，它的相貌是怎麼回事。如是以上的的地獄、餓鬼、畜生，還有人道、仙趣、天道以及修羅，如果我們精研，很深入的研究七趣的果報相，到底這個相貌是怎麼回事呢？其實就是我們眾生，在因地的時候一念的昏迷，沉溺於諸有為之相。我們一念的妄動以後，追求外在的有為之相，依止這一念的妄想而受生，也依止這一念妄想去造業而去受果報。所以說這果報體不是上帝給我們的，也不是本來就有的，只就是我們一念昏沉的有為相的妄想所造作出來。

本無所有

於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。

在我們這一念本具的本妙、本圓、本明，這無作（無為）的本具心性的體性當中，就像空中的華，它本來就沒有一個處所。也就是說，這虛空的華你從什麼地方而來呢？你不能說它從虛空而來，因為虛空本來就沒有華，所以它沒有一個處所，它只就是一念的妄想所捏造出來的，根本就沒有一個真實的根源可得。

這地方它的意思就是說：七趣的果報是本無所有。本無所有的意思不是說完全沒有，不是這個意思！是虛妄的存在，虛妄的存在簡單的講就像我們說空中有華。空中到底有沒有華？當然就因人而異，因為你眼睛有毛病你就看到空中有華，一個健康的人就當然看到空中是沒有華。從虛空的角度它到底有沒有華？它本來就沒有華，它本來沒有華，但是我們眼睛有毛病就看到華。

這地方就正式說明，前面經文所說的整個七趣的果報是「當處出生，隨處滅盡」，只就是一念的妄想之所變現。我們在了生死，這觀念很重要，你要知道本來沒有生死，你才有辦法了生死。如果你心中一直認為本來是有生死，那你的生死就沒辦法了了。

夏蓮居老居士臨命終的時候，他講一個偈誦說：「生本無可戀」，三界已經沒有什麼好貪戀了，「死亦何須厭」，死亡也沒有什麼好厭惡的；他說：生本無可戀，死亦何須厭（奚足厭）；本來無生死，生死由心現。你就是一念的妄想，那現在這個妄想被我破壞了，那當然本來就是清淨本然週遍法界。這地方正是佛陀所說的，在我們本妙、本明、本圓的無作妙心當中，是一個空中之華，是原無所著。這地方是把七趣的果報作總結。

庚二、重示妄因顛倒

前面講到果報是本空，這地方講因地。說是本空，那為什麼會有呢？只就是我們眾生一念顛倒的心所變現出來。

迷真起妄

阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨。

妄因：七趣的眾生，他為什麼會啟動他的生死輪迴呢？為什麼十方諸佛菩薩，同樣一念心，他的心不會出現這個生死輪迴？因為我們凡夫眾生是，不識本心。我們沒有真實的去觀照我們一念心性，也就沒有安住在一念心性，而迷真起妄，向外攀緣。所以就依止一念的妄想而造業，也依止一念的妄想而輪迴七趣，所以經過無量劫的時間，不得真實的清淨。這地方是講到妄想的生起，關鍵點是不識本心。

輾轉相續

皆由隨順殺盜淫故，反此三種，又則出生無殺盜淫，有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪迴性。

相續：皆隨順殺盜淫故，這地方是講到三惡道，三惡道是我們一念的妄想是隨順於殺盜淫妄的妄想；另外一種是，反此三種，違背殺盜淫三種妄想，這是講到三善道。不管是三惡道的眾生、三善道的眾生，其實都是不識本心。只就是說有殺盜淫妄念頭的叫做鬼道，而沒有殺盜淫妄的叫天趣。所以有殺盜淫妄跟沒有殺盜淫妄，彼此互相的傾奪，而生起了三界輪迴輾轉的力量。這是說明三界的因地，就是我們一念的顛倒妄想。

蕅益大師他在《靈峰宗論》有一段開示說：宇宙無非旅泊，而旅宇內者，畢竟是甚麼人。我們在三界中一下子到天上去，一下子到人間，一下到三惡道去，就好像在旅行一樣，今天到台北，明天到高雄，叫旅泊。泊宇中者，究竟是甚麼人？流轉三界中，是誰在流轉呢？你說：是我在流轉。那當然不對啊！因為沒有一個我。三界流轉當中，這個人到天上去了，這個人到地獄去了，那到底那個流轉的是誰？

蕅益大師就叫你要去參這個問題：流轉三界中，那是誰在流轉？其實就是一念的妄想在流轉，哪有一個「我」呢？你那個妄想停止了，啪！整個妄想就沒有了，夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。所以有一天我們到了極樂世界，在阿彌陀佛的加持之下，一念的迴光返照，華開見佛悟無生的時候，把一念的妄想破壞了以後，回觀我們過去根本就沒有三界輪迴，就是一場夢境而已。

就是那個夢，妄想一直相續，然後那個妄想有時候跟殺盜淫妄相應，變現了三惡道果報，有時候這個妄想跟無殺、無盜、無妄相應，變現了天的果報。等到那時你醒過來的時候，欸！根本就沒有三界的果報，醒後空空無大千。這觀念就是，生死輪迴問題就在你心中那一念妄想，關鍵在那個地方；關鍵點在這個地方，就是本經說的「不識本心，而受此輪迴。」我們真實的沒有安住在一念心性，而虛妄的受到這個輪迴。

己二、舉悟勸修（分二：庚一、正舉悟境。庚二、結勸真修）前面都是講到虛妄相，顛倒相，這以下說那應該怎麼辦呢？怎麼去修行對治呢？應該要覺悟真如理才可以去消滅，這種種的虛妄相，分兩段：一、正舉悟境。二、結勸真修。

庚一、正舉悟境

正式的舉出我們所應該覺悟的所觀境。

若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事？

假設我們能夠真實的去啟發三摩提《真如三昧》，或者《首楞嚴三昧》。這一念心真實的迴光返照正念真如，去觀察本妙、本常、本寂的一念心性，所謂「寂而常照，照而常寂」的心性。這時候有「有」殺盜淫妄的妄想，「無」無殺盜淫妄的妄想，這兩種對立的善念跟惡念通通遠離。有殺盜淫妄我們叫惡念，無殺盜淫妄叫善念，這兩種善念惡念的執著都消滅了，乃至於無二亦滅；乃至於我們要遠離這兩種能對治的智慧也不可得。

《心經》說的：用智慧來斷煩惱，到最後無智亦無得，能觀的智也要捨掉。所以在一念清淨本來週遍法界的心性當中，尚無不殺不盜不淫的善念可得，哪裡還有殺盜淫妄的惡念存在呢？這地方的意思就是說，你不是修善法就容易了生死，不是這個意思，你要覺悟，惡法不可得，善法也不可執取。當然我們要修善，但是你不能執著，把修善當作一個啟發心性的一個過程，不是說你要執著那個善法，而是假借修善來開顯你的自性。這地方就是你不能執著惡法，也不能執著善法，一念心性是「不迷、不取、不動」。

庚二、結勸真修

妄本無因

阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。

我們都知道生死是由妄想所變現，妄想是從什麼地方而來呢？佛陀說：假設我們在初用功的時候，不能斷除殺盜淫這三種的罪業（不能斷除就是隨順它），隨順殺盜淫的妄想而走，各各有私；就各自造作各自的殺盜淫的罪業（因地）。因地上各各有私，在果地上就眾私同分；「眾」就是他的共業，「私」就是別業。在共業跟別業的引導之下非無定所，「非無定處」就是有一定的處所。比方說，我們同造地獄的業就同生到地獄去，同造人道之業就同生人道。在整個別業當中，同一個人道也各各不同，「眾私同分非無定處」。

總而言之，是一念的妄想之所發生，所生的妄想其實根本就不存在的，無可尋究，你不能去找它的處所。所以你看我們講無明，經典講無明，都講「無始無明」，沒有開始。說，無明是從什麼地方而來，從什麼時候開始的？它根本就是一個不存在的東西，你怎麼說它從什麼地方而來？這個東西要有實體，它才有一個時間相空間相，它根本就沒有實體，沒有實體的東西當然沒有時間沒有處所。那只就是我們在迷的時候，感覺上有，你覺悟的就有「達妄本空，知真本有」。這地方是說，我們虛妄是沒有根源的，但雖然沒有根源，在事修上也要對治。

不除必墮

汝勖修行，欲得菩提，要除三惑，不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。

前面是偏重在顯真，我們今天迴光返照，觀照這一念真如，從一念心性的觀察是本來無一物的，這一段是強調事修的破妄。汝勖修行，「勖」勸勉。我們應該要好好的修行，而且要追求無上菩提，這當中你一定要去對治如夢如幻殺盜淫的三種煩惱。因為你如果不對治殺盜淫的三種煩惱，縱始修得禪定而成就五種神通，那還是世間的一種生滅的作用；內心的貪瞋癡不除，只是成就禪定，到最後落入天魔外道之中，根本是虛妄，以虛妄之心所得到的果報，當然也是虛妄。前面是偏重在顯真，這地方是強調除妄。

妄中增妄

雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。

但是你在除妄的當中，你要站在真實的心來除妄，假設你依止妄想來除妄那就糟糕了。假設我們今天不識本心，依止有所得心，依止妄想來對治妄想；起煩惱，我用另外一個妄想來對治妄想，這樣的結果倍加虛妄，一妄斷妄，更加虛妄。這樣子，如來說：可憐愍者。汝妄自造，非菩提咎，這都是妄想所造作，其實不是我們一念清淨菩提心的過失，菩提心本來沒有過失的，這跟菩提心沒有關係的，是妄想去造作，妄想變現出來的。

判決邪正

作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。

這段是整個經文修學的一個總結，後面那一段是修行的對治。到這個地方本經的理論修行方法作總結。

「作是說者」你修行當中以開顯心性為正行。要以本經『大乘的止觀』，你修行之前你一定要大開圓解，否則你修行都不算數。智者大師叫「緣修」，你是跟三寶結結緣。所以首先你要知道，你要能夠真實的體達你真實本俱的心性，迴光返照正念真如，站在本來無一物的角度來修行，你修行的依止處是很重要，第一個、「顯真」。

第二、在事相上，你還得「破妄」，你要用如夢如幻的持戒，來對治如夢如幻的殺盜淫妄的妄想，你也要用如夢如幻的咒語，來對治如夢如幻顛倒的攀緣。所以，假設你說是以理觀（顯真）正行，以持戒、持咒的事修為助行，這是大乘的正說。假設你說不必正念真如，或者不必對治殺盜淫妄，這個都是魔說；或者執理廢事，或者執事昧理，這都是魔王所宣說的。

所以本經到個地方，佛陀等於做總結，你以「正念真如」為正行，理觀為正行，以「持戒、持咒」來當助行，理觀不礙事修，事修不礙理觀，這是整個大乘圓頓止觀的正修。到這個地方，佛陀等於把整個《楞嚴經》怎麼樣破妄顯真都講過了。這是蕅益大師正宗分的最後一段。

乙六、借無聞比丘為語端而備明五陰魔境（分二：丙一、正明禪境。丙二、更斷餘疑）「借」如來假借無聞比丘；其實無聞比丘也不是完全無聞，就是他對佛法的了解沒有很深入，把四禪當作四果。四禪當四果的顛倒，佛陀以這樣的一個例子來當作一個發語的開端，詳細說明五十陰魔差別的境界。前面是講到修行的方法，這以下講到修行的過程當中，你要知道來如何判別魔境。分兩段：一、正明禪境。二、更斷餘疑。

丙一、正明禪境（分三：丁一、結前生後。丁二、時眾佇誨。丁三、總別開示）正式的說明，在禪觀當中有五十種陰魔的境界之相。分三段：一、結前生後。二、時眾佇誨。三、總別開示。

丁一、結前生後

結束前面的文字，生起後面的文字。

將罷迴告

即時如來將罷法座，於師子床，攬七寶幾，回紫金山，再來憑倚。普告大眾，及阿難言：「汝等有學緣覺聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，我今已說真修行法。

即時如來將罷法座，於師子床，攬七寶幾。到前面的文，佛陀把整部《楞嚴經》修行理論的方法過程全部講過了，所以他認為已經是講圓滿了，而即將要結束法會而要離開法座。所以他就在師子座上（佛陀所說的法是無所畏懼就像師子），攬七寶幾（茶几，講桌旁邊放茶杯、毛巾的小茶几。因為這茶几是非常的珍貴，是七寶所成的茶几。），「攬七寶幾」它的意思就是說，他準備要下坐了，他扶住小茶几準備要下座了。突然間，回紫金山，再來憑倚。佛陀已經做出了要下座的動作，突然間又回轉過身來。「紫金山」就是佛陀的身體紫金色。這時後又靠著法座（憑倚），佛陀覺得有一件事沒有交代又回過頭來。

普告大眾，及阿難言：「汝等有學緣覺聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，我今已說真修行法。普告大眾，及阿難言：「汝等有學緣覺聲聞，你們今日都已經是回小乘之心，而趣向無上菩提之心，我也已經宣說了整個出離生死修學的法要。第一個、顯真，你一定要先找到你的本來面目，真實的心性，依止一念心性，稱性起修，斷惡修善度眾生來破除虛妄。這已經說了，但是什麼東西沒有講呢？

總標魔害

汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。

但是你到現在還不能夠了知在修習奢摩他（止）、毗婆舍那（大乘圓頓止觀），在迴光返照，正念真如的過程當中，有一些微細的魔事。假設你對於五陰魔境現前的時候，而不能如實了知，到最後的結果就是「洗心非正」。

「洗心」就是我們依止正念真如的時候，迴光返照，正念真如，慢慢的在洗除消滅心中的妄想的污垢，叫「洗心」；但是「非正」，在過程當中卻為五陰魔境之所迷惑。本來在洗心的過程當中，結果為五陰魔境之所誤導。說我今天本來要回家，我家在東邊，結果走到一半的時候，突然間看到一個人，他說這個地方不是家，我帶你到另外一個地方去，結果你跑到西邊去了，這就叫「洗心非正」；就是你本來要洗心，結果過程當中被五陰的假象所誤導，結果落於邪見，結果變成天魔外道。

這段經文是很特別，因為前面的六科，都是阿難尊者提出問題佛陀，而這一科五陰魔境，其實沒有人能夠提問。因為那時候大家都以為講完了，連佛陀都本來要下座了。為什麼這種情況沒有人能夠問呢？無問自說呢？

蕅益大師說：因為五陰魔境甚深難明。你在迴光返照的時候，因為我們過去是習慣隨順妄想，突然間你現在的心不是隨順妄想，而是開始逆生死流。這時候真妄交攻，你會把你過去的顛倒妄想逼出來；當然每一個人的妄想是不一樣，因為每一個人的煩惱粗重不同，所以所顯現的五陰魔境也就個個不同。

既然五陰魔境甚深難明，而且又非常的重要，就影響到你整個過程，是不是能夠真實的走到底，或者是中間產生偏差，它的確是非常重要，所以佛陀只好無問自說。從這一段經文可以看得出來，五陰魔境是沒有一個人可以問的。

略陳魔相

或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中，得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。

這地方是簡略的把修學過程當中的魔相說明，分二小段，一個是外魔，一個是內魔。

外魔：或汝陰魔，五十種的陰魔，色受想行識各有十種，總共五十種陰魔。或復天魔，天魔是六欲天的天王波旬。或著鬼神，我們一般最多就是這鬼神魔（它後面會講到），鬼神有兩種，有一種是你剛好在修行當中去干擾到他，他要來傷害你，這是第一種。第二種、你過去跟他有共業，可能你過去有欠他什麼因緣，這時候你要出離，他當然就放不過你，這是鬼魔。或遭魑魅，狐狸精變化成人來迷惑你，破壞你的戒體，產生種種的傷害。假設我們在修行的過程當中，不能夠好好的加以判斷，就認賊為子。

當然身為鬼神他要出來，他不是現鬼神身的，不是這個意思！他現出一些迷惑的境來誘惑你。假設我們今天產生了攀緣有所得，那這時候你就心隨境轉，到時候就是洗心非正。這地方講到外魔的傷害，它的意思就是說，色不迷人人自迷，五陰魔境不能夠真正的迷惑我們，你要能夠清楚，它就不能迷惑你。