（第四十講）

請大家打開講義第八十九頁，壬二、顯理性

這一科講到明藏性即水大性。前一科是先破妄執，也就是說我們一般凡夫的心都是心外求法，而心外求法的結果，會產生兩種情況：第一個我們認為一切法是因緣生，外在的因緣創造了宇宙間的諸法；或者說是自然而有，宇宙間是沒有理由的，生命只是一個偶然，它是自然而生也自然而滅。所以我們向外攀緣的結果就只有兩個：一個諸法因緣生，第二個是自然而有，這兩個最大的錯誤都是沒有把生命的根源找到，這就是為什麼我們的痛苦永遠不能消失，因為我們沒有找到痛苦的根源在哪裡？所以佛陀必須先破妄執。

說一切法因緣生，是四大和合產生種種的變化，身為一個和合的東西，它每一個東西都應該有一個能生的自體才對啊！但事實上這個水，它也不是從月亮而生，也不從水精珠而生，那構成和合的自體都不能生，合起來怎麼能夠生呢？所以這不合道理的。我們應該只是說，假借月亮跟水精珠的和合，把水顯現出來，不能夠說把它生出來，因為它本來就無生，它只是因緣的顯現，是這個意思。破妄以後接下來要顯真，開顯真實的理性。這水是從什麼而來的呢？

性體圓融

汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，週遍法界。

水大之體性，是從哪裡來？阿難！你尚且不知道，這水大的體性是我們的一念心性當中本來具足，怎麼說呢？從兩個角度來說：性水真空，心性中的水大是本自真空的，它是一種空如來藏，雖然空，但性空真水，在真空的心性當中，又具足十法界染淨的水大之性，有不空如來藏。我們這一念心雖然是真空，但是又具足了十法界的水大之性，雖然具足水大之性，可也本是真空。這是講到性具的思想，性具是建立在無生的基礎之下而安立的。

看性體：清淨本然，水大之相是離一切相的，為什麼要離一切相呢？因為水不能有固定的形相。你說它一定是像海浪一樣的波濤洶湧，若它固定了，波濤洶湧這水就不能產生平靜的相狀。所以水有無量相，有無量相所以我們只好說它是離一切相，它沒有固定的相狀，但它可又是週遍法界，你看天堂也有水，地獄的眾生他也有他熱惱的水，各式各樣的水都有，週遍十法界，它離一切相即一切法。這地方講出水大之性，是心性本具、是清淨本然、是週遍法界的。

相用個別

隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現。

水大之用：水到底是什麼因緣顯現？有三個因緣：第一、我們心性的迷悟，你對事情的看法，迷悟的淺深；第二、你產生什麼樣的一個染淨正反兩面的思想；第三、你創造一個什麼樣的善惡業力而顯現出來。也就是說，眾生隨在一處來執持水精珠，就有一處水顯現出來，若眾生在整個法界當中來執持水精珠，那麼整個法界就顯現出水出來。既然能夠遍滿整個法界流出水來，那這個水怎麼有固定的處所呢？它完全只是我們的心量跟業力的顯現而已，你哪一個地方有業力，哪一個地方就顯現。天堂有這樣的業力就在天堂顯現，你到地獄去就由地獄顯現，它沒有固定的方所，完全是由業力決定的。

壬三、斥迷惑

世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

當我們今天去找水大的性相的時候，你向外攀緣的時候，缺乏迴光返照的圓頓止觀的時候，那我們就會認為是因緣而生，是自然而有，其實都是一種向外攀緣的分別心的計度，而這樣的結果，只有言說的相狀，你都找不到它真實的義理。水從哪裡來？主要的就是你的思想，我們說業力，其實這是很粗糙的，就是你的一個思考模式而創造了你的生命。所以你最初的靈動就是隨眾生心，應所知量，你的心量，你的智慧的判斷力，然後影響你整個生命的現狀，我們講心境決定處境。

我要講一隻小蜘蛛的故事：有三個朋友在花園中散步，看到一個房子，這房子的牆角下有一隻小蜘蛛，這只蜘蛛因為肚子餓要去吃東西，就由牆角要往屋頂上爬，爬到中間的時候，有一片潮濕的牆壁，所以它爬到那個地方就掉下來，每次爬到潮濕的地方就掉下來，蜘蛛又往上爬，一次一次的週而復始。這三個人看到這蜘蛛的相貌，想到個人的生命，就迴光返照，照到自己的生命：

第一個人他的心跟境接觸的時候，他深深的嘆一口氣，唉呀！這個蜘蛛就跟我一樣，一生充滿了挫敗。你看前面牆角的潮濕是如此的明顯，一生當中勞碌無功，我空有無量的才華、能力與精神體力，但是被挫敗所障礙。所以他看到了這件事情產生了自暴自棄，反正努力沒用，你蜘蛛再怎麼爬你也爬不過去，你倒不如放棄，反正人生就是這樣，充滿了挫折，充滿了失敗，所以我只好選擇自暴自棄。這種人一輩子沒有希望，來生也是沒有希望，因為你的思考模式隨眾生心，應所知量，循業發現，你有這種思考模式，你這種人大概在世間上上等、中等、下等人，你是屬於下等人，一輩子就是抱怨，怨天尤人，就是這樣子。因為你的思考模式不能改變，你業力不能改變，你生命的顯現就不能改變。我們要知道一觀念，每一個人的內心都很公平的，你給它什麼訊息，它就怎麼顯現，心境決定處境。

第二種人，他看到這只蜘蛛，他得到一個啟示，這個蜘蛛跟我一樣，生命中充滿了挫折，但是其實這個牆壁的潮濕只有中間這一塊，它只要轉個彎的話就過去了，你不一定要直走，不要從這邊走，其它的路可以走，退一步海闊天空，什麼事不一定要硬著幹。所以他從蜘蛛的挫折當中，看到了生命的轉機，原來人生是可以有無量的可能性，我可以選擇往東往西，可以善巧方便來面對我們生命的逆境，所以他從逆境當中看到了轉機。很多事情不要直來直往，等待時節因緣是很重要的，這是第二種人。這種人大概是中等人，他慢慢有一些方法來處理生命的逆境。

第三種人是高等人，他看到這蜘蛛以後，他迴光返照，他說身為一隻蜘蛛，尚且不屈不撓，我今天貴為人身，我有多大的潛能沒有發揮出來，人定勝天，我有無量無邊的潛能，只要我不放棄，這些逆境是算不了什麼的。他能夠從外境找到內心中的潛能，上等人，生命是操之在我，我只要願意改變，我的內心改變，外境就改變，心境決定處境。

所以我們看到同樣一個蜘蛛，去做一件事情遇到了逆境，三個人解讀不同。第一種人把逆境是當作是生命的挫敗，而自暴自棄，這種人一輩子跟失敗是畫等號的，他那個隨眾生心，應所知量，循業發現的業，那個生命體不會太美好。第二種人是從挫敗逆境當中看到了生命的轉機，它開始去化解問題。當然他還是被動，但他能夠從被動當中去處理障礙。第三種人是化被動為主動，從生命的潛能來化解逆境。所以我們要知道，其實你今天的生命現象，我們不要說是從業力而來，這樣講是很粗，就是你的思想。所以你平常日常生活你看到事情，你要經常注意你是怎麼想的這很重要，影響到你的來生。生命不是上帝創造出來的，生命是你的思想創造出來的，你有什麼想法，你來生就會現出什麼相貌出來。

《楞嚴經》講的很清楚，隨眾生心，應所知量，循業發現。你有什麼心態你就有什麼生命。所以我們為什麼要讀聖賢書？就是學習聖人的思想，你要學他的思想，你就會產生他的行為，你未來就會產生他生命的現象。我們這一念心很公平，你怎麼去薰習它，它就怎麼顯現出來。講實在話你的思考模式不改變，你的生命不會改變，因為它是根本。所以我們一定要去了解這個道理，什麼叫隨眾生心，應所知量，循業發現。我們要不斷的學習聖賢之書，明白聖賢之道，提升自己的見地，你才會有一個美好的未來。

辛四、明藏性即風大性。（分三：壬一、破妄執。壬二、顯理性。壬三、斥迷惑。）

在我們一念心性當中，當下具足風大之性，風大之性是我們心性本具，風大之相是假借因緣而顯現出來。一個是理具，一個是事造，性是理具，相是事造。不管理具，不管事造，都不離開我們一念心性當中，這才是生命的真相。

壬一、破妄執。

破除凡夫外道的和合跟不和合的兩種妄執。

總標風性

阿難！風性無體，動靜不常，汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。

風大之體：阿難！風大是沒有真實不變的體性，怎麼說呢？因為它動靜無常，風有時候動態的吹來吹去，有時候是靜態的就沒有吹了，所以它沒有一定的常態，有時候動，有時候靜，動靜不決定，這是風大的體相，而風大的相用要假借因緣而顯現。什麼因緣呢？比方說，阿難！你平常有時候整理穿著衣服，而入於僧團的大眾當中，去做早晚功課，你穿僧伽梨，三衣當中的大衣，一般是九條的，最多到二十五條，假設是九條衣，你穿大衣在大眾當中做功課的時候，當拜佛拜下去的時候這衣角會震動，衣角震動就會產生風去觸動旁邊的人，旁邊的人就會有感覺微風吹拂他的臉面。你拜佛拜下去的時候，旁邊的人就感到有一種風出現來吹他的臉。這是講風大之相，是假借因緣而顯現。

征問原由

此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？

風是從哪裡來呢？你說袈裟的震動才產生的，是袈裟的衣角產生的？或從虛空產生的？還是這個人的臉自己產生的？

別破妄執：破從衣生

阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。

阿難！假設這風有一個來的自體，這個自體是從袈裟的衣角而出，先提出這樣的假設，這以下從兩個地方破：

一、若風是從袈裟而出，那這樣子會有什麼問題呢？汝乃披風，那你的袈裟當中就具足風大，所以你披衣服的時候就等於披上一件風一樣，因為衣跟風是合為一體，風從你袈裟而出，那你披衣服的時候就等於把風披在身上一樣，因為衣跟風已合為一體。這時候其衣飛搖，風大跟衣服合為一體，我們知道風的意思是一個搖動的，所以你的衣服也變成搖動的。這樣子應離汝體，你今天的衣服是跟風合為一體是搖動的，那麼你把衣服穿在身上，這個衣服應該搖來搖去，最後應該飛離你的身體才對啊！為什麼你衣服還在你身上呢？你看我們風吹過來吹過去，風是來來去去的，那衣服在你的身上也應該來來去去才對啊！事實上不然，我們衣服穿上去，這衣服就安住在我們色身上。所以你不能說衣服跟風是合為一體的，不能這樣講。

二、我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？阿難尊者產生執著，認為風跟衣服是一體的沒有錯，只是風有時候動，有時候靜，它動的時候就出來，靜的時候就隱藏起來。他提出這樣一個反相執著，佛陀就開始破。

佛陀說：好！風跟衣服是一體的，它有動的時候顯現出來，它靜止的時候隱藏起來，那你應該要去看一看，我現在講堂當中說法，我穿著九衣，我的衣服在法會當中垂下我的衣角，那你們看一看我這九條大衣，裡面藏著風，你們找找，從上到下找找看，這風到底藏在何處？不應該說衣當中還有藏風的處所，你就是整個衣服看遍了，你也看不到藏風的地方，所以你不應該說它靜止狀態的時候是藏在裡面，不可以這樣講。所以風從衣服中出來，這是不合理的，因為你找不到風的地方。

破從空生

若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生，若無風時，虛空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空，名為虛空，云何風出？

若風是從虛空當中產生的。這地方也是有兩段來破：一、汝衣不動，何因無拂？風既然是從虛空產生，那你就不需要假借衣服的震動，但事實上我們衣服不震動，我們不去拜佛的時候，那為什麼沒有產生風來吹拂對方的臉面呢？只有我拜下去的時候，才會產生風來吹拂對方的臉面呢？所以既然要假借衣服的震動，就不能說它是從虛空而生。

第二段、空性常住，風應常生，若無風時，虛空當滅，既然虛空是恆常存在，那風也應該經常的吹動才對。既然虛空跟風大是合為一體的，那風沒有的時候，有時候是靜止狀態，風跟虛空是合為一體的，有虛空就有風，有風就有虛空。這樣子講，假設沒有風的時候，那虛空也應該要消失掉，因為這兩個合為一體，沒有風就沒有虛空。

滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空，名為虛空，云何風出？我們在沒有風的狀態，我們尚且可以感覺得到這時候沒有風，但是又有誰能夠看到虛空消滅的狀態呢？虛空是無形無相它怎麼能夠消滅呢？假若虛空是有生滅的相狀，那它就不能叫虛空，因為虛空是不能有生滅變化的相狀才對的。既然名為虛空，它就不能生起風大，因為風大是有來有去，有時候動態，有時候靜態，是變化的，但是虛空不能變化。所以你不能夠說虛空跟風是一體的，所以我們說虛空產生風大，這不合理的。因為一個是恆常存在，一個是有來有去，這兩個性質是不相符合的。

破從面生

若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝，自汝整衣，云何倒拂？

若風大是生自於被吹拂的臉面，跟一個人的衣服有沒有震動是沒有關係，這個人的臉自己產生風大，跟別人的衣服沒有關係的。既然對方的臉可以產生風大，那他的風應該吹到你的臉才對啊！你跟他對面站的時候，他的臉產生風，那他的風應該吹到你的臉才對啊！為什麼反過來，你整理衣服的時候，是你產生風去吹到他的臉呢？那跟事實不符。他能夠產生風，應該是他產生風來吹你的臉，而我們反過來是我們整理衣服的時候，風去吹他的臉，這跟事實不符。

總破直審

汝審諦觀！整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。

我們應該要很深入的去觀察風大從哪裡來。比方說你看我們整理衣服的時候，是從我們這個地方生起的。你看你跟他的互動，你在整理衣服，你在拜佛產生了震動，這個臉是對方的臉，虛空是永遠寂然不動的，它根本沒有在那邊流來流去的相狀，這三個東西根本是風馬牛不相及，一個是你的衣服、一個是對方的臉，中間有很多的虛空，那麼到底風從哪裡來呢？我們可以說風空性隔，風大跟虛空的體性是完全不同的，風是動來動去的，是一個動態的，虛空是永遠保持一種不生不滅的相狀，而風大是有生有滅的相狀。這兩個體性根本是相違背的，它既不會互相的摻雜和合，也不可能上下結合，那麼風大從哪裡來？不應風性無從自有。你不能說這個風是沒有因緣自然而生，你不能這樣講。

這地方，在禪宗裡面有一個很重要的公案：六祖大師有一天去參加一個弘法的法會，這時候吹來一陣風，風吹動了幡。有一個禪師說：是風先動，才帶動了幡動。另一個禪師說：不對，幡先動，才產生風動。風動產生幡動，或者幡動產生風動，六祖大師說：通通不對，是仁者心動。不是風動，不是幡動，是仁者心動。其實這兩個人講話，當然你也可以說他們兩個都對，這個地方值得我們注意。我要分析一個道理給你聽聽看：

說因為風動產生幡動，他也沒有講錯，說幡動產生風動，也沒有講錯。錯在哪裡？諸位你知道錯在哪裡嗎？錯在這兩個心外求法，他看到生命的現象。六祖大師講：仁者心動。他看到了整個生命的根源，問題在這個地方。這個都是表相，你心不動，風也不會動，幡也不會動。所以，我們一個人總會習慣說外境跟我內心是沒有關係的，這是一個很嚴重的錯誤。我遇到了一個逆境，我遇到了挫敗，我們的心本身會認為逆境本身是真實的，挫敗本身是真實的，我們不認為它是從內心而來，我們不這樣認為，所以我們永遠沒辦法改變它就在這個地方。你看我們一輩子有多少痛苦，有多少挫折，我們都沒辦法改變，因為我們認為它跟我們的心沒有關係。所以你不從內心改變，它就永遠不斷的出現。

這地方的意思就是說，你一定要去徹底的看到你的生命到底是從哪裡而來，你才有辦法改變它，否則你一輩子也改變不了它，你就被它牽著走，你永遠是被動。你不了解生命的真相，你就被生命牽著走，它要你怎麼樣，你就怎麼樣。你了解生命的真相，是我要怎麼樣，你自己可以設定一個目標，我希望來生變成怎麼樣，你變成一個主動。這兩個完全不一樣，轉被動為主動。

你一個人不了解生命的道理，那你的生命只有一種情況，那叫做天定勝人，你的生命上天安排的好好的，你一點都沒有辦法，萬般皆是業，半點不由人，就是你生命的寫照。你了解生命的道理，你是人定勝天，生命是你自己決定的。我希望變成一個極樂世界，我內心當中開始去培養生起極樂世界的思想模式，我開始去發願，產生對淨土的信心，對阿彌陀佛的皈依，你的極樂世界就顯現了。你了解道理以後，生命是可以規劃的，你不了解道理，生命由不得你規劃，生命幫你規劃，你只好被動的配合。

所以我們講明白道理跟不明白道理差在哪裡？一個是被動，一個是主動，差在這個地方。所以我們看六祖大師講仁者心動，六祖大師他開始在主導生命了，講風動、幡動的人都被生命所主導，差在這裡。

壬二、顯理性。

性體圓融

汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，週遍法界。

風大之性，它從哪裡而來？它不是從衣服而來，也不是從虛空來，也不是從對方的臉中產生，其實它是從我們一念的如來藏性而來，也就是我們現前一念心性而來，眾生本具，諸佛所證的現前一念不變隨緣，隨緣不變的心性中而來。怎麼說呢？因為性風真空，風大之性是本自真空的，它是一個空如來藏，所以我們會覓之了不可得。性空真風在真空的心性當中，又本自具足十法界的染淨的風大之性，它是不空如來藏。在一念心性當中具足了空跟不空兩種如來藏，在一念心性當中法爾具足，你說它有，你找不到它的存在，你說它沒有，它又有這樣一種潛伏的功能，存在那個地方。

所以說它是清淨本然，週遍法界。它本身是離一切相，所以他有無量相的可能性，它不但是有無量相的可能性，而且週遍法界，它週遍整個十法界，它可能會顯現出天堂溫暖的風，也會顯現地獄的暴風。生命有無量的可能性，都在我們心中同時具足。它到底是怎麼顯現，是好的，是壞的呢？

相用個別

隨眾生心，應所知量。阿難！如汝一人微動服衣，有微風出，遍法界拂，滿國土生，週遍世間，寧有方所？循業發現。

身為一念心性，它具足這麼多無量可能性的風大，它產生的原因有三個條件：第一、你內心迷悟的差別。一個不相信因果的人，這風大顯現出來就很可怕了，非常可怕！一個相信因果的人他的風大就比較溫和，一個能夠培養極樂世界心情的人，他就出現極樂世界的微風，你有各式各樣的思想，這世間上就出現各式各樣的風出來，跟我們內心的迷悟的思想是有關係的。

第二、跟你所造的業力有關係，你有什麼思想，遇到什麼因緣就會造很多很多的業，這個時候就把你心性當中本具的風大，就把它表現出來。所以佛陀說：阿難！你一個人去震動衣服就有一個處所產生微風出現，假設法界當中都去震動無量無邊的衣服，就有無量無邊的風在國土當中吹起。所以風大之性是週遍整個世界當中，哪有它固定隱藏的處所呢？你說它從哪裡來，它就從法界中來，從無量無邊的一念心性中來。

壬三、斥迷惑

世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

一個愚癡的凡夫跟外道，他根本缺乏大乘的觀照力，所以心外求法，就把它當做因緣而生，或者自然而有，這都是虛妄的分別計度，只有言說相，沒有真實的義理。所以你看，到了大乘的佛法，破因緣、破自然。我希望我們在破的時候，你要知道它所破的不是它的理論基礎，是破它的自性執。因為因緣、自然，在日常生活我們有時候也會善巧運用，比方說我們中國的文化，在佛教沒有傳到中國之前，華人社會的立身處世之道，其實就是兩個觀念：一個因緣，一個自然，兩種而已。

因緣的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子講一句話說：孔夫子！我講實在話，你提倡周禮在這個時代已經不合時宜，你不可能成功的。春秋五霸每一個人要的就是把軍隊弄大，版圖弄大，追求的名聞利養，每一個人都想稱霸天下，你這種遵守禮法的禮節根本不可能實踐。孔夫子說：我知道不能實踐，但是我知其不可而為之。所以我們可以看得出來，在孔孟之道是強調因緣的，他強調世間上要有所作為。因緣就是有所作為，鞠躬盡瘁，死而後已。所以你看到整個思想，齊家治國平天下，立德、立功、立言，它都是從因緣當中去建立他的人生觀，有所為。

道家老莊的思想，是完全相反，他強調無為。你看老莊很強調自然之道，人不要去想那麼多，做這些是多餘的。他講出一句話說：天道有常，不因堯存，不因桀亡。天道冥冥當中有它一定的規則，你不要多事，他不會因為堯，一個賢聖的君王出世而存在，它也不會因你一個桀而毀滅。你該怎麼樣，你就會怎樣，你一切的努力都沒有用的。老莊的思想就是你生命當中只要做一件事情，順其自然就好。生命的可貴就在於生命的自由自在，你去做這麼多事，給自己弄這麼多痛苦，結果你也很痛苦，別人也很痛苦。

這兩種思想當然在我們華人社會，就構成一個有所為跟無所為的道理。這兩個思想你不能說它錯，你看我們有時候，你看我們處理人事，你看身為執事，學院出了事情你怎麼辦？你只有兩種選擇：第一個有所為，馬上辦。但是有些事情你不能處理，越處理越糟糕。你幹過執事你就知道，有些事情不處理比處理還好，因為時節未到，所以你必須忍而未發，待其時也，等待是一個很重要的智慧。因為因緣沒有成熟，你越處理，它事情本來是一分變成三分。所以你不要以為無所為不重要，很多觀念都在無所為當中，把事情讓它自然化解掉。那到底事情是要無所為，還是要有所為？那就是看著辦。這兩種思想錯在哪裡？錯在心外求法，他們兩個沒看到生命的真相，是錯在這個地方。蕅益大師講一句話很重要，說你：妙達無生，你講空也可以，講有也可以，空有皆是方便。

你今天把《楞嚴經》讀通了，你看儒家思想，看老莊思想，通通是善巧方便。你看順境的時候有所為，君子要能夠把握你的好時機，開創未來，處逆境要安住不動，要以無所為，這個時候少動，多做多錯。你身心狀態已經不對了，講實在話，你不要講話，一個人情況不對了，你講話就得罪人，少講話讓它這段時間趕快過去。其實你不能說因緣錯，也不能說自然錯。

所以你看佛陀他訶責因緣，訶責自然，不是訶責這兩種善巧方便不對，是這兩種人沒有看到生命的根源，心外求法產生自性執。你執著一定要因緣，執著一定要自然，是錯在你一定要這樣做，錯在那個一定。

你要知道一切法是無生，有時候因緣，有時候自然，這都是生命的善巧，你就通通是對，對跟錯是一念之間。所以你要是會讀書的人，你把《楞嚴經》讀通了，世間法就是佛法，你要是不會讀書的人，什麼東西都是世間法，你講的話全部都是世間法，跟道不相應。

那麼問題點在哪裡呢？問題點你要知道生命從哪裡而來，你知道這個根本以後，那你在整個生命過程當中，你就知道你有一個目標，在這過程當中，任何人的智慧聖賢之道，都是你一個善巧方便的法門。

所以我們一定要把根本問題參透，就是你從什麼地方來？這個關鍵參透了，所有世間的學問你都可以善巧的運用。妙答無生，說空說有皆是方便，說因緣說自然皆是方便。