（第一二六講）

請大家打開講義289面，我們講到這一科是，辛二、計四遍常。

外道邪見的思想主要是兩部份，一個是無因緣論，一個是邪因緣論。無因緣論是認為整個生命的生起跟結束是完全沒有因緣的，所以從這個思想就變成一種自然的外道，一種斷滅的思想。邪因緣論是認為，生命的生起它是有一定的章法，一定的構成的軌則，這個軌則依我們的觀察是錯誤的軌則，所以叫做邪因緣論。

想盡計常

四者是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。

這個修止觀的人在這個地方是既盡想元，想陰的根源完全破壞了。在前六識整個生滅的體性當中，他已經沒有各式各樣流動運轉的相貌出來，第六意識沒有這種相貌；也就是說整個第六意識粗分的想心已經永久消失了，取而代之的，是一種微細第七意識的生滅流動。所以他就認為，理中自然成不生滅，他認為第七意識的這種體性，它正是不生滅心。因為生滅的部份第六意識被他破壞了，這時第七意識微細的流動現前，他說，唉呀！這就是我的真如本性，我終於找到家了，就把第七意識末那識的生滅流動，當作一種常住的真如本性。

結成外論

由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性，是則名為第二外道，立圓常論。

前面他是廣泛的執著八識，但是他後來又想一想，前六識已經不存在了，第八識還沒有生起，只有第七意識現前，那乾脆就執著第七意識。總而言之，前面四種執著，都是亡失正遍知，墮落外道，迷惑菩提善根種性，這是逆圓滿真常的理念。

這個思想他是這樣子想，他把生命分成身心世界，而身心世界都有兩種情況：一、它外在的相貌跟作用；二、它構成內在的體性，或者講構成的元素。他認為外在的相貌是變化的，構成的元素是不變的。他這個思想跟我們現在科學家的思想是完全一樣，科學家也是認為這樣，我們色身是變化的，但是我們整個物質是由電子、質子、中子構成的，這一部份是不能變化的，這個思想就是常見，邪因緣論。科學家認為，這個人為什麼很聰明呢？因為他腦細胞很發達，所以他很聰明。這是錯誤的，這樣解釋因緣觀是錯誤的，跟腦細胞沒有關係；他聰明是因為他過去有聞思修的善根，是內心當中的一種相續的功能，這跟腦細胞是沒有關係的辛三、計一分常

標由示墜

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。

前面完全一樣，想陰破壞了，行陰現前。前面的邪因緣跟這地方的邪因緣差在哪裡呢？前面的邪因緣是完全就著同一個人的身心世界，來分別他的常跟無常的差別；他表面的相用是變化的，內在的組成元素是常住，是約著同一個人。這個地方就不一樣了，約著自他，自己跟他人做比較，他認為他自己是常住的，別人都是生滅的。

分別詳釋

雙計自他

一者是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我遍十方，凝明不動，一切眾生，於我心中自生自死，則我心性，名之為常，彼生滅者，真無常性。

他在禪定中他去觀察妙明心，當下這一念寂靜的心；這「妙明心」其實就是那一念流動生滅的行陰之心。他發覺他的心是普遍十方世界，他想要到哪裡就哪裡，他要到美國、到台北，他隨時一念之間內心就可以顯現。這時候他就產生一個顛倒的想法，湛然以為究竟神我；他把這一念生滅流動行陰的心，他的不動相、他的普遍相，這就是圓滿的神我。

什麼叫做「神我」？從是則計我遍十方，凝明不動。我是普遍十方世界的，而且是非常清楚分明的照了而沒有任何的動轉，一切眾生就在我一念心中，自然的生也自然的死，這些都是生滅變化的。而我這一念心性，它是常住不變的，彼生滅者，真無常性。

這就是一個大我的思想。說，這個我是很大的、普遍的，一念眾生就在我一念心性當中，在我的心中自然的生也自然的死，但這個「我」是不能變化的。所以這個「我」是能受用，「我」是能主導，一切眾生是被我所主導，被我所受用。好像是整個地球是繞著他自己轉一樣，我是週遍法界，是凝明不動，眾生就在我一念心中自生自死，他的思想是這樣子的，神我外道的大我思想。

計他國土

二者是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土，見劫壞處，名為究竟無常種性，劫不壞處，名究竟常。

這修止觀的人，前面他是觀內心，他這時候他不觀內心，他向外觀察十方世界的恆沙國土。當然他看到了國土，就看到這個國土會成住壞空，那他就加以分別了。他說在劫壞之處，在壞劫二十劫當中，壞劫、空刧是破壞的、是無常的，但是二十劫的住劫它是不破壞的。他把這世界分兩部份，住劫是恆常住不變化的，其它都是無常的，他是這樣區分。

計自身心

三者是別人觀我心，精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅，其不壞性，名我性常，一切死生從我流出，名無常性。

前面那一個「我」是很大很大的，所有的眾生都在我中，自然生而自然死；這地方的我是比較微細的一個「小我」，我已經管不了別人了，但是起碼我自己的身心世界，我是可以控制的，這個我是「小我」的思想。

這個人他觀察我的內心，發覺我的內心是，精細微密；「精細」指的是他行陰的種子是特別的精細，「微密」指他行陰現行的相貌。內心的生滅流動就好像空中的飛塵流轉十方，在十方世界到處的流動。流動的情況就好像空中的飛塵，要有陽光的照射，你才感覺它的存在，在黑暗的地方你就看不到灰塵的存在了，可見得我的內心是精細微密。

我這一念心是「性無移改」，我是不能有變化的；我是一個人，死了以後我變成一個天人，我的形狀改變，但是「我」是不能變化；好像我現在住了一個房子，這房子破壞了，我再買一個新的房子，這個房子我不要了，但是人那一個我，還是那一個我，換湯不換藥，是這個意思，性無移改，這是觀心。其次，他觀色身。

能令此身即生即滅，色身也因為有那個我在控制，所以我會起惑造業，不同的業得各式各樣的果報，所以生命有各式各樣的生，有各式各樣的滅。然而內心當中那個不破壞的體性，名我性常；微細的自我是常住不變的。所以我無量的生命當中，生生死死，我的色身都是從這微細的真我流露出來讓我受用。我們受用人的果報，由我來受用天人的果報，這個我是不變的的，色身外在的環境是變化的。微細的自我跟前面那個廣大的自我不太一樣。

雙非自他

四者是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性，色受想等，今已滅盡，名為無常。

第四種他認為粗重的想陰破壞了，行陰微細的流動現前了，就執著行陰這種微細相續是常，色受想這種粗分已經消失了，已經看不到是無常。

結成外論

由此計度一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第三外道，一分常論。

總而言之，他把生命分成一分常，一分無常，墮落到外道種性，迷惑了我們的菩提善根。這是第三種外道，一分常一分無常。外道在解釋因緣，他都是對立的，常跟無常，你跟我是不一樣的，我跟你不一樣，一個是常，一個是無常，這兩個沒有關係的，是種對立的思想。大乘佛法是不二的。佛法說：我們的體性是常，作用是無常，但我們是恆隨緣而不變的，恆不變而隨緣，佛法是講不二的思想。外道的常跟無常兩個是對立的，這地方不太一樣。

辛四、計四有邊

前面談到常跟無常的思想是從時間上來觀察，這地方是從空間上。什麼東西無邊際的？是我們的常住真如。什麼地方是有邊的？就是我們應該要放棄的。他是從空間上來觀有邊無邊，有四種有邊。

標由示墜

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論。

他的整個行陰的觀察是從四種的分位，一、時間，二、見聞的功能，三、彼我，四、行陰生滅。

分別詳釋

計三際

一者是人心計生元流用不息，計過未者，名為有邊，計相續心，名為無邊。

他的所觀境是觀察時間，觀察他這一念心，哦！我這一念心果然有過去未來的差別。他執著「生元」，行陰流動生滅的根源是遷流業用，而循環不息的。在整個流動當中，他就認為過去已經消失了，未來還沒有現前，所以他認為這兩個是靠不住的，是有邊際的，有現量的。

換句話說，這兩個是不能依止的。那麼既然不能依止過去，也不能依止未來，那怎麼辦呢？計相續心，名為無邊；我現在這一念相續的心是週遍法界的，是無有窮盡的，我應該活在當下。以現在為常住，是無邊，以過去跟未來為有邊，這個意思。

計見聞

二者是人觀八萬劫，則見眾生，八萬劫前寂無聞見，無聞見處，名為無邊，有眾生處，名為有邊。

從見聞中觀察：他在禪定中觀察八萬大劫的時間，他所見所聞，他認為在八萬大劫之前，他看不到，所以他是寂靜無所見、無所聞。在八萬大劫以外的世界是無邊，這叫冥諦；在八萬大劫以內的是有邊際的、是有現量。他認為劫外是無邊，劫內是有邊，他是這樣區別；前面是過去未來是有邊，現在是無邊。

計彼我

三者是人計我遍知，得無邊性，彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。

他人跟自己做比較：他說：我當下這一念心是能夠普遍了知一切法。這個人的色受想完全破壞了，內心特別的明瞭寂靜，所以他認為他自己這一念心，是無邊的，是常住的，其餘一些苦惱的生死凡夫，他就在我一念的明瞭心中顯現出來。

「我曾不知彼之知性」這句話古德解釋說：彼不知我的心性，而我能夠知彼的心性；我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚。彼不得無邊之心，所以苦惱眾生是有邊的，但我是修禪定的人，我已經破壞色受想，我的心才是無邊的，我才是特別的尊貴。從自他中區分有邊無邊。

計生滅

四者是人窮行陰空，以其所見心路籌度，一切眾生一身之中，計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊一半無邊。

這個人在窮究行陰的真空之理，他要探討生命的根源到底從什麼地方來，他在探討的過程當中，他也不依止聖言量，他完全依止他的所見所聞，他就在定中心路籌度，自己妄加的計度。他怎麼計度呢？一切眾生在他的生命當中，一半是生一半是滅。怎麼說呢？因為這一個人，他一入定以後他止觀現前，他那個行陰生滅的相狀他暫時可以調伏，所以他滅相現前。

但是他一旦出定以後他止觀就消失了，他的行陰又生起來產生生相。他就發覺他在禪定當中的心跟出定的心是不一樣的。這是內心的隨緣，你隨順止觀的因緣而產生功德，也因為隨順散亂顛倒的因緣產生過失，這是正常現象。那他就產生執著，他就把它產生一個決定想，他說：我們的身心世界，原來是一半是生一半是滅，乃至於外在的世界，也是一半有邊一半無邊。他是這樣想的。

結成外論

由是計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為第四外道，立有邊論。

這個外道的思想，最大的問題是太相信自己的六根，問題出在這裡，所以他看到什麼，他就計度分別。台灣有一個叫現在禪，現在禪它的思想就有一點像外道的見聞覺知。什麼是見性？他說，見聞覺知就是見性，你看到這朵華，當下就是見性。這個思想是有一點似是而非，當然他已經不落入妄想，因為這個人想陰破壞了，他的確看到的事情是一個依他起性。但是這畢竟是個依他起，見聞覺知，這是看到第七識、第八識，你不能說他是見性。

佛法的見性是從理論上思惟，不能從事相上去體會，不能從假相上去體會。

孔夫子有一天，他在行腳的過程當中，他經過了廚房，他看到子路菜煮出來，他拿著菜就往嘴巴塞。孔夫子很生氣，子路這個人真不懂禮貌，大眾師還沒有用他就先用，他就把子路叫過來，把他罵一頓。子路說：夫子啊！我沒有偷吃，我是看這菜煮出來有一個髒東西，我把它拿起來看一看，把它丟掉，我沒有吃啊！孔夫子說：哦，弟子們！我親眼看到的事情都有錯誤，何況說道聽途說呢！他看到這個假相，孔夫子在解釋這個假相的時候，他照樣解釋錯誤。

你怎麼能說見聞覺知就是見性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重視傳承，道理不是你自己想出來的，是「欲知山上路，須問過來人。」我們可以得到一個結論，這些修止觀的人可能到最後都沒有在看經典，這不對的！他剛開始是應該有看經典，但是走到最後的時候，他就完全是根據自己的分別來判斷，這個是常、這個是無常、這是有邊、這是無邊，完全在假相產生顛倒。

所以佛教是要如理思惟，要依止聖言量。

辛五、計四矯亂

矯亂就有點像戲論，違背真理而言說不定。外道為什麼叫矯亂呢？因為他以無想天為究竟，他認為生無想天，他的因必須一生當中不能亂答於人，所以他回答的時候，他很怕回答錯誤，所以他回答一切法是亦有、亦無、亦生、亦滅，總而言之，含糊籠統。佛陀說：這個叫矯亂，言說不定，違背真理。

標由示墜

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒，不死矯亂遍計虛論。

他的整個顛倒的生起是在知見中，在自己的所知所見，在禪定當中的所知所見，而產生四種顛倒知見，以無想天不死的果報，而引生四種矯亂的言詞，依止虛妄的遍計執，而創造虛妄的言論。

分別詳釋

八種矯亂

一者是人觀變化元，見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恆；見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅；相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減；各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無，以理都觀，用心別見，有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時，皆亂其語，令彼前人遺失章句。

八種分四段：他在禪定中觀變化元，觀察行陰生滅變化，而又恆常相續，這樣的生命根源。首先他看到他的遷流處，生命有它的生滅變化的地方。他說，這就是無常的、變化的；但是它變化以後，它又產生了相續，他把相續的地方叫做常。所生命又分成變跟恆一對。

二、見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅：他在八萬大劫之內所見到的，他認為這是生。「不見見處」蕅益大師說：見不見處。在劫外當中見到一個不可見的處所，什麼都沒有的處所，名之為滅；劫外的叫做滅，劫內叫生。他把生命分成生跟滅。

三、相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減：他說這相續的因，這種能夠相續不斷滅的功能叫「增」，你看他死亡以後他又會受生。這受生的力量是怎麼來呢？是「增」而來的。在整個生命的相續當中，他要有一個休息的地方。什麼叫休息呢？比方說，我們呼吸，我們吸氣以後再吐氣，吐氣以後吸氣，在一吸一呼的時候中間會有一個中間的休息，那個地方叫減，沒有吐氣也沒有吸氣的地方叫減。我們生命在相續當中，它會稍微停一下再相續，停一下再相續，那個中間停的地方叫減。

四、各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無：一切眾生他在受生的地方叫有，他消失的時候叫做無。他就用這個道理來觀察，用心別見，他以有所得的心，分別而見。

有人來請法，問什麼是諸法的真實相？他說：亦生、亦滅、亦有、亦無、亦增、亦減、亦常、亦無常。在一切時當中你問他真理，他都是這樣回答，他認為這樣子是合乎中道的，我才能夠往生到無想天去。但是他使令聽的人，遺失章句，不得要領，不知所云。

前面的外道是很清楚的說明生命當中，哪些是恆常住的，哪些是變化的，他是很清楚的指出來。這個外道他雖然看到了變跟不變、增跟減乃至於有跟無，他看到了，但是他不做任何的評論。他說亦增、亦減、亦有、亦無、亦變、亦不變。你再問他一次，他把這個答案再重複告訴你，他認為這是最圓滿的答案。但是這圓滿是別人聽了以後，完全不懂，遺失章句，不知所云。

唯無矯亂

二者是人諦觀其心，互互無處，因無得證，有人來問，唯答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。

這個人在禪定他觀察他這一念心，互互無處，因無得證。他入了禪定以後止觀現前，於一切法不迷、不取、不動；他能夠暫時把行陰生住異滅，把生住異破壞，使令滅相現前。他認為滅相就是最永恆的功德，所以因無得證，證得一切法究竟無的真理。這地方他實證的，他在禪定當中止觀現前的時候，滅相的無現前。所以有人問他，什麼是祖師西來意？他說：無！你再問他一次，他還是無，除了無之外，無所言說；他說一切法無，是究竟的真理。

唯是矯亂

三者是人諦觀其心，各各有處，因有得證，有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。

這個人也是觀察內心，各各有處，他在生住異滅當中，他看到了生，生住異滅，滅了以後，他發覺又有一個新的念頭生起來，因有得證，他證得一切法是畢竟有。所以有人問他，什麼是祖師西來意呢？他說：是，當下就是！你問他什麼是祖師西來意呢？門前那一顆樹就是，當下就是。除是之餘，無所言說。

有無矯亂

四者是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂，有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。

有些人前面是看到無，有些人是看到有，這地方是有無俱見。他看了滅，他也看到了生，兩個都看到。他把生跟滅怎麼解釋呢？其境枝故；他說生跟滅是一個東西，比方說一顆樹它分叉成兩個枝，所以真理是兩個都俱足，生跟滅都俱足。既然看到兩個，這時候能觀的心也是錯亂了。

所以有人來問，說，什麼是祖師西來意？他就回答說：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。他說世間上的真理是怎麼回事？當你看到一件事情有的時候，他早晚會變成無，亦有一定會變成無；你看到這小孩子出生了，你論斷他這個人遲早會消滅。但是你看到無的時候，就未必會再生起，你看到有的時候，這東西遲早要消失掉，但你看到消失的時候，你不一定會看到它在生起，亦無之中不是亦有。

總而言之，這道理是矯亂、錯亂的，而且這錯亂的思想，不容窮詰。你再繼續問他，為什麼會這樣子？他說，這個道理高深莫測，很難講清楚，你要自己體會，不容窮詰。

結成外論

由此計度矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性，是則名為第五外道，四顛倒性，不死矯亂遍計虛論。

以上四種都是一種計度矯亂心虛無，墮入外道，惑菩提性，是則名為第五外道，四顛倒性，不死矯亂遍計虛論。其實他這個思想，你不能說他全錯，佛法也經常用有、無、生、滅對治我們的煩惱。他的問題在於矯亂，他自己都錯亂，他自己都搞不清楚，他只是言說是這樣，其實他自己本身是含糊籠統。

比方佛法說：什麼是生命的真理？我們可以說，因果絲毫不爽，強調有。但是有時候佛陀說，什麼是諸法的真理？法性本來空寂，強調空。那是對治，其實一切法的真理，即空、即假、即中，諸位看《維摩詰經》，一切法是不能說的。有人問文殊菩薩，什麼是大乘的不二法門？文殊菩薩不講話，不能講！不能講就沒人知道，怎麼辦呢？那只好開方便門示真實相。

諸位要知道，說法是不得已的，既然是開方便門，那這個門就很多，你看我們這個房子，你可以從那個門進來，他可以從那邊進來，每一個人說法的方便之門，他的角度就有所不同。

蕅益大師講《阿彌陀經》的時候，就講很清楚，說我的講法跟蓮池大師不同，蓮池大師說法跟幽溪大師也不同。蕅益大師說，通通都對，『經』是無量義，既然是開方便門，他說這《阿彌陀經》本來是我們都沒有資格說的，那是佛陀甚深的境界。但是沒有人說就沒有人知道，那只好開方便門，「橫看成嶺，側看成峰，都見不到廬山真面目；但每一個人沒有離開廬山。」蓮池大師比喻的更妙：講經像瞎子摸象，沒有一個人把佛陀的真實義講出來，他摸到象腳，他摸到象的尾巴，他摸到象的頭，但是重點是大家都沒有離開象、大家都沒有離開象。

講法是開方便門，每一個人的開顯就有所不同。所以有些人在整個生命當中的即空、即假、即中，為了對治你的執著，佛陀會講空性這一部份，強調色即是空；但是又怕你斷滅，空即是色。所以，蕅益大師說：妙答無生，說空說有都是方便。但是你產生執著，通通都是戲論，觀念在這裡。

辛六、計十六有相

十六有相，先講四種法，色受想行，這四種法。這四種法有兩種執著，一個是即色計我，色受想行識就是我；二、離色計我，離開了色受想行另外有一個我。離色計我有三種，即色計我又一種，就四種了，四種再乘以四就有十六種。

標由示墜

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相發心顛倒。

在整個三摩地中，他已經把想陰破壞了，行陰微細的流動相現前。他就在行陰整個無盡流的生命當中產生了計度，他說一個人死了以後，有一種人我相現前，色受想行識的人我相是不能破壞的。依止這種人我相而產生一種錯誤的發心，一種顛倒的發心。

正明本計

或自固身，雲色是我；或見我圓含遍國土，雲我有色；或彼前緣隨我回復，雲色屬我；或復我依行中相續，雲我在色。皆計度言，死後有相，如是循環有十六相。

即色計我，或自固身：他把自己的色身堅固的執著，色就是我，或者受就是我，乃至想行就是我。這地方就有個問題了，這樣的思想很容易斷滅見，因為色就是我，那我色身死了以後，那糟糕了！那一個我就死掉了。我們一般人很容易即陰計我，你的色身死掉了，你就說我要死掉，這是把色受想行四陰當作我，這是第一個，這是比較嚴重的。

比較輕微的是，離色計我，色受想行這四種是流動變化的，但是另外有一個我是不變的，這當中有三種情況：一、或見我圓含遍國土，雲我有色：我是很廣大的，色陰是很小的，我大色小，色在我中。所以我的色受想行死了以後，我還是在的，我是廣大的，一個大我，色存在大我當中，這第一個。

二、或彼前緣隨我回復，雲色屬我：前面是講大小，這就不講大小了。說前言，在定中的所緣境隨我回復；他感覺到我的行陰是隨我而轉的，我要它生它就生，我要它滅它就滅，乃至於我出定以後，我對我的色受想行，是完全可以主控的，我要走路就走路，我要休息就休息。所以色是屬於我的，我是能受用，色受想行是所受用，是我的眷屬，主伴的關係。

三、或復我依行中相續，雲我在色：這個也是大小關係，說我比較小，色受想行四陰比較大，我必須依止四陰當中，我才能夠相續的作願，所以我在色受想行當中，受想行比較大，我就住在裡面。

總而言之，以上四種，都執著人死了以後還有一個自我的相狀，如是循環有十六相。

更述轉計

從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。

從前面我相的人死了以後的自我，他就更加的推論，畢竟煩惱，畢竟菩提，說我的內心有一個雜染的煩惱，也有一個清淨的菩提。他得到的答案是什麼呢？煩惱永遠是煩惱，它不會改變的，沒有轉煩惱為菩提這回事情，菩提永遠是菩提。所以我們生命中兩種體性，雜染法、清淨法是各走各的，彼此不互相牴觸，我們頂多把煩惱給壓住，我們不能夠去斷滅它。因為煩惱畢竟是煩惱，菩提是菩提，這兩個是不能改變的。

結成外論

由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第六外道，立五陰中死後有相，心顛倒論。

他這地方的意思就是說，真跟妄是獨立的，妄想永遠是妄想，真如永遠是真如，咱們各走各的。佛法不是這意思，佛法講「真妄不二」，真中有妄，妄中有真。也就是說，你要迷惑，那全體是妄；你要覺悟，那全體是真。所以我們迷惑的時候是「全真成妄」，你要覺悟的話是「全妄即真」。我們佛教講「真妄是不二」，他這個地方是真就是真，妄就是妄，那這兩個永遠不能改變。

總而言之，外道的思想結論只有一句話，就是「用心別見」。他用他有所得的分別心，分別的去見真理。我們一再強調，真理不能追求，真理只能夠在一種看破放下的情況可以體會，不能追求。真理你一追求它，就不是真理，動念即乖；仁者心動，一念方動，烏雲遍佈。外道其實他看到也沒有錯，他也看到了生，也看到了滅，也看到了有，也看到了無，也看到的增，也看到了減，看到的通通沒有錯。他錯在哪裡呢？

錯在用心別見。你要不追求，一切法是不變而隨緣，隨緣而不變，一切法本來就是即空、即假、即中，真理就當下顯現出來的，他當下就是即空、即假、即中，循業發現，清淨本然，清淨本然，循業發現，但是你一追求就完了！就什麼都不是了。

這意思就是，法沒有錯，是心態錯誤，問題在心態錯誤。你看外道他所看到的都沒有錯，他也看到了眾生的生相、滅相、有相、無相，但是他想要去追求的時候就找不到了。真理只能夠體會，不能夠追求，這大家要知道。