（第十五講）

請大家打開《講義》第三十四頁，「癸三、約觀河顯見性無遷」。

佛教的修學，把生命的因緣分成兩個部分：第一個是雜染的因緣，第二個是清淨的因緣。雜染因緣的相貌，簡單地講就是煩惱障、業障、報障。我們一個人會產生痛苦，第一個步驟，他一定會先起煩惱。我們的心跟境接觸的時候，產生貪瞋的煩惱。在這個時候，如果我們沒有控制得住，煩惱的下一個步驟就是造業。一旦造了業，就一定要受果報了，受痛苦的果報。這就是我們雜染痛苦緣起的因緣。另外一個因緣是般若德、解脫德、法身德，就是我們剛開始這一念心跟境接觸的時候，產生般若的觀照，慢慢地從因緣當中成就解脫，最後成就廣大的清淨法身。

所以我們的生命有兩種情況會出現，一種是雜染的因緣，一種是清淨的因緣。

我們現在是安住於一個雜染的因緣，那麼我們現在學佛的目的只有一個，就是把這個雜染的因緣轉換成清淨的因緣，就是從煩惱障、業障、報障，轉成般若德、解脫德、法身德。我們其實就做這個工作。

那麼應該怎麼做呢？倓虛老和尚結合本經的開示，說有三個方法，三個次第：第一個你要不迷，第二個是不取，第三個是不動。

我們面對因緣的時候，首先你要生起觀照的智慧。當然，這個觀照不是向外，是向內觀照，觀照你的起心動念，所謂「達妄本空，知真本有」。我們受外境的刺激產生的妄想是生滅的，它的本性是空的。不要跟著我們的感覺走，不要跟著我們一時的想法走。「知真本有」是說，我們的真如本性產生一種菩提的願望，那個是我們可以去隨順的。所以我們的心跟境接觸的時候，首先你要知道，什麼只是一時的感覺，什麼是恆久的願望。你要把心中的真妄很清楚的地區分出來，然後產生不取，最後不動。所以我們在佛法當中，修學的最高境界就是不動，不要亂動。

我們講一句實在話，我們今天不修行便罷，只要你開始在心地上用功，你就會感覺：一個人亂動是很危險的。從我自己的生命經驗來說，我看到太多的人在整個修學的過程當中，因為一念的差錯、一念的亂動，前功盡棄。《楞嚴經》後面會講到，你真的不要亂動。《楞嚴經》的基本思想是：以不變應萬變。因為你在整個修學過程當中、整個真妄的交攻過程當中，你的身心世界亂動，對你是非常不利的，因為魔境會干擾你的。外在的冤親債主——當然我們現在還沒辦法驚動魔王——你的冤親債主會干擾你，會給你一些錯誤的訊息；你內心的煩惱會反彈，你要調伏它，它也要調伏你。那麼你這個時候內外交攻。怎麼辦呢？不要亂動！所以我們在整個修學當中，先求不變，再求隨緣。你一動，可能就前功盡棄了。

問題是我們要怎麼不動呢？你就是要先不取。怎麼能夠不取呢？首先，不迷。你要很清楚什麼是真妄。所以你看佛陀花了三卷半的篇幅，來作心理的建設。盡管現在我們還沒有進入到二十五圓通的真實的止觀的修學，但是你必須先把不迷的基礎打好，就是很清楚地分別什麼是真實的、什麼是虛妄的。「達妄本空、知真本有」這八個字，我們可能要去學將近一年的時間，要花一年的時間學這個道理。那對以後的整個心念的止觀，會打好比較堅固的基礎。

癸三、約觀河顯見性無遷。分三：子一、請問。子二、說示。子三、領悟。

好，我們看第三段，約觀河顯見性無遷。

這一科是「十番顯見」的第三科。我們對標題作簡單的說明。這個重點在「觀河」，就是觀察恆河的水。其中有兩個內涵：一個是能觀的見性；第二個是所觀的恆河，即所觀之境。佛陀通過我們觀察恆河的因緣，來借事顯理。從觀察恆河的事相，去開顯我們不生不滅的本性，就是約著觀河來顯現見性是沒有遷變的。這當中有三段：第一段「請問」，第二段「說示」，第三段「領悟」。

子一、請問。分二：丑一、阿難密請。丑二、匿王顯問。

我們看第一個，「請問」。「請問」當中有兩段：第一段是阿難的密請；第二段是匿王的顯問。

丑一、阿難密請

阿難的密請是說，阿難尊者在這段並沒有正式地開口來請法，他是用一種合掌禮佛的方式來秘密地、間接地啟請。

我們看經文的第一段：

爾時阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。

這一段是銜接前面的文，說是阿難尊者跟與會的大眾聽到佛陀開示「客塵、主空」的道理——我們內心當中有所謂的「主人」，即無量劫來我們對於無上菩提的這種上求下化的願望，這是我們不變的；第二個是「客人」，指我們在日常生活當中一時的感覺、一時的想法。把主客的內涵區分出來。阿難尊者聽到佛陀有關主客的這種生滅不生滅的教誨，他產生一種「身心泰然」的感覺。這個泰然就是舒適安樂的意思，非常的舒適安樂。

這一段我們加一個解釋。

蕅益大師在這一段說，為什麼阿難尊者聽到這個道理會舒適安樂呢？我們知道阿難尊者在前面「七處破妄」的時候，把整個我們這一念心可以說是破到「覓心了不可得」。阿難尊者當時的心情非常的驚怖，因為他產生了一種斷滅的思想。經過「十番顯見」的前面兩科，發明見性是不生不滅的，這個時候他找到永恆生命的一個依止處。你看那些禪師開悟以後會說，我終於找到生命的落腳處了。就是生命的變化當中，他有一個依止處。阿難尊者的心情也是這樣，他找到一個心中的落腳處，所以他感到舒適安樂。

我們再看第二段：

念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事。

剛剛的「身心泰然」，是講他現在的狀態。這一段是他對過去的回憶。憶念過去無始劫來，忘失了自己的真如本性，一直跟著心中的緣塵分別影事。

其實這個就是妄想。那麼妄想為什麼分成緣塵、分別、影事這三段呢？

首先我們看緣塵。妄想的生起是由六塵引生的，就是攀緣六塵，一定首先有一個所觀境。

第二，有一個能分別的心，我們對六塵產生分別的功能。這個分別的心跟所緣的境，心境和合的時候產生一個影像。比如說今天我這個心去接觸這個花的時候，我產生一種分別：這個花很漂亮。

「這個花很漂亮」就是一個影像。這是一個印象，這就是我一個想法。我每一次起這個想法的時候，這個想法就會產生引導的作用：誒，這個花很漂亮。其實我們就活在心境和合產生的一種影像之中。而這個影像，如果我們不加以破斥，時間久了，對我們就會產生一定的牽動作用。所以你看，我們的生命累積了很多很多的影像，有正面的影像，有負面的影像。這個都是所謂的妄想。我們會從過去的經驗、過去的影像當中，來產生行動。

這個就是由緣塵產生分別，由分別產生影像。這是阿難尊者對過去的回憶。

我們再看第三段：

今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。

那麼現在終於能夠開悟了。這個開悟，從本經來說就是「達妄本空，知真本有」——知道妄想是生滅的，是空寂的，是沒有真實體性的；而我們不生不滅的清淨本性是本來具足，是經常存在的。這種情況就像一個剛出生不久的小孩，遇到了慈悲的母親，找到了生命的依止的心情。這個時候，他一方面合掌禮佛，表示對佛陀的感恩，一方面他心中希望如來能夠進一步地開顯身心當中的真實跟虛妄，所謂生滅跟不生滅，這兩種差別的體性。

對這段經文，蕅益大師如是說：阿難尊者從前面兩番的開示，已經領悟到了我們真如本性的存在，但是並沒有很深刻，所以他這個時候希望能夠進一步地啟請。而這一段的啟請，阿難尊者並沒有開口，他只是心中的一種願望，這叫作「密請」。這樣的啟請其實是阿難尊者最後的啟請。他整個啟請，可以說是貫通整個前三卷《楞嚴經》的後半段。從此處到第三卷末的經文，都是因為這樣的密請才有佛陀的開示。這是阿難尊者聽完了「十番顯見」的前面兩科，顯出見性後的一個情況。

丑二、匿王顯問

我們再看波斯匿王的反應。波斯匿王的顯問，是直接用開口的方式來請問的。我們看經文：

時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。

在聽過前面兩番的開顯見性以後，波斯匿王的反應相當的強烈。所以這個時候在法會當中，波斯匿王就站起來。阿難尊者當時並沒有開口，波斯匿王開口了。他白告佛陀說：我過去還沒有親近佛陀、還沒有聽聞佛法之前，曾經親近過外道。這當中值得一提的是，當時有兩種大外道：一個是迦旃延，一個是毗羅胝子。迦旃延跟毗羅胝子這兩個外道，是整個印度當時外道六師中的其中兩師。

印度外道基本的思想有六種，就是六種師。這六師當中，每一個師都有十五個弟子，所以就有九十個外道。再加上他們的師父——六師，就構成了九十六種外道。九十六種外道，其實就是六種思想。

迦旃延這個外道的思想認為：生命由大梵天所創造。換句話說，我們每一個人死了以後，還要回到大梵天去。所以你在整個過程當中，造善也不會創造安樂的果報，造惡也不可能創造痛苦的果報。我們的生命只要做一件事，就是皈依大梵天，創造一個天人合一的思想就可以。這是迦旃延的思想，大梵天的思想。

毗羅胝子，我們一般叫自然外道。他認為生命就是一個偶然。這個生命就像一片樹葉，從樹上飄下來，有時候往東邊飄，有時候往西邊飄。所以生命的快樂跟痛苦，只是一個偶然。你為什麼會有痛苦？你為什麼會快樂？這是完全沒有因緣的。你的運氣不好，所以你痛若；你運氣比較好，所以你快樂。這種思想，也是撥無因果。

迦旃延跟毗羅胝子，他們的思想論點不完全一樣，但是他們有一個共同點：都是屬於斷滅的外道。他們的思想的共同點是「此身死後斷滅，名為涅槃」。意思是，當一個人死亡以後，就不可能再有生命現象；你只能夠活一次，你的生命只有這麼一次。你死了以後，就叫作涅槃。涅槃不必修，只要死了以後，這個不生不滅的涅槃就自然出現。這個觀念的問題點在於：此身死後斷滅。這個思想是很可怕的。如果我們沒有來生，我們造善造惡完全沒有意義了。那人生變成只有及時行樂，因為沒有來生，你造善幹什麼？你就沒有必要去斷惡修善了。所以這是很可怕的撥無因果。

波斯匿王把他心中長久以來的疑惑提出來：「我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮，證知此心不生滅地。」我現在親近了佛陀也聽聞了佛法，但是我心中有這樣的一個結啊：到底有沒有來生？到底什麼是生命的真相？我還是有很多疑惑。希望佛陀能夠為我去發揮、去證明這一念心不生滅的本性。不但是我有這種想法，今此法會大眾，只要是還沒有成就聖道的凡夫，都希望能夠聽聞這樣的道理。這是波斯匿王聽了前面兩段的「開顯見性」以後的感想，從外道斷滅的思想的角度來請佛陀開示。

子二、說示。分二：丑一、明身有遷變。丑二、明性無生滅。

佛陀先回答波斯匿王的啟請，然後再回答阿難尊者的啟請。因為波斯匿王是顯問，他是直接開口，所以佛陀對直接的部分先回答。

我們看下一段。下一段等於是佛陀正式的開示。這一段當中分成兩段：一、明身有遷變；二、明性無生滅。

丑一、明身有遷變

我們看第一段的說明。身有遷變是說，這個色身是遷流變化的。在前面的「七處破妄」當中，佛陀破妄的態度是直接了當的，破除我們這一念心不在內、不在外、不在中間，可以說是「覓心了不可得」。但是對心的變化、身心世界的這種生滅相，並沒有講得很清楚，只是直接把它破掉。這一段就講得很詳細了，對色身的這種遷流變化講得很詳細。

好，我們看經文：

佛告大王：「汝身現在，今復問汝，汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞？」「世尊！我今此身終從變滅。」

佛陀在開示之前，問波斯匿王一個問題說：「汝身現在」，我就就著你的色身來發明生滅跟不生滅的道理——我們講「就路還家」，就著因緣來開顯真理，借事顯理。佛陀說，我現在問你一個問題：波斯匿王，你認為你這一期生命的色身，是跟金剛一樣常住不朽壞，還是終究會變壞、會死亡呢？波斯匿王回答說，我的理解，我認為我這一期的生命，終究會從變滅，最後死亡，最後消失掉。也就是說波斯匿王理解，有生必有死。即使我這個波斯匿王，有過去的福德力量，貴為國王，但是也很難避免這樣的變化消滅。這個是波斯匿王的回答。那麼，佛陀針對這樣的回答，再進一步地加以開示。

我們看下一段：

佛言：「大王，汝未曾滅，云何知滅？」「世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」佛言：「如是。」

這時，佛陀進一步問說：波斯匿王啊，你現在的色身還存在，你怎麼就知道會變滅呢？佛陀的意思是說，你波斯匿王根本就沒有死亡的經驗，你今生出生到現在，都沒有死亡，都沒有消失過，你怎麼知道你的身體會消失呢？因為你沒有這個經驗嘛。波斯匿王回答說：世尊啊，我這個無常變壞之身，雖然我都沒有死亡，都一直存在，從小到大、從大到老都沒有消失，但是我可以用智慧來觀察。

我們講一下這個智慧。智慧的觀察有兩種：一種是現量，就是親證，親自看到——聖人的心親證真理，證到我空法空的真理。第二種是所謂的比量，我沒有看到，但是我從一種理論上來推度。這以下的文，都是波斯匿王的一種比量，他那種觀念上的智慧的推度。他說，我觀察，我不是用眼睛，是用智慧觀察。我觀察我現前的色身有兩種相貌：第一個，念念遷謝；第二個，新新不住。這是他對色身的理解。

這一段經文，我們根據圓瑛法師的註解，他講得比較好。

我們先解釋什麼叫「新新不住」。新新不住，簡單地講，就是我們的色身是前後變化的。所以圓瑛法師說，前念的叫作舊，後念叫作新。你看你的色身，昨天的色身叫作舊，就是舊的你，今天的色身是新的你。就是我們的色身它會從舊而變成新，然後新的東西又變成舊，又變成另外一個新。這就是一種前後變化。

第二個，它在變化當中，又念念地遷謝。這就是一種前後的相續。前面是講變化相，這講相續，就是前念既滅，後念即生。舊的一消失，新的馬上產生。它不會產生斷滅，它會有一種所謂的相續的相貌出來。

波斯匿王對色身的觀察，是通過比量的了解。他知道自己的色身是一個變化相，是相續相。這以下講出一個譬喻：就像香火——你看那個香，你把這個香插上去，我們感覺這個香是不動，其實它是在變化。它慢慢地燒、慢慢地燒，漸漸地就把炭的部分給燒掉了。它是慢慢地趨向殞亡，最後消失掉。所以我肯定知道我的色身總有一天會消滅、會窮盡，不可能像金剛不壞的。佛陀印證，「如是」。就是你對色身的觀察「念念遷謝，新新不住」，這樣的一種變化相、相續相是正確的。

佛陀下一段根據這樣的判斷再加以開示。我們看下一段：

「大王，汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」「世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？」

前面波斯匿王講到他生命的一個相續變化，佛陀就要從這個相續變化當中作一個比較。佛陀說：大王啊，你現在的年齡已經慢慢地衰老（波斯匿王是跟佛陀同一天出生的。也就是說，他現在這個時候是六十二歲，佛陀也六十二歲。所以他的年齡已經衰老了）。那麼你這個外貌，跟你孩童的時候相比，有什麼不同呢？你說你這個變化，到底是越變越好，還是越變越壞呢？問這個問題，說變化是沒有錯，是怎麼個變法呢？波斯匿王回答說：我的變化是這樣子的，跟您老報告。我過去做孩子的時候，我的皮膚（這個「腠」就是紋理）非常的豐澤光潤。慢慢地長大以後，血氣非常地充滿。誒，這就是變化了。從年輕到壯年。最後呢，如今頹齡，到了衰老的年齡。「迫於衰耄」，這個「迫」就是為光陰所逼迫。也就是說我們的改變，不是我們自己願意的，是被光陰所逼迫，而變成了衰耄（六十歲叫衰，七十歲叫老，八十歲叫耄）。我現在已經到了六十二歲了，已經慢慢地達到了衰耄的年齡。達到這個年齡的身心世界是什麼相貌呢？色身是：外表看起來已經是非常的乾枯憔悴，沒有像前面那麼的豐澤光潤；內在的精神也變得昏昧不清了。頭髮漸漸地白了，面皮漸漸地產生很多很多的皺紋。我在想，我再活也不會太久了。所以現在的身心世界，怎麼能夠跟年輕的時候比較呢？根據波斯匿王的描述，他的變化是從年輕的時候，變到強盛時期，再從強盛時期變成到衰老時期。他的身心世界是這樣變化的。這樣的變化是比較粗的。

佛陀又繼續地再追問。

佛言：「大王，汝之形容，應不頓朽。」王言：「世尊！變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時。三十之年，又衰二十。於今六十又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧惟一紀二紀？實為年變；豈惟年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷；沉思諦觀，剎那剎那，念念之間不得停住。故知我身終從變滅。」

這是把整個變化相，作出比較詳細的說明。

佛陀說：大王啊，你外表的色身、內在的精神的變化，應該不是突然間變化的吧？你說你現在慢慢老了，形色枯悴，精神昏昧，應該不是突然產生的吧？波斯匿王說：是的，我身心世界的變化是「變化密移」，是由很多很多微細的小變化構成一個大變化。而這樣的小變化，其實微細得我實在是沒有感覺的。那個變化，就像古人常說的草裡的冬瓜，你不見其大，但是它漸漸在長。你看那個冬瓜，今天看這麼大，明天也這麼大，其實它每一秒都在長大。這個變化是剎那剎那變化。所以我對這個變化，其實是很難感覺出來的。總而言之是由寒暑（寒暑就是一年一年，一年就一個寒暑）一年年地過去，慢慢地、慢慢地到了現在六十二歲。這樣的很多很多的小變化，構成一個大變化。

那麼這一個變化是什麼相貌呢？「何以故」，為什麼是這麼一個變化呢？他就回憶了。他說，我記得在二十歲的時候，那個時候叫作年少，但我的容貌已經老於十歲了。就是二十歲跟十歲比，已經比較老了。三十歲又比二十更衰老。現在是六十二歲，再觀察五十歲的時候，誒，五十歲還算是強壯。波斯匿王的結論是：人出生以後是一天一天地衰老。

這裡的衰老，是用十年來作一個判斷。這以下再把它細分。

世尊，我看到了這個微細的變化，這樣一種衰老的遷變，所謂的殂落，這中間的遷流變化，前面只約著十年。假設讓我很微細地根據智慧來觀察，其實我們的變化，何止是一紀（一紀就是十二年，十二年就一紀）。不是十年，不是十二年，微細來說應該是一年一年在變化；也不止是一年一年在變化，應該是一個月一個月在變化；當然也不止一個月一個月，是每天，乃至於我把心靜下來的時候，可以觀察到我的身心世界是剎那剎那、念念之間都沒有在停止的。生命就像是一個水流，它是動態的。所以我知道我的身心世界，從這個動態的變化，我感到我一天天地衰老。所以我得到一個結論：我有一天一定會死亡。這個是波斯匿王在佛陀的追問之下，把他整個生命的變化情況說出來。

這段的經文，雖然是出自波斯匿王之口，但是得到佛陀的印證。這一段的因緣觀，講到兩個觀念，值得我們一提：一個是講到諸行無常，一個是諸法無我。

無常的意思是說，我們的生命是前後變化的，而這個變化，從經文上來看，是剎那剎那的、念念之間的變化。比如你現在說：誒，我現在怎麼樣。其實你講這個「我」，已經是前一剎那的「我」，現在的「我」又是一個新的「我」。所以我們是活在一個動態的環境中，我們不是靜態的，生命沒有所謂的靜態。除了真如本性以外，都在動，所有的因緣都在動。所以我們要覺悟，我們是活在一個變化的、動態的環境中。這叫諸行無常。

第二個，諸法無我。這個是比較可怕的。它在變化的時候，你作不了主。你說：誒，我不要變化。不可能！當你出生的時候，你對你身心世界的變化作不了主。佛法的觀念是這樣：我們對今生是作不了主的，但是我們來生作得了主。你看佛法告訴我們要活在未來，因為來生可以創造，它還沒有出現。但是今生的時候，那個業大概都成熟了，要變化，有限，非常有限。萬般皆是業，半點不由人。因為你那個業造了，它在阿賴耶識當中，它就要釋放出來。所以我們對今生是無我的，你很難主宰的。所以說「諸行無常，諸法無我」。

蕅益大師說，這一段，如果我們好好地體會，能夠產生出離心。因為佛教的苦諦，是從無常無我安立的。什麼叫作苦諦呢？什麼叫作生命的苦呢？是我們對於眼前的因緣沒辦法掌控。你看我們現在還不錯啊，身體健康啊，今天中午還吃得到飯啊……但是問題點在於，你不知道明天會發生什麼事。我們的有漏生命跟聖人有一個差別，就是：聖人的安樂是決定的安樂；我們凡夫的安樂是不決定的，現在會出現，明天就會消失了、破壞了，所謂的沒有主宰性。所以，苦的意思就是不安穩。這個地方就說明了，從變化當中能夠產生一個出離心。

不過這個地方它也講出了一個消息，其實我們的變化還有相續，生命的變化還會相續的。諸位有沒有想到說，你來生會變成什麼樣？我們可以從這一段經文得到兩個結論：第一個，我們來生跟今生會不一樣，會變化；第二，變化當中也有一些相似點。其實我們把昨天跟今天比較，你就知道你的來生。你看，今天的你跟昨天的你是怎麼樣？變化了，但是也有幾分相似。它那個變化是怎麼樣？它是有變化，但是又會相續。所以來生的我肯定跟今生不一樣，但是有幾分的相似，就像水流一樣。你看這個水流流到後面，跟前面不一樣，但是味道有幾分相似。這個就是一個生命觀。當然，這個地方，它所要強調的觀念是無常變化，就是，色身是無常變化的。從這個地方我們能夠對現前的因緣產生出離。

丑二、明性無生滅

我們看第二段，明性無生滅。

在變化當中，其實我們有一個不變化的，就是我們的見、聞、嗅、嘗、覺、知這六根的本性是不生不滅的。好，我們看經文：

佛告大王：「汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？」波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」佛言：「我今示汝不生滅性。」

聽完波斯匿王的報告以後，佛陀就問大王說：你能夠如實地看到你的身心世界是遷流變化、永遠不停止的，所以你能夠得到一個結論：你的色身終將消滅。這是正確的。你進一步地也能夠體會到，當你的色身消滅的時候，當你現在的色身在變化的時候，有一個不生不滅的、不會變化的本性嗎？你知道這個道理嗎？波斯匿王說：我不知道。我只看到變化的相狀，我沒有看到不生滅的本性。這一部分我是沒有看到的。佛陀說：你只看到生命的一部分，沒有看到生命另外沒有變化的部分。所以我現在就要開顯，讓你知道另一部分，這種不生不滅、不會變化的本性。佛陀從變化當中開顯不變化。我們看佛陀有兩段的開示。

我們先看第一段。看經文：

「大王！汝年幾時見恆河水？」王言：「我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。」佛言：「大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？」 王言：「如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異。」

前面波斯匿王在描述他色身的變化的時候，佛陀都沒有開口，只講一個「如是」表示同意。但是因為波斯匿王看到的生命是一個局部的生命，看到變化的生命，沒有看到一個不變化的生命，所以佛陀這個時候要點醒他，說：波斯匿王，你在幾歲的時候就見到了恆河呢？你回憶一下你什麼時候見到恆河。波斯匿王回憶說，我在三歲的時候，我的母親就帶著我去拜見耆婆天（耆婆天就是長壽天。印度習俗，小孩子到三歲的時候，一定要去拜見長壽天，來祈求生命的平安、快樂。雖然波斯匿王身為王族，他也不能避免這個習俗，所以他的母親在他三歲的時候，帶他去拜見長壽天。在拜見長壽天的途中，他經過了恆河水）。那個時候我的母親就告訴我說，這個就是恆河。所以我三歲的時候，我的眼睛或者說我的內心，就能夠看到恆河，就能夠感受到恆河的存在。

佛陀說：大王，正如你所說的。你前面說你這個色身在二十歲的時候就衰老於十歲，乃至於六十歲的時候，也衰老於五十歲。在一年一月一日，乃至於在念念之間，色身是遷流變化的。你三歲的時候見到恆河，到了你十三歲的時候見到恆河，經過了十年。這十年當中那個恆河的水，到底有沒有什麼變化？波斯匿王說，恆河的水，我十三歲去看它，就跟三歲的時候看它完全一樣，都沒有變化；乃至於到六十歲，我去看恆河的水，也都沒有變化。

我們加以說明。水有兩種：第一個從外表來說，它的水質當然會變化。恆河水在印度叫作聖水，也就是說只要有人到恆河去洗澡，就能夠消業障，能夠生天。所以很多人為了消業障，就整天去恆河洗澡，當然污垢越來越多了。水的水質越來越髒，越來越污黑，這個是變化了。但是那個濕性是沒有變化的，身為水它永遠是濕性的。你看我們講地水火風，火永遠是熱性的，不管是大是小，它的體質是熱性的。那麼水本身呢？它的水質變化了，但是那個濕性是沒有改變的。這是一個消息了。可見得在生命的變化當中，有些是不變化的。佛陀從這個地方已經透露一個消息出來了：水質改變，濕性沒有變。所以我們看生命要看到兩面性，看到它的作用的變化，還要看到它的體性是不變的。這是大乘佛法的雙向思考。