（第十一講）

請大家打開《講義》第二十四頁，「癸二、正示二本」。

我們每一個人修學佛法，心中都有一個共同的願望，那就是我們希望能夠離開痛苦而獲得安樂，從離苦得樂的一種心願來推動我們去修學佛法。離苦得樂這樣的一個因素，在佛法當中是由兩種因緣所決定的：第一個是外在的因緣，第二個是內在的因緣。所謂的外在因緣，就是我們說的外在的環境。比如說你今天會生長在什麼樣的環境，你會遇到什麼人，會碰到什麼事情。這種外在的人事，佛法的思想認為是由業力所創造的。所以外在的因緣產生的痛苦跟快樂，這是我們很難改變的。我講實在話，外境我們改變不了的，因為這牽涉到過去的業力。所以古人說：萬般皆是業，半點不由人。你作不了主的。如果我們花很多時間去改變外在的環境，其實是浪費時間，因為沒有什麼效果。所以外在的因素是改變不了的。對外在的因素佛教告訴我們只有兩個字，就是「認命」。第二個因素就是內在的因素，你這一念心跟外境接觸的時候，你用什麼樣的心態來面對，就是你內在的思想，或者說內在的智慧。這個是整個佛法修學的關鍵，離苦得樂的關鍵。因為這個地方是我們自己可以作主的。

本經中佛陀的開示告訴我們，我們這一念心跟外境接觸，你有兩種選擇：

第一，你選擇向外攀緣，心隨境轉。你的心跟外境接觸的時候，你對外境產生堅定的執著。我們講心有所住，你的心住在外境上。那麼這種攀緣的結果會產生兩種過失：一、產生痛苦。我們看一個喜歡攀緣的人，就是做什麼事喜歡情感化的人，他的痛苦特別多，因為外境是變化的；二、他的生命當中很容易產生罪業——這種人容易造罪。所以，經常習慣用攀緣心的人，我們就可以知道他這一生當中，第一個，痛苦很多；第二個，他今生可能造了不少罪業。

第二，我們這一念心跟外境接觸的時候，我們開始訓練自己迴光返照，觀照我們這一念清淨的本性。迴光返照的結果也會產生兩種的情況：一，這種人生命當中安樂的時間多，自在的時間多；二、這個人在一生當中容易創造功德。所以我們今天的重點，不是去改變外在的環境，而是要改造我們的心念，改造我們的想法。這就是真實的離苦得樂。

本經當中講到兩種根本，我們看《講義》，正示二本。

佛陀把我們一念心開出二本，一心具足二本：一個是雜染生死的根本，第二個是清淨涅槃的根本。我們看經文內容的講述。請合掌：

佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒。業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

這個地方先指出三種人的過失。首先我們看凡夫的過失：

「佛告阿難。」前面佛陀講了七處破妄的經文以後，正式要開顯真心的時候，佛陀放光現瑞，從六根門頭放出光明，來表示妄想即將破壞，真性即將開顯。所以前面是以一種放光現瑞的方式來表法，以下佛陀就正式說法。佛陀告訴阿難尊者，從無始以來，一切的凡夫眾生的生死歸納起來只有三個步驟：

第一個步驟是「種種顛倒」。這個就是惑業苦的「惑」。顛倒的意思就是說我們迷惑了，迷惑了就是顛倒。這個迷惑就是我們對真如本性產生了迷惑，迷真起妄。也就是說我們這一念心真如不守自性，我們沒有真實地安住在我們清淨的本性，我們一念妄動，向外攀緣。我們習慣性認為向外攀緣是對我們有好處的，其實錯誤了，我們產生錯誤認知，其實向內安住對我們才是有利的。所以我們產生一種錯誤的認知，這個就是顛倒。而向外攀緣的結果，就是產生了煩惱，貪瞋癡的煩惱。所以這個「種種顛倒」就是一種貪瞋癡的煩惱。這是一種情況。第二個，業種。煩惱的活動久了以後，就推動我們的身業口業去造罪，就有殺盜淫妄的罪業。這個業就會有業力，這就是業種。第三個，自然。業力會招感三塗的果報，刀山油鍋的果報。這個就是自然。我們每一個眾生基本上就是惑、業、苦的一種相續，這種情況講一個譬喻叫惡叉聚，這個是印度的一種水果的名稱。這種水果它不生則已，生則同時生三顆，惑、業、苦。表示我們造惡凡夫，由於迷惑、造業最後受苦，而產生的一種相續的情況。

第二個，我們先看外道之過。「及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。」前面講的是造惡凡夫，這個地方是修善的凡夫。他也能夠依止外道的法門，來做一些所謂的布施、持戒、忍辱的善法。依止善法，因為內心的想法不同，而產生了諸天的果報，乃至於變成魔王或者魔王的眷屬。

其實造善造惡都是攀緣心，只是他們所攀緣的境不同。前面的造惡凡夫他所攀緣的境，是五欲的境界，一種殺盜淫妄的境界。這個地方他所攀緣的是一個善法，一種布施的境，持戒的境，忍辱的境。但是他在攀緣這個境的時候，產生追求人天福報，或者追求人天感應神通的想法，所以變成了外道跟魔眷屬。其實他的本質都是攀緣，只是所緣境不同。

我們再看第三個，二乘之過。「諸修行人」，就是指的發了出離心，修習四諦、十二因緣的這些修行人。他們基本上都希望能夠成就無上菩提，成就圓滿的佛果。但是因為他的心是向外攀緣的，結果在成佛之道當中產生了偏差，產生了歧路，而變成了聲聞緣覺。前面的兩種凡夫造善造惡是攀緣有相的境，包括雜染的境跟善法的境。這個地方的二乘人所攀緣的是無相的真理，他攀緣一種我空的真理。他向外攀緣我空的涅槃，結果也喪失了萬德莊嚴的無上菩提。

總而言之，這三種人的過失，都是以攀緣心來修行，結果都得不到佛陀的真實功德。所以他說，「皆由不知二種根本」，就是你在修行之前，你根本不知道我們這一念心具足了生死、涅槃兩種根本，所以錯亂地依止生滅的妄想來修學。這種情況就好像你拿沙去煮，想要煮成美好的食物，縱然經過塵點劫的時間，沙還是沙，頂多變成熱沙。你去煮一輩子，它永遠不能吃。因為它的本質是沙，不可能變成美好食物。所以說我們今天因為錯亂的用心，即便你做了很大的加行，但是因為你本質是一個虛妄，所以我們得不到真實的功德。

那麼什麼是真實的功德呢？我們看下一段：

云何二種？阿難，一者，無始生死根本。則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。

這個地方講出兩種根本。

我們這一念心開出二本，第一個是生死輪迴的根本。我們現在一切眾生依止攀緣心，就是我們的心跟外在的人事因緣接觸的時候，我們選擇向外去攀緣，以攀緣心來當作自己內心的自體。我們說的認賊作子，把它當作生命的自體——這個就是我的心！說，你的個性是什麼？我的個性就是喜歡向外攀緣，這沒辦法改變的。依止攀緣心為自性，這個就是生死痛苦的根本。

第二個是無始劫來跟菩提、涅槃相應的清淨本性。清淨本性就是我們這一念的識精。這個識精是整個八識的精明之體。蕅益大師說這個識精就是八識的自證分、自體分，就是我們心跟外境接觸，念頭還沒有動，還沒有能所的時候，那種最精明的自體。而這樣的精明自體，是本來清淨、本來光明的。但是當我們這一念心一動以後，「能生諸緣」，就產生了一種能所的對立，有了能念的心跟所念的境，唯識學上說，產生了見相二分，這個是能生諸緣。當我們能念的心去攀緣所緣的境的時候，就遺失了我們清淨的本性。所以說清淨的本性是不能夠妄動的，一動就產生能所，就產生對立，就產生攀緣。所以說當你心跟境活動的時候，你一念不生，那個就是菩提涅槃的清淨本性。因為我們眾生長久以來，遺失了這樣的一種清淨光明的本性，雖然整天地修學、整天地拜佛，但是因為不能迴光返照，所以「枉入諸趣」。

蕅益大師在「枉入諸趣」這個地方作了比較詳細的說明。他說我們六道輪迴是冤枉的，其實我們是可以作選擇的。因為我們的心向外攀緣了，才有六道輪迴。換句話說，我們自心清淨，本來是沒有六道輪迴的。六道輪迴是我們自己創造出來的，因為本性沒有六道輪迴。一念妄動，向外攀緣，造作罪業，就出現了六道輪迴。所以這是非常冤枉的，本來沒有，我們自己把它捏造出來。

這一段的經文講到根本問題。我們一般人修習佛法不太重視根本，尤其初學者。你看他一出家就想要一天拜多少拜佛，念多少聲佛號，要誦幾部經典。當然這個都很好，但是如果我們忽略了根本，最後的結果就不是我們要的結果。所以本經後面會講到「因地不真，果招紆曲」，就是說你因地拿沙去煮，你煮了一輩子，結果還是沙。

《印光大師文鈔》講到一個公案，說有一個人他每天拜佛，很用功，念佛也念了很多，但是他越拜佛、越念佛，脾氣越大。他不知道怎麼辦，就問印光大師。印光大師說，你這一念心沒有調好，你這一念心都是向外攀緣啊。你用攀緣心來念佛，用攀緣心來拜佛啊。他說，你小心啊！你來生不是求生到淨土，你來生變成阿修羅法界。

我們這一念心是個根本。你是一個葡萄的種子，它終究是成就葡萄的；你是一個蘋果的種子，它最後一定變成蘋果。你的加行只是加快它的速度而已，頂多你在阿修羅當中，你是一個大福報的阿修羅。你的拜佛念佛，變成一個大福報的阿修羅，但是你阿修羅的本質沒有改變。

我希望大家要抓到你的根本。每一件事情都有根本。你看你要煮飯，飯的根本是什麼？你要拿米啊，米是飯的根本。成佛也有成佛的根本，你要找到你那個不生不滅的本性。如果你今天沒有掌握成佛的根本，你怎麼修行都不可能成佛，因為你根本上就錯了。所以說你看，我們從前面一路走來，阿難尊者問佛陀成佛的法門，佛陀到這個地方什麼法門都還沒講。為什麼？先要找到你的根本！如果你第一步錯了你後面就錯了，後面修行都沒有用。所以古人講，修行最怕一開始錯用心。無始劫來錯用心，那就完了，你後面的加行都沒有用。你本身是一種瞋心的個性，用功下去瞋心越大，阿修羅法界；你是貪心的個性，用功下去，變成魔王魔眷屬。所以這個地方值得我們注意，就是你要先掌握根本——什麼是成佛的根本，什麼是生死的根本。這裡把兩種根本的過失相跟功德相標出來。但是，什麼是常住真心，什麼是攀緣心，它的相貌還沒講出來，只講到它的過失跟功德：一個是產生生死，一個產生菩提涅槃。先把它的功德跟過失標出來。

辛二、委示心體不同妄執。分四：壬一、重斥妄計非心。壬二、正示真心有體。壬三、委明分別無性。壬四、總斥從來誤執。

下一段就正式說明這兩種心的差別的相貌。

「委示」就是詳細地說明，說明我們這一念真實的心性是有它的體性的，不同我們心中的妄想，是沒有自體的。把真心跟妄心作簡別：真心是有體的，妄心是沒有自體的。這地方有四段：重斥妄計非心，正示真心有體，委明分別無性，總斥從來誤執。

壬一、重斥妄計非

我們看第一段，重斥妄計非心。

「重」就是再一次。前面七處破妄，已經把這個妄心破了，但是佛陀在顯真心之前，來作一個總結，再一次地告訴阿難尊者：我們心中的妄想不是我們的本來面目，不是我們的真實心性，是我們自己捏造出來的。把這個觀念再講一次。

好，我們看經文：

「阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死。今復問汝。」即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」阿難言：「見。」佛言：「汝何所見？」阿難言：「我見如來舉臂屈指，為光明拳，曜我心目。」佛言：「汝將誰見？」阿難言：「我與大眾同將眼見。」

這個地方佛陀有一段問答。先是「征見」，征問見的功能。

佛陀問阿難尊者說，你現在要知道整個大乘的止觀法門，為什麼呢？因為你告訴我，你希望能夠出離生死的輪迴，希望成就無上菩提。那麼我今天再問你一次。諸位要知道，這個地方有一層深意。佛陀前面七次的破妄，這個地方再問一次。我們後面再加以說明，為什麼要再問。佛陀在問之前，把他的金色手臂伸展開來。因為佛陀的全身都是紫金光色，他的手臂也是一種金色臂。伸展手臂以後，他彎曲自己的五指，變成一個拳頭的相狀，把這個拳頭的相狀指給阿難尊者說：你現在看到我的拳頭嗎？阿難尊者說：我已經看到了。佛陀借拳頭這個外境，來啟動阿難尊者的見的功能，從見當中，希望他能夠產生迴光返照。這是佛陀問阿難尊者的目的。

我們看阿難尊者他怎麼回答。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，曜我心目。佛陀說：你剛剛見到了什麼呢？先問他所見的境。回答說：我看到佛陀舉起手臂，彎曲成一個光明的拳頭。這個拳頭照耀我的內心，也照耀我的眼睛——「曜我心目」。阿難尊者如實地把他所見所想表達出來。佛陀再加以追問，說：「汝將誰見？」佛陀的問題不是問他所見，是問他能見的是誰——念佛是誰？阿難尊者說：我跟整個與會的大眾，都是用自己的眼睛去見。從這一段經文當中可以看得出來，佛陀對於阿難尊者的回答並不滿意，阿難沒有找到問題的根源。佛陀問他說：「汝何所見？」一開始阿難尊者執著外境，說：我看到拳頭。佛陀再追問說：那你用什麼見呢？他說：我用眼睛去見。這個時候佛陀還是不滿意，所以佛陀再加以追問。佛陀一定要找到他的問題點——要治病之前，先把病源抓出來。

我們再看佛陀怎麼去追問阿難尊者。

佛告阿難：「汝今答我，如來屈指為光明拳，曜汝心目。汝目可見，以何為心？當我拳曜。」阿難言：「如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」佛言：「咄！阿難，此非汝心！」

這個地方，佛陀就著阿難尊者的回答來加以征問他心的所在。佛告阿難，你回答我說，我如來彎曲我的手指而現出一個光明的拳頭，而這個光明的拳頭照耀你的心目。你說你用眼睛見到，那麼到底你用什麼樣的心來加以感受，用什麼樣的心來加以想像呢？你產生什麼樣的心跟想像呢？用什麼來想像、用什麼來感受我這個光明的拳頭？我們常說，你在念佛，那麼念佛是誰呢？你是用什麼東西來感受彌陀的功德，來感受這個無量光無量壽呢？當然你不是用嘴巴，用的是那一念心。那麼心在哪裡呢？就問這個問題。

阿難言：如來現今征心所在」，您現在問我的心的處所啊，我現在以這一念心來推窮尋逐。他說：什麼是我的心呢？就是我這一念心跟外境接觸的時候，我跟如來的光明拳頭接觸的時候，我會產生兩種功能：第一個，會產生尋逐。尋逐就是對於已經出現的境的思惟，包括過去跟現在。我們看到這個拳頭——這個拳頭真的是非常的美妙，充滿了光明！這是就著眼前的境的思惟。第二個，推窮，則是對著未來的因緣。誒，我哪一天也像佛陀一樣，能夠現出光明拳那該有多好。這個推窮是就著未來。當我這念心去接觸拳頭的時候，產生尋逐現在、推窮未來的想法，而這樣的一個推窮尋逐的想法，這個就是我的心。我就是用這一念心來看到佛陀的拳頭，我也用我這一念心來出家，用我這一念心來拜佛念佛的。

佛言：咄！阿難，此非汝心。這個時候，佛陀對阿難尊者產生嚴厲的訶責：這不是你真實的心。

我想這段經文有兩點值得我們注意：

第一點是征心的問題。古德說，在整個七處破妄、十番顯見當中，佛陀有兩次征心：第一次是在七處破妄之前。在破妄之前，佛陀問阿難尊者說：你的心在哪裡？你說你今天用這一念心緣我的三十二相而出家，那麼你這一念心在哪裡？阿難尊者講了七個處所，都被佛陀破斥。所以在破妄之前佛陀第一次征心。第二個，就是佛陀即將開顯真心之前，在十番顯見之前，佛陀又再一次征心。

第二點，古德說，佛陀為什麼經常會用征問的方式來回答？這個地方的目的，就是要阿難尊者從問題當中自己產生迴光返照。為什麼一個人要自己迴光返照？我們可以這樣講，一個人的改變只有一種情況：就是你自己願意改變。其實你自己不迴光返照，別人罵你沒有用，打你也沒有用，定很多規矩完全沒有用。我自己辦佛學院辦了十八年，我覺得一個人要改變，只有一種情況——他自己真的想改變，否則你只有等待時機。你規矩定得再多，他頂多不犯錯，但是他不會改變。他不犯錯，但他問題還在裡面。一個人真正改變，是他自己迴光返照，觀察他的妄想是不真實的。我為什麼一定要根據我的妄想去痛苦？其實我可以創造更好的生命，我有更好的選擇。他那個時候的覺悟，他的整個修行是主動積極的，自己願意拜佛。當然我不是說要大家馬上改變，但是有一天，你主動地告訴自己：我願意去拜佛，我願意去皈依阿彌陀佛，我願意去念佛——你真實地從發心當中想要去用功的時候，你是真的改變了。

所以佛陀在開顯真心之前，都是用問的方式，就是要他直下地迴光返照。但是阿難尊者身為一個當機眾，他必須要示現一個凡夫相。所以他說：誒，我這一念心還是推窮尋逐，這就是我的心。感覺上他還是在向外境攀緣，沒有真正地迴光返照。所以佛陀在經典當中很難得用一種嚴厲的口氣：咄！這個是佛陀用語當中最嚴厲的口吻。他是很嚴厲地訶責：這不是你的真心！我前面已經七處跟你破妄過了，你還認為這是你的心。到這個地方等於是把前面的破妄作一個總結了。

下面就把妄想的相貌詳細地說出來。我們看經文：

阿難矍然避座，合掌起立白佛：「此非我心，當名何等？」佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」

阿難尊者說他的這一念心是能夠思惟，能夠作種種的推度。佛陀說：這不是你的心！這個時候阿難的心情非常的驚怖，趕快從座位上站起來，合掌起立來白告佛陀，說：這不是我真實的心，那麼這個是什麼呢？當時阿難尊者的心境，他的想法是說，我當初發心出家，就是用這一念心出家的。我看到佛陀三十二相才啟動我出家的心，乃至於我後來去攀緣佛陀的戒法，去持戒，也是用這一念心。假設佛陀您說這一念心不是我的真實的心，那我不是一個斷滅嗎？那我不是一個沒有心的人？我以後怎麼成佛呢？所以他心中的恐怖不安是可以理解的。他恐怖到馬上從座位上站起來，請示佛陀說：那到底這是什麼呢？

佛告阿難：此是前塵虛妄相想。我們看前面的經文，佛陀七處破妄，阿難尊者說我的心在內、在外、在中間，佛陀只是說：不是這個不是那個、不是這個不是那個……，那麼到底是什麼？佛陀都沒講。佛陀到這個地方之前，都沒有把妄想的相貌，所謂攀緣心的相貌，明白地標出來。到這個地方才把攀緣心的相貌標出來——所謂的「前塵虛妄相想」。這一句話我們從三段來加以說明，分成三段：

第一個是「前塵」。前塵就是外在的五塵。我們過去的業力，所謂的眾生的共業，把外在的色聲香味觸這五塵創造出來。比如說我們今天生長在台灣，我們有台灣的天空、台灣的山河大地、台灣的房子。這個就是前塵，就是過去我們大家的共業，把台灣的環境創造出來。這個五塵現在我們的眼前。

第二個是「虛妄相」。我們個人的業力，就是別業。我們每一個人的心去接觸五塵的時候，我們心中又出現一個我們自己受用的影像，這個就是個人的業力。比如說我們今天，我們大家吃同樣的飯菜，那麼這個飯菜叫作前塵，但是每一個人去看飯菜的時候，其實相狀不一樣。經典上說，福報大的人看他的飯菜特別的美妙，十個人看這個飯菜，福報大的人他看到的飯菜比一般人更加的漂亮、更加的好吃，共業中有別業。當外境出現在每一人心中所顯現的影像叫作虛妄相，這是個人的業力顯現出來的。

第三個是「想」。然後我們根據這個虛妄相，產生很多很多的想像。比如說我們產生一個正面的想像：這是一個美好的東西，我們產生追求，產生貪愛。如果我們產生一個負面的想像，就產生瞋恚的煩惱，希望遠離。總而言之，這個想法是由外境的帶動產生的。如果沒有外境，這個想法就沒有了。因為有前塵才有你心中的虛妄相，你才產生這樣的想法，所以這個叫攀緣心。當你一個念頭生起來的時候，這個念頭是外境的刺激產生的，這種一時的情緒，就是我們前面說的攀緣心。

攀緣心的過失在於它會迷惑我們的真性。由於我們無始劫來都是把攀緣心——這個會破壞我們真性功德的賊，當作自己的兒子，而一天到晚跟它在一起，結果失去了我們自己的父親——失去了我們的常住真心，所以就冤枉地受到了生死輪迴的痛苦。

妄想的作用，在《楞嚴經》的後面說，它是局部的。你跟不同的境接觸，產生不同的想法。有人讚嘆你說：誒，你這個人很好。你從「你這個人很好」 這幾個字，產生一個想法。有人說：你這個人不好。你從外境當中又產生一個想法。所以妄想是局部的刺激產生的一個想法。

這樣有什麼缺點呢？我們經常用這樣的思想來過活，以這個當作我們生命的自體，有什麼缺點？它的缺點，佛陀用一個譬喻，說有一個大海，這個大海被風一吹，產生一個水泡；一個愚癡的人，他大海都不要，他只要這個水泡。這個水泡是一時的風吹，碰到石頭，產生一個生滅的水泡。但是這個水泡一起來，它隨後又消失掉了。所以當我們習慣性地一直要以我們的攀緣心當作我們真心的時候，第一個，我們永遠活在生滅法當中。因為境一變化，這個心就跟著變化。第二個，我們因為依止這個攀緣心，我們失掉了更多的大海。其實我們忽略了整個真如本性無量的功德，而追求一個小水泡。因小失大啊。

這個就是整個攀緣心的相貌，就是「前塵虛妄相想」。

佛陀一再地逼問，終於把阿難尊者心中的病源給逼出來了，逼出來就有辦法對治了。佛陀後面會開十帖的藥，來破除前塵虛妄相想。到這個地方為止，等於是佛陀七處破妄的一個總結。後面是為開顯真心來作布局。

壬二、正示真心有體

好，我們看下一段，「壬二、正示真心有體」。

我們看經文：

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。

這一段，是說明阿難尊者心中驚怖而請求佛陀的開示。

阿難尊者長久以來的心，都是根據這個前塵虛妄相想。就是他這一念心是攀緣外境才會產生一定的反應，如果外境沒有刺激他，他是不會反應的。他習慣性是從外境來帶動他的心。突然間佛陀說：咄！阿難尊者，此非汝心。這個時候他心中產生很大的害怕，他把他害怕的心情表達出來。

阿難尊者白告佛陀說：佛陀啊，我是佛陀的八個堂兄弟當中最小的一個，八王子中最小的。我當初出家，是因為愛著佛陀美妙的三十二相，還有佛陀殊勝光明的形體。我因為攀緣這樣一個殊勝的相貌，才下定決心，捨棄世俗的深重五欲，跟佛陀出家。換句話說，佛陀，我當初發心，是用這一念心來發心的，我是攀緣佛陀的殊勝相好出家的。這是第一點。

第二點，出家以後自利的功德，「我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識」——我出家以後，我也非常用功啊，我也是用這一念攀緣的心，來做佛陀的侍者，來把佛陀的整個生活照顧得很好。也因為這一念心來好好持戒，乃至於未來有一天——這個地方開始推度，前面是講現在，這講未來——有一天，我阿難尊者的功德圓滿的時候，我也可以像文殊菩薩、普賢菩薩一樣，到十方世界。你看普賢菩薩：普賢行願威神力，普現一切如來前。一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。我可以像普賢菩薩現出無量的身心世界，來供養無量的諸佛，來承事無量的善知識。也是用這一念心來親近十方諸佛，承事善知識啊。我用這一念心，現在供養如來；我也用這一念攀緣的心，來供養十方諸佛。這個是講上求佛道。