「我造罪，我懺悔了；懺悔了，為什麼還要受苦報？」比如說你殺害一個眾生，你殺一個狗、或者殺一個牛，假設你造這種罪了。比如說是佛教徒，你受五戒了，受五戒的時候是「不殺生，是優婆塞優婆夷戒，能持不？」你回答：「能持！」你回答了。你回答能持了，然後你又去殺生了，或者是殺人、或者殺畜生，那麼你就是犯戒了。

犯戒，犯了幾個罪呢？第一個，是有個障道的罪，你做了這個罪，你想修行的時候就有障礙；第二個，你還是要下地獄，到三惡道受苦，這是一個罪。

那麼我們若懺悔，說是在佛前：「我一時的糊塗，我犯戒了，我從今以後再也不犯戒了！」你向佛磕頭，誠懇的這樣懺，這個障道罪滅了，障道的這個罪是沒有了。但是墮落三惡道的罪還在，這個罪還是在，你還要繼續懺悔。繼續懺悔那就是所謂「取相懺」了，你若是見到瑞相，見光見到光明，或者見到大蓮華，還有其他的一些事情，就表示這個罪是滅了；滅了，你就可以不墮落到地獄、或者餓鬼、畜生，這個罪是滅了。

但是還有一個罪，還有一個罪，這個罪是不能滅的，什麼罪呢？你要還他一命的。因為你最初殺他的時候，那個被殺者他的阿賴耶識已經把你記住了！前六識固然即使記住，也可能記不住；熏在第八識裡頭，他那個恨，在裡面記住你了。它有什麼因緣會合到一起的時候，一定是會到一起的，因為這個業力，大家有了關係了，一定還是要到一起的。到一起的時候，假設那個時候他有能力，他一定是要你命的，所以你懺悔也不行的！還要受這一報的。

說是「我犯盜戒，我偷人家東西！」你偷人家東西，說是「他不知道，我很善巧地隱藏起來，他不知道！」但是那阿賴耶識知道！阿賴耶識還是知道的，前六識不知道，但是阿賴耶識知道。這也一樣，當然也有輕重的問題，嚴重了也要到三惡道受苦。一個是犯了障道的罪，一個是到三惡道受苦的罪；還有一個罪，要還人家。就是要還，懺悔也不行，還是要還的。因為那個人不同意，那個被殺的和那個被偷的，他是不同意的，不管你是誰啊。你偷他的東西，他就是要你還給他，他要向你要的，所以這個罪是不能滅的。

你就是說「我念阿彌陀佛，我得念佛三昧，我往生阿彌陀佛國了，我欠你債也不還！」還是不能的。因為你還要從阿彌陀佛國回來的，你這個大悲心，不能不回來嘛，要度眾生嘛，因為我的母親還在那裡、我的父親在那裡，我的哥哥、我的弟弟、我的姐姐、我的妹妹，我親愛的人、我的好朋友都在那裡，我一定要回來度他們嘛。你回來了，你以前的怨親債主也在這裡！

因為以前有過關係，一定是要到一起的，到一起還是得要還，還是得要還的。所以你懺悔也不行，也是要還。但是那個時候還，和我們做凡夫的時候不同，因為那時候你是聖人了，你還他一命在你來說是等於零似的，你沒有痛苦。說是以前欠他的債，你那個時候是個大富翁，還他多少錢你都不在乎，而且你能假藉這個機會去度化他們，所以也不要緊。

只有我們凡夫會賴債不還！若是你得無生法忍、是聖人了，你主動去還債的，不等他要你就會還。所以這個事情，在聖人來說，是沒有問題的。