【阿難！是修行人，若不斷淫，及與殺生，出三界者，無有是處。】

阿難，是修行人，若不斷淫，若不斷殺生，出不了三界。要想不殺生，要想斷淫，一定要斷五辛。假使不這樣做，出三界者，無有是處。

你要想了生死、出三界，你先得吃素。為什麼我們佛弟子把吃素看得那麼重要？《楞嚴經》就這樣講，因為它是一切我們犯戒根本，它能助發你犯一切戒。

【我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。】

佛又說，在我滅度後，末法之中，這類的鬼神迷惑世間，在世間很熾盛的。例如說食肉得菩提路，吃肉能成佛。這是佛在《楞嚴經》嚴重批評的，吃肉絕不能成佛。

我們學密宗的道友，我在拉薩，西藏的出家人全部吃肉。一般的喇嘛吃肉，一般的出家人吃肉，生吃；把牛宰了，拿著小刀割那肉就這麼吃，當時宰了當時吃，他們吃生的。像大喇嘛有地位的，他要煎、炒、燉、燒，再加五香、花椒、大料，味道很好的。大概我們到拉薩留學的漢僧全不吃肉，絕不吃肉。他說我們不圓融，很批評我們跟他們不一樣。漢僧習慣了，他吃了就吐，翻胃，胃已經不接受了。

他不但說我們小乘，他翻過來說我們知見是魔知，是邪知邪見；他們吃肉的是正知正見；各說各的吧！但是《楞嚴經》他們不相信，楞嚴經明明說的鬼神自言食肉得菩提路，說吃肉能成佛。佛不如是說，佛後頭還講五淨肉，佛有解釋。佛在世時候，以佛神力加持有五淨肉，佛涅槃了，佛不許再吃肉了。

【阿難！我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子！】

食肉是鬼教，不是佛教，佛是嚴戒不許食眾生肉。佛也跟阿難說，現在你們吃的五淨肉，化食，人家佈施什麼，你吃什麼；但是這是我神力化現的，沒有命根的。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。為什麼化五淨肉呢？因為五穀沒有，地乾燥是沙石，草菜都不生，這是我大悲神力所加持的，以大慈悲假名為肉。為什麼如來滅後食眾生肉名為釋子，還是我的弟子？不是的。如果我滅度之後再食肉，不是我弟子，佛不承認是我弟子。

【汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？】

佛又對阿難說，汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎；吃人的，吃肉的，羅剎鬼。凡是食肉之人，縱然他開了悟，好像證得三摩地，成就了；不是的，皆大羅剎，一定墮到生死海之中；報終必沉，沉落到生死海中；非佛弟子，佛說我不承認他是我的弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已；你吃我的肉，你要還我的肉，今生你殺我，來生我殺你，能出三界嗎？佛就說云何是人得出三界？這個人出不了三界的，永遠在三界流轉。

【汝教世人，修三摩地，次斷殺生。是名如來，先佛世尊，第二決定，清淨明誨。】

佛又對跟阿難說汝教世人，你將來行菩薩道，教化一切世間眾生的時候，修三摩地，一定要斷殺生，次斷殺生。先斷淫業，次斷殺業，這是我教導的；先佛世尊，過去一切諸佛，都是如是教導的。這是第二種決定清淨明誨。第一個是淫，第二個是殺。

【如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】

如我此說，名為佛說。這是佛跟阿難說，像我這種說法，這就叫佛說。若不是我這種說法，就是波旬說，說吃肉不還。

我聽見有的說，他說我以大悲心吃眾生肉，沒關係，我跟它要結緣，結緣我去度它。若是老虎、狼找你說；喂！你給我吃了吧？我跟你結緣。我說：你幹不幹？你絕對不幹。你怎麼吃人肉，說人家跟你結緣。這個勉強了，這個不可以的。有些人是開玩笑的，開玩笑也不可以，你吃人肉就要還人家，吃一口還一口。

所以我在西藏的時候，我們喇嘛的道友他吃的肉都吃得少。我說：你吃飽沒有？他說：我吃飽了可不行。我說；為什麼？他說：我將來還它的時候，我得把全身都還給它。我吃它一點，好比我們殺一隻牛大家吃，我吃它幾口肉，我只還它幾口肉，我還能保命，我還能修行；你全吃了，你得全還。

有的道友他講因果的，他吃的時候邊懺悔，能不吃絕對不吃；實在沒辦法，沒有糧食吃，他以牛羊肉為主食，吃的時候一邊懺悔一邊吃，完了還是要還人家的。就像借人錢，你不還人家嗎？借人東西，你不還人家嗎？我吃它的肉，你將來還它的肉。

我問他：還有別的辦法沒有？他說：有別的辦法。有，自己修行分給它，給它迴向，我吃了哪個眾生。我說：能想得到嗎？他說：籠統的迴向就是了。這是有道心的，講因果的，不違背佛說。因為佛說的絕對是真實的，絕對沒錯誤。這是淫、殺，第三個講盜業。

夢參老和尚《大佛頂首楞嚴經》講記