不學佛的人對佛法存在怎樣的誤解呢？有一次，一位不信佛的遊客問一位師父：「你們寺院裡搞的是什麼玩意兒？」因為他沒有信仰，所以把佛教的對像叫做「玩意兒」。這位師父比較有修養，沒有責備他，只回答了一句「阿彌陀佛」。其實，這句「阿彌陀佛」 有很多意思，但那位遊客不明白，一下生起氣來，嚷嚷道：「你才阿彌陀佛呢！」旁邊的人問他：「師父說‘阿彌陀佛’你生什麼氣呀？」他回答：「念‘阿彌陀佛’不是讓我早點死呀！」

原來他認為念「阿彌陀佛」就是咒他死。旁邊的人又繼續問他：「你為什麼這麼想呢？」他說：「人死了不都是念‘阿彌陀佛’嘛！」這就是不學佛的人對佛法的誤解，大都以為念「阿彌陀佛」是「死」的意思。那麼，如果有人念「藥師佛」，他可能也會認為是在咒他死。因此，不學佛的人誤解佛教是只管「死」的事情，而不重「生」的問題。

給大家介紹《藥師經》，就是要強調佛教不僅要解決「死」的問題，還要解決「生」的問題。請問大家：「死」的問題容易解決嗎？「生」的問題容易解決嗎？到底容易還是不容易，關鍵看你的願力有多大。如果沒有願力，當然不容易；如果願力大，勇於實踐，就會很容易。

「死」，是人人都要面對的問題。從我們出生開始，無論以怎樣的方式存在，最終都是要死的。世間上的人往往在痛苦中死去，大都死得苦不堪言。古時候的人在臨命終時，腳要踹壞一床蓆子才嚥得下氣。這就說明，人在死亡的過程中很痛苦。而學佛，就是讓你在臨命終時沒有痛苦，能站著死，跑著死，笑著死！釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛以及諸大菩薩的教法，就是教大家怎樣才能死得自在，死得安詳，死得如意，死得歡喜！世間有句話叫：「別把你高興死了！」實際上，我就希望高興死，不要痛苦死。金庸有本小說叫《笑傲江湖》。其實，「笑傲江湖」不算英雄，「笑傲生死」才是英雄！

（一）往生不等於死

我問大家：什麼時候往生？斷氣了才往生嗎？不對！現在一念之間，就要往生。許多學佛的人以為往生就是死，現在要消除這種誤解，往生不等於死。如果不具備往生的資糧，就算死了也不能往生。生死在什麼時候了呢？當下就要了。等到斷氣了再來了生死，叫「結伙食賬」，因為你以後再也不吃飯，得把伙食賬算清楚。往生就在你的現生、現前、當下的一念間。所以，大家別再說死了以後怎麼樣，現在就把往生的念頭和佛號提起來，因為當下那一念就是往生。

（二）身體患病與修行沒有必然聯繫

有些人在修行過程中摔了一跤，或者患了感冒，甚至有的患了肝癌、膽結石等。他便跑來訴苦：「師父，我念了一輩子佛，修了一輩子行，怎麼最後得了肝癌？你說我冤不冤枉啊！」我說：「你一點也不冤枉！你摔一跤，患感冒，得肝癌和念佛沒有關係。」他說：「怎麼沒關係！可能是我有一天念得不誠心，或者是有一天修行不好，阿彌陀佛怪罪我了！」

在修行時摔了一跤，怪阿彌陀佛懲罰了自己；患了感冒，怪念佛沒有誠心；咳嗽了一下，就想是不是觀世音菩薩不管我了。難道阿彌陀佛就這麼不可靠？釋迦牟尼佛就那麼小心眼兒？在這些人的眼裡，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛、觀世音菩薩成了凶神惡煞的壞人。所以，在修行的過程中，不論遇到身體上的問題，還是環境的問題，都不要把它和修行聯繫起來，不要認為這是佛菩薩在懲罰你。

宋朝有一位慈明禪師，他一輩子講經說法都在罵人。他五十多歲時，突然嘴歪了。他的徒弟說：「看吧！我說讓你不要罵，你偏要罵，罵到現在你的嘴都歪了！」慈明禪師反問：「我的嘴歪了？」徒弟說：「是有點歪呀！」慈明禪師用巴掌一拍，嘴又不歪了。他的徒弟覺得很奇怪，怎麼嘴歪了又能讓它正過來？一會兒他再看，嘴又歪向了另一邊。徒弟說：「怎麼又歪了呢？」慈明禪師又一拍，嘴又正了。沒過多久，慈明禪師便圓寂了。

慈明禪師的歪嘴都能拍成正嘴，你能說他沒有修行嗎？他說走就走，難道說他沒有修行嗎？可是他的嘴為什麼會歪呢？那是因為身體是業報身，有自然的反應，和修行沒有關係。我勸大家，如果在將來的修行中碰到類似情況，不要認為是阿彌陀佛在懲罰你，更不能對阿彌陀佛失去信心。相反，要更加深刻地認識自心，更有信心，更加相信阿彌陀佛，更加決定往生。

希望大家能消除誤解，樹立起正確的觀念：往生不等於死。同時能明白，身體出現問題和修行沒有必然聯繫。