佛教博大精深，而又簡明透徹，在指點人生、透析塵寰方面，猶如清夜鐘聲、點醒群夢。釋迦佛啟示我們：世界上有三種東西，一種是別人撿得去，而自己帶不去的；另一種是別人搶不去，而自己也帶不去的；還有一種是別人搶不去，自己帶得去的。

第一種是什麼呢？是財物，這是世人看的最重、最真、最有用的東西，可是佛說：「財物為五家所共有」這五家是水災、火災、盜賊、官府、敗家子，可以把您的財產於一夕中化為烏有，這就是當您活著的時候，別人可搶得去的，另外尚有戰亂、地震、重病，可以搶走您財物的因素還多著哩，到您臨命終時，卻是一分錢亦帶不去的，最真的卻是最假的。

第二種東西是知識、技術、能力等的抱負和智能在您身上，人家是搶不去的，可是一旦命終，自己亦是帶不去，下一世即使仍得人身，還是要從頭學起，如果墮落到三惡道就更愚笨痛苦不堪了。

第三種東西是看不見的，善與惡、功與過，一生所造作的行為、業力，人家當然搶不走自己卻全部帶得去，功德固然永遠跟著您，過惡亦是緊跟著不放過您的！這才是決定每個人未來苦樂升沉的因素，正是一旦無常到，方知夢里人，萬般將不去，惟有業隨身。

人們都應當猛省「日月兩盞燈，人間一台戲，從朝演到暮，誰識其中意？」其中的真諦，就是在生死相續夢幻泡影的眾生界中，由於三世因果的規律，而形成六道輪迴的業報，那眾生世界、人生舞台，就是共業與別業綜合而成的業力之網而已。

那人際的關係呢？親到母子、夫妻、親友、兄弟姐妹及至冤家對頭，所有悲歡離合苦樂產生的場合，釋迦佛指點的一清二楚，所有一切人與人的關係，從感情方面而論，不是報恩，就是報怨，從財物方面而論，不是討債，就是還債，都是糾纏不清的恩恩怨怨債務，沒有超出其外的了。

我們的心有多大，世界就有多大。雖然我們生活在同樣的天空下。但各人心中的世界卻如天地懸隔。如能突破我執，放棄對這片雲彩的執著，凡夫心就失去了立足點。

一切執著的根本是我執，即執著有個自我。因為我執，就和眾生有了自、他的對立，由此帶來新的痛苦。生活中我們可以發現：那些特別在乎自己的人，煩惱往往也特別多；反之，無私的人卻更容易快樂、自在。

「我」是什麼？其實只是一種感覺。比如一本書，本身並不存在你、我的差別。但我們將這本書買來之後，就會在其上附加「我」的標籤。一旦確定這種感覺，這本書的損壞或丟失就會影響到我們。而在此之前，無論它發生什麼變故，都不會對我們構成傷害。再如我們去購房，未買下之前，房子出現什麼問題都無足輕重，因為它還未和我們發生關係。可買下之後，它的任何變化都會牽動我們的心。這種難過，正是由於那些附加的「我」的感覺所致。

為什麼我們會為這瑣事煩惱，而非其它更重要的事情呢？世間每天有很多災難，有很多人遭遇挫折或離開人世，但我們只是感嘆一下，不會有多少切身感受，更不會因此寢食難安。這是因為其中還未粘上「我」的標籤，一旦發生的事情中介入「我」，感覺立刻就不同了。如果那個遭遇挫折的是「我」，那個離開人世的是「我」的親人，一場普通的人間悲劇便頓時上升為頭等大事。是呵，在我們的世界中，還有什麼比「我」受到傷害更嚴重的事件呢？當一個不相干的人去世了，我們會覺得人皆有一死，未足為奇；可當親人或我們自己面臨死亡時，就不會如此坦然面對了，不是抱怨上天不公，便是哀嘆自己薄命。

可見，一切煩惱皆圍繞「我」展開。我們將緣起的念頭和想法當作是「我」，將種種不是我的當作是「我」。若不是受這種錯覺的影響，那些來來去去的念頭又如何能在心中生根，進而傷害我們呢？如果沒有「我」的干擾，世間的無常變化就是我們能夠接受的客觀規律，就如我們能夠接受四季更替和草木枯榮那樣。

那麼，色身總該屬於「我」的吧？其實不然，色身亦是因緣的產物，由物質和精神兩方面構成，前者是父母的遺傳基因，後者是蘊藏無量種子的阿賴耶識，其中並無「我」的屬性。當阿賴耶識最初投胎時，將父母的基因執以為我，賦予「我」的感覺，從此難棄難捨。因為執著時間太久，故對我們的影響也特別大。其實，色身從成長到衰老始終處於新陳代謝的過程中。現如今，醫學更發達到可以替換人體器官，可以更換「我」的組裝零件。其中，又有哪一部分是固定不變的「我」呢？至於我們的想法，一生中也在不斷變化，青年不同於中年，中年不同於老年。而感情就更是無常，親人可能反目為仇，仇人也許握手言歡。在人間這個大舞台上，這樣的情節時時都在上演。

身內之物尚且如此，更何況汽車、房子等身外之物呢？所有這些，我們只有暫時的使用權，都不能代表我們自己。一件無主的物品只因附加了「我」的感覺，卻成了能夠傷害我們的武器，越是在乎，殺傷力就越大。那愛錢如命的人，一旦失去財產，就如遭受滅頂之災，甚至喪失活著的勇氣。造成痛苦的根源並不是金錢本身，而是人們對金錢的執著。我們每做一件事，也會介入我執，成功了，覺得「我很成功，很有面子」；失敗了，覺得「我很失敗，屢受挫折」。事實上，事業並不能代表我們自己。如果兩者是一體，事業失去時，「我」是否也會隨之失去呢？感情、家庭也是同樣，各人在乎的對像不同，煩惱的重心也不盡相同。因為感覺的力量也是緣起的，取決於我們的培養。

由此可見，「自我」只是虛張聲勢的皮包公司，並無實際內容。凡夫因無明所致，將擁有的一切賦予「我」的錯覺，進而執著它。其實，被執以為「我」的一切，只是出自我們的設定而非事實本身。我執是流轉生死的根源，唯有從根本上捨棄它，我們才能超越三界和輪迴。否則，學佛只是隔靴搔癢，或充實一下業餘生活，對於改善生命並無真實力用。

我們的心，本像虛空那麼空明浩瀚，那才是心靈的真相。情緒只是虛空漂浮的雲彩，是生命延續過程中積累的渣滓。而凡夫因看不清事實真相，始終糾纏在雲彩中，將之作為虛空，作為心的本質。我們的心有多大，世界就有多大。雖然我們生活在同樣的天空下。但各人心中的世界卻如天地懸隔。如能突破我執，放棄對這片雲彩的執著，凡夫心就失去了立足點。就能驅散遮蔽虛空的浮雲。使生命回復清淨無染的本來面目。

隨著過去世歸結下的緣，在此生報債中也有一定的份量與時間，緣盡即分散，要想多留一刻亦不行！緣未盡想要離開，也離不開的！人生舞台只不過酬償一回宿緣而已，只是還了舊的又結下新的，所以永遠在恩怨財債的生死輪迴中翻觔斗，苦不堪言，審諦觀察，這完全符合因果、業力和苦、空、無常、無我的道理，就應堅定正見，發起出離心與菩提心，怨不可結，愛不溺，正應「隨緣了舊業，更不造新殃！」並應自勉「不能救世非菩薩，未出輪迴豈丈夫！」佛教就是要眾生了生死成佛！「看破」、「放下」、「自在」是佛乘宗宗旨，而不是增加眾生「造業」、「名利」、「執著」，是一門了脫生死的法門。眾生應以大自在王佛為自性佛，不向外求佛、求法，應向自心求，與大家共勉之。