（第九十二講）

請大家打開講義第二百零九面，我們看庚六的「如來垂答」。

<見寶塔品>主要的因緣就是，佛陀講完<法師品>的時候，突然間有一個寶塔「從地湧出，住在空中」。寶塔本身所代表的是兩層含義：它同時是成佛的因，也同時是成佛的果。這就是《法華經》一佛乘思想特別的地方，它因果是一致的。它因地表顯的是清淨心、菩提願，就是這個塔的門沒有開之前，那就是因地，但是佛像已經在裡面了；那麼塔開了以後，開塔見佛就詮顯的是一佛乘之果了，那就不是清淨心、菩提願而已了，那叫清淨法身了。清淨法身在你理觀的時候就已經成就了，只是沒有顯現出來。就是說，我們一開始是一個無價寶珠，是清淨的寶珠，但是你不斷地用寶珠跟因緣法互動的時候，欸，這個寶珠中間開始做出一個佛像了，慢慢慢慢，最後佛像放大光明。所以諸位！我們在內觀的時候，其實一佛乘的因果是同時的，像蓮花一樣，你的菩提的幼苗已經成就了。所以他要證明這件事情，就是妙因妙果不離一心這種不思議境。他出現以後又講出音聲，來讚歎釋迦牟尼佛的妙法，所以就引起了大樂說菩薩的疑問。那麼佛陀就三答。

辛一、超答何故湧出

我們看第一個回答。

爾時，佛告大樂說菩薩：此寶塔中，有如來全身。乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛，滅度之後，於十方國土，有說法華經處，我之塔廟為聽是經故，湧現其前，為作證明，讚言善哉！

這段叫超答，就是他提問題的時候是一二三，那麼佛陀先回答第二個問題，就是何故湧出。這個寶塔為什麼出現呢？它的目的何在？是超答，就是超越第一個，先回答第二個。

「爾時，佛告大樂說菩薩」，在寶塔當中有什麼呢？有多寶如來的全身舍利。一般的佛陀滅度以後，是用三昧火把他燒掉，他是碎骨的，像釋迦牟尼佛的舍利子，是碎骨的，是一塊一塊的。但是多寶佛沒有燒，他沒有用三昧真火把他燒掉，他是整個身體都保持一個完整的肉身舍利，全身舍利。

這個舍利，是過去東方無量千萬億阿僧祇世界這麼遠的距離，有一個國土，它的名稱叫寶淨。因為他那個依報國土，有很多很多清淨莊嚴的七寶，包括大地、寶樹、樓閣都是七寶所成，所以叫寶淨。「彼中有佛，號曰多寶」，這尊佛身相光明莊嚴，猶如珍寶。他在行菩薩道的時候發了一個願。所有的一佛乘的因絕對不僅僅是清淨心，他一定要發菩提願，因為他空觀接下來一定修假觀。他發什麼願呢？這種願很特別，說我成為應化身以後，最後八相成道，結束以後滅度了，滅度以後並沒有消失掉，我將於十方國土中，凡是有佛陀，其他的法師不算，有佛陀說《法華經》，我的塔廟「為聽是經故」，一定「湧現其前」。幹什麼呢？「為作證明」，而且「讚言善哉」。他過去發這個願，就是說，我不但是教化當下的一期眾生，度化以後還沒了，我往生以後還會變現一個寶塔，然後到十方世界有佛陀說《法華經》的地方，我湧現在其前，做兩件事：第一個，證明；第二個，讚歎。就為這個目的而出現的，他過去的願力。

辛二、追答何因有塔

這個追就是，前面回答第二個問題，現在回答第一個問題，就是以什麼因緣而有此寶塔。

彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中，告諸比丘：我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔。

那麼這個塔是怎麼出現的呢？多寶佛他一期教化以後，正常情況下是應該入滅了，入滅以後用三昧真火把身體燒掉。但是他沒有燒掉，他臨終之前告訴天人大眾，還有四眾的弟子，他說我滅度以後，你們不要把我的身體燒掉，讓我的身體保持原狀；你只要做一件事情，應起一大寶塔，把我的全身舍利放在寶塔當中，剩下的我就自己會處理了。就是佛陀當時臨終的時候的教敕，佛陀的教誨。

辛三、正答何故發音

其佛以神通願力，十方世界，在在處處，若有說法華經者，彼之寶塔皆湧出其前，全身在於塔中，讚言善哉善哉。大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地湧出，讚言善哉善哉。

多寶佛他在臨終的時候，以神通的誓願力在「十方世界，在在處處」，只要有佛陀說《法華經》，多寶佛就會從地湧出，住在空中。這當中有他全身的舍利子在他的塔中，而且他一定會發出音聲來，「善哉善哉」來讚歎一佛乘的真實。

「大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地湧出，讚言善哉善哉。」他為什麼出聲呢？就是為了讚歎。所以他整個目的就是兩件事，作證跟讚歎。

己二、明分身遠集  分七：庚一、樂說請見；庚二、應集分身；庚三、樂說請集；庚四、放光遠召；庚五、諸佛同來；庚七、與欲開塔

我們看己二的「明分身遠集」。

這個地方的分身，指的是釋迦牟尼佛的分身，開始要集合，要準備開塔了。這有七段。

庚一、樂說請見

是時，大樂說菩薩以如來神力故，白佛言：世尊！我等願欲見此佛身。

「是時」，佛陀回答三個問題以後，大樂說菩薩接著就請問了。他為什麼能夠問呢？開跡顯本，那是佛的境界，那是要顯現法身，那麼他為什麼能夠問？「以如來神力故」，那當然是佛陀的加持，深受釋迦牟尼佛的加持。說：世尊！我等大眾希望能夠見此多寶佛的全身舍利。其實，見全身舍利，蕅益大師說就是要請見多寶佛的法身，他的表法就是法身，就準備要開跡顯本了。

庚二、應集分身

佛告大樂說菩薩摩訶薩：是多寶佛有深重願：若我寶塔，為聽法華經故，出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛，在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。

大樂說！我分身諸佛，在於十方世界說法者，今應當集。

佛告大樂說菩薩摩訶薩：多寶佛過去曾經發一個作證、讚歎的願，並且又發了一個願。他不但出現、發了個願，他還發了另外一個願，說我的寶塔為了聽《法華經》故出現在諸佛前面的時候，如果四眾弟子希望能夠見到我的全身舍利，希望能夠把這個塔打開來，那麼有個條件，就是「彼佛分身諸佛」，就是這個說法者，就是釋迦牟尼佛，在十方世界所有的分身，所有的應身都必須要集合在一起。就是把釋迦牟尼佛所有的應身佛都召集到娑婆世界，然後我的全身舍利才可以現前。所以，既然大樂說菩薩這麼祈請，希望見多寶佛的全身舍利，所以釋迦牟尼佛就說，我在十方世界的分身諸佛，現在應該重新集合起來。

多寶佛的因地表示清淨心、菩提願，他的果地表示清淨法身。那麼為什麼見法身必須要把十方應身佛集合起來？他有表法的。就是說，所有的應身，諸位！應身是怎麼來的？當然是一為無量，所有的應化身都是從清淨法身而發願、修六度，才產生的應化身。理論上，一個初地的法身，分證法身，他可以在一百個世界示現八相成道。他有這個能力，至於能不能做到，那就看他的因緣、他的修證了。二地可以在一千個世界，三地可以在一萬個世界，叫地地十倍增長。如果他是一個究竟的佛陀，他有能力在無量世界現身。

就是說，他有這個能力顯現；是不是就能夠顯現，那要看因緣，因為應身佛是諸法因緣生的。諸位！只要跟眾生互動的，佛陀都不能作主的。跟眾生有關係的，就是化他這一塊，那要等待因緣。佛陀自受用這一塊，那跟眾生沒關係，那就不是因緣所生法了，那常樂我淨，它是不可破壞的。你給佛陀吃馬麥，他還是一樣常樂我淨，它不會受因緣破壞的。因為他因地的時候就不是從因緣修起的。所以，佛陀的功德，你給他吃馬麥，他沒有關係，他沒差別的。這個馬麥進入佛陀的嘴巴，「入此人口，成甘露味」。因為他因地就不是從因緣上修起的，所以因緣破壞不了它的。染淨的因緣破壞不了它，他的自性功德自己會產生常樂我淨。

現在的意思就是說，十方應身佛要顯現法身，只有一種情況，就是無量為一。前面是依體起用，從一個法身顯現無量的應化身。現在要顯現這個寶塔的法身，就必須怎麼樣？把十方的應化身通通召集回來，就是攝用歸體了，這表法是這個意思。所以既然要開塔，那就必須要把十方世界的釋迦牟尼佛的應身全部召回來。

庚三、樂說請集

大樂說白佛言：世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛，禮拜供養。

大樂說白佛言：世尊！我等大眾也希望能夠見到世尊的分身諸佛，禮拜供養。其實這個地方，蕅益大師說，他是不只是見釋迦牟尼佛的分身，其實他更重要的是看多寶佛的法身。所以他有兩層意思：同時看看十方的應身諸佛是多麼的莊嚴，另一方面看看多寶佛的法身是怎麼回事。

庚四、放光遠召

佛陀是用什麼方式把應身佛召回來呢？

爾時，佛放白毫一光，即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛，彼諸國土，皆以玻璃為地，寶樹寶衣以為莊嚴，無數千萬億菩薩充滿其中，遍張寶幔，寶網羅上。彼國諸佛，以大妙音而說諸法，及見無量千萬億菩薩，遍滿諸國，為眾說法。南西北方，四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是。

「爾時，佛放白毫一光」，這是說應化身佛陀彼此間的溝通是靠光明的，不像我們凡夫靠微信、email，佛陀與佛陀之間的聯繫管道就是白毫光一放。一放的時候就顯現了「東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛」。這些諸佛都是誰呢？都是釋迦牟尼佛的應身佛。

其實我們看這段經文，只有娑婆世界是穢土，其他的國土都是淨土。看看是什麼情況：

這些國土琉璃為地，清淨透明的琉璃為大地；「寶樹寶衣以為莊嚴」，它有各式各樣的寶樹，寶衣就是七寶所做的這些寶幔，就是從樹上所垂下的寶幔，那這是指依報莊嚴。

那麼正報呢？「無數千萬億菩薩充滿其中」，有三乘的弟子充滿其中。在寶樹上，「遍張寶幔，寶網羅上」。這個寶幔就是長條形的叫寶幔，從寶樹上，從上而垂下來，叫遍張寶幔。那麼寶網呢？寶網就是這個珍寶，這個珠子把它串成一串，就是寶網。這個寶網就掛在寶樹上方。「彼國諸佛，以大妙音而說諸法。」這個彼國就是釋迦牟尼佛的應身，他用廣大的微妙的音聲來說諸妙法，包括權法、實法。「及見無量千萬億大菩薩，遍滿諸國，為眾說法」，菩薩也說法。

前面是指東方，就是白毫光先照東方。後來佛陀次第照南西北方，四方。四維，四維就是東西南北的中間，包括東南方、東北方、西南方、西北方。這就是八方。包括上下，加起來十方。凡是白毫光所照之處，亦復如是，都是有五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛來說法。所以這個釋迦牟尼佛的應身佛是很多很多，可以如此論斷，釋迦牟尼佛他是究竟圓滿的佛陀了。

這一段的放光遠召十方分身，蕅益大師說有兩層意思。

從事相的因緣來說，分身諸佛都是在淨土，就娑婆世界是穢土，那麼為什麼要把淨土的佛召到穢土來呢？蕅益大師說，從因緣來說，淨土說《法華經》容易，因為它痛苦的逼迫少，所以他可以直接修實法。但在穢土說《法華經》、修《法華經》難，這就是為什麼釋迦牟尼佛特別值得在這個穢土示現，然後把十方淨土的佛召到娑婆世界，因為在穢土說《法華經》是難中之難。所以從事相因緣來說，把淨土的佛召到這個娑婆世界，因為娑婆世界說《法華經》難。這是第一個，約事相因緣。

第二個，約理性來說，它表達的是一心真如的平等性，所謂的染淨不二、真妄同源的道理。從理性，會歸一念心性，其實淨土、穢土同是一念心所變現，從一念心的角度，從離相清淨的角度是沒有差別的。

所以這個地方有事跟理兩種意思。

庚五、諸佛同來

爾時，十方諸佛各告眾菩薩言：善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，並供養多寶如來寶塔。

這個時候，在十方世界的釋迦牟尼佛的應身諸佛得到了光明的消息以後，就告訴他的四眾弟子說：善男子！我現在必須要到娑婆世界去了，來參加開塔的法會並且供養多寶如來。諸佛得到前面佛陀放光遠召以後，就開始產生反應了。

庚六、嚴淨國界  分三：辛一、變娑婆一界；辛二、變八方世界；辛三、更變八方世界

嚴淨國界這當中有三段。

辛一、變娑婆一界

時娑婆世界即變清淨，琉璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪。燒大寶香，曼陀羅華，遍佈其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴。唯留此會眾，移諸天人置於他土。是時諸佛各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下。一一寶樹，高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。

這個地方的經文有兩段，第一個諸佛來集，第二個是樹下安坐。我們解釋一下。釋迦牟尼佛要開塔，有條件的。多寶佛說，你必須把你所有的十方應身佛都召集回來，那麼我那個塔才能打開的。

現在就有個問題了。中道實相一定要理事無礙，從理觀上，染淨不二是對的，但是從事相上，實法不能妨礙權法。什麼叫權法？那是染淨有差別。你不能夠說，把清淨國土的佛陀的正報身拉到充滿污穢的娑婆世界的依報國土，那這個依正二報是不對稱的。佛陀現出功德莊嚴相，釋迦牟尼佛是丈六比丘相，我們的國土是如此的污穢，那這樣子從因緣的事相來說是不對稱的，是不可以的，就是理不能礙事。

那怎麼辦呢？那佛陀必須要調整一下娑婆世界，就初變國土。我們看釋迦牟尼佛採取的一個重要行動，看經文就知道。「時娑婆世界即變清淨。」釋迦牟尼佛以神通力把娑婆世界這個穢土做了調整。

先調整依報。「琉璃為地，寶樹莊嚴」，先把我們充滿泥巴石頭的大地變為琉璃大地，然後地上出現各種七寶的寶樹莊嚴，然後以黃金作為道路的界標，分出四方四維的道路的界標。這個是轉成清淨。

第二個，把污穢的地方空掉。空掉哪些呢？聚落，就是人聚集的地方，小的叫聚落，中的是村營，大的是城邑。還有各種的大海、江河、山川、林藪，這些都是只有穢土才有的。空掉污穢的依報國土，創造清淨的國土。這是依報的改變。

然後，「燒大寶香，曼陀羅華，遍佈其地，以寶網幔羅覆其上」。這空中燒大寶香，然後在寶樹上垂下各種的寶網跟寶幔，而且寶樹的四週懸諸寶鈴。

在正報當中，等於是把這些有漏的眾生都請走了。當然眾生不能空掉，因為他是有心識、有業力的。他移諸天人，只留下《法華經》的會眾。把這些有漏的天人移到他方國土去。

那麼這個時候都準備好了，就是把穢土變成清淨了。這個時候十方的應身諸佛就來到了娑婆世界。他們怎麼來呢？每一位佛都帶了一個侍者，帶了一個法身菩薩作侍者，到娑婆世界。到哪裡呢？我們前面說過，釋迦牟尼佛把大地變現了以後，出現了很多的寶樹，每一個人就在一棵寶樹下，就坐著。他有師子座嘛，高五由旬，也是用七寶而裝飾之。這個講到諸佛來集。

看第二段，樹下安坐。

爾時，諸佛各於此座結跏趺坐，如是展轉，遍滿三千大千世界。而於釋迦牟尼佛一方所分之身，猶故未盡。

那麼十方諸佛，這個釋迦牟尼佛的應身佛實在太多了，所以當這個國土變清淨以後，就是東西南北四方四維的十方世界的佛來的時候，每一個人就坐在一棵寶樹下的師子座上，「結跏趺坐，遍滿三千大千世界」，就是釋迦牟尼佛所教化的地方。

但這個地方有一個問題，娑婆世界不是變清淨就了事，這地方太小了。小到什麼程度呢？連一方，連東方諸佛都容納不下，不要說十方了。所以蕅益大師說，初變國土只是變穢為淨，把污穢變成清淨。這是第一個變化，就是為了迎接十方清淨國土的應身佛，所以把這個國土變為清淨。但是怎麼樣？數量太少不夠用。所以二變，開始產生量變。前面是質變，第二個產生量變。

辛二、變八方世界

我們看第二段的變化，變八方世界。

時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅。又移諸天人，置於他土。所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾，樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校。亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔，遍覆其上；懸諸幡蓋，燒大寶香，諸天寶華遍佈其地。

這段是講到娑婆世界的第二變。這個二變就是把八方世界，就是上下不變，把四方四維的世界擴大。看它怎麼擴大。

爾時，釋迦牟尼佛欲容受其十方分身的諸佛故，所以呢，把娑婆世界的八方（因為娑婆世界沒有上下，只有平面），就是四方四維，然後變現，每一方各變現兩百萬億那由他國。就是把每一方變成兩百萬億那由他國土這麼大。那總共是八方，就把它乘以八就對了。而且「皆令清淨」，沒有這些所謂的六道眾生，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等，天人也離開。所以，正報是不能空掉的。諸位！佛陀不能改變眾生的業力，所以這些六道眾生，這種正報的有情眾生要請走，到十方國土去，他方國土去。

依報可以改變，依報是沒有心識的，所以把依報變成清淨。清淨以後，這裡特別的地方，就是這個山怎麼處理。我們看。

這個山，有目真鄰陀山，這個是石頭山；摩訶目真鄰陀山，就是大石頭山；或者鐵圍山，鐵圍山是一個小世界以外的一重山；大鐵圍山是指一個大千世界以外的一重山，把一個大千世界包起來；須彌山是整個大千世界外面包圍的山，是最高的山；還有其他的諸大山王。佛陀用神通力，他並沒把它空掉，把它怎麼樣？「通為一佛國土」，把它抹平，用神通力抹平，使令這個寶地平正。寶樹當中也是一樣充滿了寶幔寶網，從寶樹上垂下來，懸種種的幡蓋，而且空中「燒大寶香，諸天寶華，遍佈其地」。

所以，第一變是變穢為淨；第二變，蕅益大師說是轉變自在，把它從清淨變成大自在，隨心自在。這是把國土變大。

辛三、更變八方世界

看第三變，三變國土。

釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方，各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴。樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔，遍覆其上。懸諸幡蓋，燒大寶香，諸天寶華，遍佈其地。

經過前面的二變，把一方國土變成兩百萬億那由他國土以後，還是不夠，所以再變一次。釋迦牟尼佛為了要滿足十方世界的應身佛來娑婆世界共襄盛舉，開這個塔，把這個八方再變兩百萬億，那等於是每一方變成四百萬億那由他國土。

那麼變了以後，也是一樣。佛陀處理這個娑婆世界的情況，他正報的處理跟依報不一樣。正報的身心移走，把六道眾生、有漏的業力的眾生移走，把《法華經》會上的人留下來，其他全部移走。依報國土直接空掉，把它變成莊嚴的國土，是這樣的情況。

我們看第二段，諸佛來集。

爾時，東方釋迦牟尼佛所分之身，百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛，各各說法，來集於此，如是次第，十方諸佛皆悉來集，坐於八方；爾時一一方，四百萬億那由他國土諸佛如來，遍滿其中。

爾時，佛陀經過三變以後，那麼東方的釋迦牟尼佛的分身，「百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛，各各說法，來集於此」。「如是次第」，包括十方世界都來。每一個都帶一個侍者，坐在每一棵樹的這個師子座上，全部地遍滿這個國土。那麼這個時候娑婆世界已經不是當時的娑婆世界了，而是每一方已經多出了「四百萬億那由他國土諸佛如來，遍滿其中」。

那麼這段經文等於三變國土。我們看附表二十八，我們根據蕅益大師的開示作一個說明。

凡夫雜染國土之變現——無明妄想之三變

國土的改變，不完全是理觀的問題，它是牽涉到因緣所生法。那麼因緣所生法，我們看凡夫是怎麼回事，為什麼會創造這麼多的高山、大河、六道眾生呢？

凡夫雜染國土的變現，它的根本是無明妄想，有所得妄想。它也是三變。它的變化，最初是從「初能變」，異熟。我們產生的是依正二報，第一個是業力，所以，一個人會投胎，首先是有業力。第二個就是思量，二變，就是執著。我們根據自己的業力產生的果報而產生執著。第三個，根據你的果報產生第六意識的妄想。它的次第是怎麼樣？由細而粗。業力最微細，執著是第二，了境的分別是第三，就形成了六道輪迴。

所以說，凡夫到底是怎麼回事？凡夫其實背後就三件事情，第一個業力，第二個執著，第三個妄想，所以你才會投胎的。

我們舉一個例子，為什麼說先有業力呢？諸位！你不是先執著，也不是先打妄想，你是先有果報。因為你如果變成男眾跟變成女眾，你的執著跟妄想不一樣。所以妄想跟執著是怎麼樣？唯識學上說「隨所生所繫」。你變成什麼果報，你就打什麼妄想，作什麼執著。比方說你要變成一隻狗，你覺得狗會追求財寶嗎？不可能。狗，它是追求食物嘛。當你變成人的時候，你的妄想執著就不一樣了。

所以，我們成就的果報，第一個是由業力決定的。就是，你先變成什麼果報，再決定你會生起什麼執著，再決定你有什麼妄想，因為妄想是由執著來的。你看一個執著財物的人，他整天就是打財物的妄想，其他妄想他不打，他對其他的東西都沒有興趣了。有些執著感情的人，他什麼妄想都不打，就專打感情這一塊。有些人喜歡博取好的名聲，他就專打這個。所以妄想跟著執著來，執著跟著業力來。所以娑婆世界的國土也是三變，初變業力，二變執著，三變妄想。

聖人清淨國土之變現（一心真如之三變）

那改變怎麼辦呢？

改變相反。我們不可能先改變業力，而是先改變妄想。我們流轉的時候是由細到粗，改變是由粗到細，先改變妄想。所以你看我們淨土宗，阿彌陀佛把你帶到極樂世界，他不是改變業力，叫帶業往生，強調正念。所以，我們今天要改變我們的依正二報，你不能先碰業力，這不是你該碰的。先碰什麼？先碰顛倒妄想。修我空觀，先調伏見思的妄想。當然，這個地方特別指的是我執。所有的妄想都是因為你想主宰而來的，所以這個我執是所有煩惱的根本。所以他第一個是先破見思，破見思等於是我們第一個說的，轉穢為淨。

第二個，破塵沙，二變，二變國土。前面是破我執，這個地方破法執，所以他成就轉變自在，功德莊嚴。所以我們要處理的第二個是執著的問題。

第三個才是處理業力的問題，破除無明，再把我空法空的智慧會歸到一心真如，那就是普廣無礙了。

所以生命的出現、流轉，是由業力到執著到妄想；生命的改變是相反。所以諸位！我講實在話，你不可能靠拜懺改變命運，不可能。你一開始就挑戰最難的，你挑戰業力，你要拜到什麼時候？你一定先修理觀，先調伏妄想。

所以我們在操作上，一定跟我們流轉的緣起是相反的。先有業力再有執著再有妄想；改變呢？先改變妄想，再改變執著，再改變業力。總而言之，就是諸法無性，盡隨心轉，把內心的妄想先改變，再改變執著，再改變內心的業力。是這麼一個情況。

這個地方講到三變國土。

庚七、與欲開塔  分五：辛一、諸佛說欲；辛二、釋迦開塔；辛三、四眾同見；辛四、二佛分座；辛五、四眾處空

我們回到講義，二百一十四面。三變國土以後，就準備開塔了，因為所有的應身佛都來到現場了，那所有的開塔的前方便都具足了。我們看庚七的「與欲開塔」。這地方有五段。

辛一、諸佛說欲

是時諸佛各在寶樹下坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬，而告之言：善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病少惱，氣力安樂，及菩薩聲聞眾悉安隱不？以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛，與欲開此寶塔。諸佛遣使，亦復如是。

「是時」，經過三變以後，十方的應身佛都就座了。坐在哪裡？坐在寶樹下的師子座。就座以後，每一個應身佛就派遣他所帶來的侍者，就各齎寶華——這個齎就是雙手捧著天空所降下的寶花，滿滿地捧著在手上。這個佛陀就告訴旁邊的侍者說，你應該要往這個靈鷲山去，去問候釋迦牟尼佛。怎麼問候呢？你就這麼說，釋迦牟尼佛您老人家少病、少惱、氣力安樂，及菩薩聲聞眾悉安隱不？就是色身少病，內心少惱，身心安樂；第二個，眾生是不是能夠安穩等等。並「以此寶華散佛供養」，散在佛陀的身上來作為供養，並且作如是言，「彼某甲佛，與欲開此寶塔」。「諸佛遣使，亦復如是。」

這個地方的「說欲」，等於是我們佛教裡面的羯磨法，就表示佛陀同意，十方諸佛都同意隨順於清淨法身，就是表示同意的意思。

辛二、釋迦開塔

爾時，釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集，各各坐於師子之座，皆聞諸佛與欲同開寶塔，即從座起，住虛空中。一切四眾，起立合掌，一心觀佛。

於是釋迦牟尼佛，以右指開七寶塔戶，出大音聲，如卻關鑰，開大城門。

這個地方就正式開塔了。爾時釋迦牟尼佛見十方應身佛都已經來到娑婆世界了，各各都坐在這個寶樹的師子座上，而且都表達自己的與欲，讚同開塔的意見。所以釋迦牟尼佛這個時候（他說法的時候是坐著嘛），從座位站起來，而且做了一個很重要的動作，住在虛空中。他本來是坐在法座上，站起來以後就飛到虛空中。這個時候所有的法華會眾就起立合掌，因為心中期待著佛陀能夠開塔，一心觀佛。

於是釋迦牟尼佛「以右指開七寶塔戶」。因為寶塔是從地湧出住在空中，所以他飛到空中去。佛陀到了空中以後，用右手打開七寶塔的大門。這個時候出廣大微妙的音聲，這種音聲「如卻關鑰」，就好像打開一個很大的鎖鑰，然後正式打開城門。

這個地方的表法是說，要見法身，不能在地上見，地上只有度化眾生。就是您今天釋迦牟尼佛是因為隨順眾生，所以住在地上。那麼清淨法身一定是離相的，所以，法身必須要在離相的清淨中見。所以釋迦牟尼佛要開塔，只能夠從地上飛到空中開塔，是這麼一個情況。

到這裡，蕅益大師說是一個界線指標了。多寶佛塔代表兩重意思：它同時是因，它同時也是一佛乘的果。那麼它的界線在哪裡呢？就是開塔跟不開塔。所以，這段經文，前面表示因地，就是證明前面的三週說法裡面的一佛乘的因地；那麼開塔以後就是正式啟後了，開啟後面的<從地湧出品>的開跡顯本了。所以，這個多寶佛等於是一方面見證三週說法，一方面請佛陀開顯後面的開跡顯本。

我們今天先上到這裡，就是在開塔前後的這個中間點。