（第二十四講）

戊二、騰疑請  分二

前面的經文，佛陀講出了一心真如的甚深微妙法，告訴這些三乘的修行者：你們不管怎麼修，有一個東西你們是修不來的。就是預告三乘人，你不能對所修的法門生究竟想，尤其是阿羅漢。其實這個時候，從舍利弗以去，幾乎所有的諸大弟子年紀都到晚年了，跟佛陀差不多。其實佛陀也即將入涅槃。阿羅漢也是等著最後一刻都想入涅槃，他們覺得自己大事已辦。但是佛陀這麼一說：你們還是有很多東西不知道的。讓阿羅漢們對涅槃的執著產生了動搖，就先動執。動執的目的就是在這一段，讓他們生起疑問。生起疑問才能夠向佛陀請法，佛陀才能夠跟他開示。通過佛陀前面的這個「搖動執著」，舍利弗尊者果然產生了效果。這個地方有兩段，我們先看「經家敘疑」。

己一、經家敘疑

這個「經家」，就是結集經典的人；「敘疑」，來說明當時大眾心中的疑情。

爾時，大眾中有諸聲聞、漏盡阿羅漢，阿若憍陳如等千二百人，及發聲聞辟支佛心，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念：今者世尊，何故慇勤稱嘆方便，而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及。佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣。

那我們看看，佛陀講完前面的這種甚深微妙法以後，這些諸大阿羅漢、諸大弟子們內心是怎麼反應的。這個是結集經典的人把它做了一個說明。

他說，爾時，就在佛陀讚歎佛陀甚深微妙智慧以後，這些聲聞阿羅漢，比方說阿若憍陳如等千二百人（這都是佛陀的常隨眾），以及發起聲聞辟支佛心的、發出離心的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，心中都有一個共同的念想。是怎麼想的呢？他說，如今的世尊跟以前真的不一樣了。他以前是讚歎我們修四諦十二因緣是多麼的殊勝無比，現在是換了一個口氣了。他說，「何故世尊」。您如此慎重地去讚歎這些三乘的法門只是一時的方便，而一再地強調說，佛陀您所成就的一心的妙法是多麼的甚深難解、是多麼的殊勝——這以上講實智的殊勝，下面再講權智：以及您從一心真如裡面所開出的這些方便法門，它的真實意涵「意趣難知」！

佛陀意思就是說，難道我講四諦只是讓你們成就阿羅漢嗎？難道我講因緣只是讓你們成就辟支佛嗎？真的是這樣子嗎？這個時候佛陀開始口氣轉換了。就是說，真正的意涵不是你們知道的。也就是說，這些真實的意涵，佛陀施設這些教法的意涵，不是一切的聲聞、辟支佛乃至於所謂的初地前的菩薩所能夠知道的。

到這裡，等於是當時的弟子對佛陀所說的話做一個反應。這以下才是他自己的疑問。

他意思就是說，其實佛陀所說的解脫的功德——依止空性的智慧趨向涅槃，這是唯一的解脫之道；而這個解脫之道我們都已經成就了。換句話說，佛陀您說的涅槃我們都成就了，難道我們還有什麼不足的？

關於這個地方的疑惑，蕅益大師說，其實這些聲聞人的疑惑有兩個重點：第一個，自疑所得。從佛陀讚歎甚深微妙法以後，聲聞人覺得說，我證得的涅槃真的只是一時的方便嗎？這是第一個，自疑所得，懷疑自己所證的涅槃是不是不圓滿。第二個，疑佛智慧。就是說佛陀為什麼能夠有如此甚深微妙的智慧？

換句話說，聲聞人他以前的智慧是認為，佛陀也證得這個涅槃，我也證得這個涅槃，是沒有差別，所謂的「同證無差」，只是餘習不同爾。只是說佛陀的智慧高一點，我們聲聞人如燒木成炭，佛陀沒有習氣。斷煩惱一樣，只是習氣不同。這個是以前聲聞人在阿含經所得的消息。就是說，「三乘共坐解脫床」，從解脫的角度應該是沒有差別的。

這個疑惑就是說，大家都成就涅槃，你也成就涅槃，我也成就涅槃，所謂的「一解脫義」。從聲聞人提出解脫只有一個，他們的表態就是說，其實，佛陀您的涅槃跟我的涅槃都是成就的，那您為什麼說您涅槃之後還有甚深微妙法？這個甚深微妙法是怎麼來的？他產生疑惑了。當然，有疑惑，佛陀就必須要開示了。

己二、當機請決  分五

有疑惑還不夠，他必須要請求佛陀開示來斷除疑情。這個地方有三次的啟請，佛陀兩次的遮止。

庚一、初請  分二

辛一、長行  分二

壬一、陳疑

前面這段疑惑只是與會大眾內心的疑惑，長行當中舍利弗把這個疑惑真實地從文字表達出來。

爾時，舍利弗知四眾心疑，自亦未了，而白佛言：世尊！何因何緣，慇勤稱嘆諸佛第一方便，甚深微妙難解之法？

舍利弗作為整個聲聞弟子的智慧第一，他就必須要代表大家來請佛陀開示。舍利弗知道四眾弟子心中的疑惑，而自己也不能夠決斷，所以就白告佛陀說：世尊！到底是什麼因緣，您老人家現在要讚歎諸佛的第一方便？說是三乘法門的目的「意趣難知」；佛陀施設方便，不是我們這些三乘人能夠知道的；而且佛陀所成就的甚深微妙法，也不是我們可以知道的。他提出了兩點：實法跟權法都是不同的！這是第一個。提出疑問以後，就正式地啟請佛陀開示。

壬二、陳請

我自昔來，未曾從佛聞如是說；今者，四眾咸皆有疑。惟願世尊，敷演斯事。世尊何故，慇勤稱嘆甚深微妙難解之法？

這個疑惑從何而來呢？它的關鍵詞就在這一段。因為我們一路走來，跟著佛陀學習所有的四諦法門，可以說是「未曾從佛聞如是說」，佛陀您老人家從來沒有講到有甚深微妙法是我們不知道的，也從來沒有說這個四諦十二因緣成就涅槃只是個方便。您老人家這兩件事都沒說，當然四眾就有疑惑。「唯願世尊」能夠把這件事情為我們講清楚。就是，世尊為什麼讚歎微妙法，也讚歎方便法門？

我們說明一下聲聞人的心態，我們必須要把它的過程解釋一下，看他為什麼有這個心態。

佛陀很多弟子都是外道，不管是苦行外道，不管是什麼外道。來到佛陀的僧團以後，其實佛陀跟常隨眾的互動是很多的。不像大菩薩，大菩薩是偶爾講大乘經才過來，講完以後就回去了，各回其所。聲聞人可以說是經常跟佛陀行住坐臥、托缽吃飯，都是在一起的。

我們看看釋迦牟尼佛作為一個應化身是怎麼教化弟子的。他講四諦是怎麼講？我們看看他是怎麼講。他說：此是苦，汝應知；此是苦，我已知。此是集，汝應斷；此是集，我已斷。此是道，汝應修，此是道，我已修。乃至於此是滅，汝應證；此是滅，我已證。從這段話你可以看得出來，佛陀可以說是完全投入地跟聲聞人在一起。就是說，不但你這樣做，我也這樣做；不但你這樣修，我也這樣修；不但你這樣證，我也這樣證。這就難怪聲聞人會產生這麼大的疑惑。就是，您老人家以前的口氣就表現得跟我們一模一樣，佛陀您也是知苦、斷集、慕滅、修道。就是佛陀是用自己是過來人的態度，來手把手地把這些聲聞人從初果到二果到四果一路地帶上來。所以，阿含時的時候，佛陀沒有任何的刺激他們，完全是鼓勵讚歎：你們做得太好了，就是這樣子做的！說是「日可令冷，月可令熱，佛說四諦不可令異」。

而現在佛陀口氣完全變了，說：四諦法門是一時的方便，我的智慧不是你們可以知道的。當然，聲聞人的衝擊是很大的，所以就說「我從昔來，未曾從佛聞如是說」。

也的確是這樣。蕅益大師說，其實，你說聲聞人心中知道自己有所不足，其實他們是知道的。蕅益大師說，有三段的因緣他就知道了。

第一段在華嚴時，他還是凡夫。在華嚴會上，佛陀跟那些初地菩薩、十地菩薩的互動，顯現出佛菩薩的功德。二乘在座，凡夫在座，如聾如啞，茫然不知。

第二段因緣，這些聲聞人已經成就阿羅漢了，就是方等時。佛陀要他們去跟維摩詰居士問候。維摩詰居士跟文殊菩薩大談不二法門，其實就已經把一心真如的中道實相開顯出來。一種即空即假即中的道理，「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」那種空有無礙的思想已經現出來。其實阿羅漢那個時候，按照蕅益大師的說法，他是「保任草庵」。他是很想知道，但是他無從了知。因為他不是當機眾，他等於是旁觀者，所以這個時候聲聞人是無從了知。所以他就自己很「自悲敗種」，有自卑感。

到了般若會上，佛陀要須菩提轉教菩薩。他們也知道，但是這個時候他們已經無所希求：算了，我年紀也大了，就不想進步了。

也就是說，中道實相的甚深微妙法，其實聲聞人不是不知。關鍵是什麼？他從來沒有聽佛陀親口跟他們講過，「我從昔來，未曾從佛聞如是說。」是的，佛陀沒有把他們噹噹機眾，沒有指名道姓地跟他們說：這個是你們不知道的！

當然，佛陀這樣子做，也就是佛陀必須要處理當初的方便，要把方便門打開了。所以，這就是為什麼聲聞人心中有疑惑。是佛陀過去講的話跟現在講的話的確有落差。

辛二、重頌

壬一、頌疑二智

前面是佛陀讚歎佛陀的智慧不可思議、佛陀的功德也不可思議、佛陀的方便也不可思議。我們看舍利弗尊者是怎麼來宣說他的疑情。

爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

慧日大聖尊  久乃說是法

自說得如是  力無畏三昧

禪定解脫等  不可思議法

道場所得法  無能發問者

我意難可測  亦無能問者

無問而自說  稱嘆所行道

智慧甚微妙  諸佛之所得

這以下舍利弗尊者就代表大眾來提出他的疑情。他就講一個偈頌，他說，「慧日大聖尊」，心中具足太陽般智慧的佛陀，您老人家是到了晚年，就是成道四十幾年、把我們都已經帶到阿羅漢以後，才開始開顯如此甚深微妙的法門。您老人家是怎麼開示呢？您老人家說，您成就了十力、四無所畏、種種的解脫三昧等等，這些都是不可思議的法門所成就。在哪裡成就呢？是「道場所得法」，是在菩提道場所成就。

這是一個什麼樣的道理？按照聲聞人的角度就是說，世尊您老人家成道以後，我們一路陪在旁邊，也就是將近四十幾年，你怎麼就能夠成就這麼廣大的甚深微妙的法門？這到底是為什麼？「無能發問者！」「我意難可測，亦無能問者。」就是說，即便我貴為聲聞人智慧第一，我都不能夠去推測了知，甚至於不知從何問起，因此佛陀就「無問而自說」。說什麼呢？一方面「讚歎所行道」，讚歎佛陀安住諸法實相的一心真如，而成就甚深微妙法；一方面讚歎諸佛依止甚深微妙法，所成就的廣大功德。

這個地方，我們看聲聞人的這段的開示可以看得出來，舍利弗尊者他現在已經明白一件事情：佛陀的功德跟他的功德是不一樣，就是兩個涅槃是不一樣。其實他這個推測是對的，佛法的涅槃的確是不同。

小乘的涅槃就是，你今天如果不是安住一念心性，你完全從因緣上的知苦、斷集、慕滅、修道，這個涅槃叫做偏空涅槃。的確是涅槃，這個叫素法身，它沒有任何的功德莊嚴。因為它只是從因緣的修證，只是破妄，而沒有開顯自性的功德。

另外一種涅槃是，你能夠安住一念心性，知道「何期自性，本自清淨、本自具足」，通過四諦來回歸心性，那麼你成就的涅槃叫做大般涅槃，叫做妙法身。就是說，當我們成就寂靜安穩的時候，同時會產生自性功德的加持力，會有十力、四無所畏、禪定解脫種種不可思議的妙法。

這個地方就是說，佛陀要告訴他們，不同的因地，雖然操作相同的法門，但最後會有不同的結果。的確，舍利弗尊者已經感覺得到了。我們再看下一段的「頌三乘四眾疑」。

壬二、頌三乘四眾疑

無漏諸羅漢  及求涅槃者

今皆墮疑網  佛何故說是

其求緣覺者  比丘比丘尼

諸天龍鬼神  及乾闥婆等

相視懷猶豫  瞻仰兩足尊

是事為云何  願佛為解說

這當中疑惑的人包括誰呢？包括已經證得無漏的諸羅漢，就是修四諦法門的羅漢，以及「及求涅槃者」，及三乘的有學人，如今就墮落入疑網當中：佛陀為什麼會讚歎這種甚深微妙法以及他所成就的功德？包括「其求緣覺者」，修十二因緣的這些所謂的緣覺乘人，乃至於諸位比丘比丘尼，諸天龍神等、乾闥婆等。這些四眾弟子等，都互相地來觀察而猶豫不決。一方面瞻仰佛陀兩足尊，一方面心生疑惑，「是事為云何？」唯願佛陀能夠解說清楚。

這幾段我們說完以後再來總結。總之就是騰出疑情。我們看舍利弗的疑情。

壬三、頌自疑

於諸聲聞眾  佛說我第一

我今自於智  疑惑不能了

為是究竟法  為是所行道

前面是講三乘的跟四眾的疑惑，這以下講舍利弗的疑惑。

在諸多聲聞當中，我是智慧第一的。我以我的智慧來觀察，也是不知道是怎麼回事。佛陀當初陪著我們修四諦，佛陀親口說：「此是苦，汝應知；此是苦，我已知。」佛陀跟我們一路走來，佛陀所做的任何動作，我們一個動作都沒有缺乏，但是為什麼會有這麼多的結果的差別？其實我舍利弗也想不清楚，到底三乘的果位是不圓滿，還是所行道不圓滿？

舍利弗就講得很清楚了，到底是因地的四諦法門我們少修了什麼，為什麼在果地上會有這麼多的差別？因地是如何的不足而造成了果地上的不圓滿？這個地方是舍利弗提出疑情了，這講得更清楚。

壬四、頌佛子疑

佛口所生子  合掌瞻仰待

願出微妙音  時為如實說

我們都是經過佛陀教導四諦法門所成就的佛子，現在都合掌一心地瞻仰等待，希望佛陀能夠出微妙音來及時地回答，到底我們在修四諦十二因緣的過程有什麼樣的問題，而造成這個結果有所不足？希望佛陀能夠開示。看最後的「總明同疑致請」。

壬五、總明同疑致請

諸天龍神等  其數如恆沙

求佛諸菩薩  大數有八萬

又諸萬億國  轉輪聖王至

合掌以敬心  欲聞具足道

與會的不但是聖人，也包括六道凡夫，比方說諸天龍神，有恆河沙這麼多；一心一意地追求佛道的凡位的菩薩，「大數有八萬」；也包括了有萬億國的轉輪聖王，都來到法會上。大眾都合掌，以恭敬心，也是希望能夠聽聞這個甚深微妙法。

佛陀到目前只講了一句話，就是：甚深微妙法，你們所不知道。就講出這個名詞。但是什麼是甚深微妙法？大家就亂猜。

我們看舍利弗。這也不能怪舍利弗，因為舍利弗尊者一路走來都是在因緣上修證，他就是在因緣當中：日常生活、行住坐臥，去知苦、斷集、慕滅、修道。因緣的東西就兩件，就是修因、證果。要麼因地有問題，要麼果地上有問題，他怎麼想都不知道是心態有問題，他絕對想不出來。就是，你原來少了一個你的自性功德力，少了這一塊！你少了那個「能念的心不可思議」，不是所念的法有問題。也就是說，我們看舍利弗提出的疑情，跟佛陀的答案的確有很大的落差。佛陀口中所說的甚深微妙法不是修來的。

也就是說，舍利弗！你的修因證果一點都沒有差錯，錯不在這，而是你少了一個動作，你少了一種內觀真如。你沒有把你的自性功德力放進去這個法門，少了一個「能念的心不可思議」。你一路走來，只是強調所修的法不可思議！但是，舍利弗的疑情，還是從法門的修證上來懷疑：是不是我因地做錯了什麼？我的果地怎麼會有這麼大落差？說是「為是究竟法，為是所行道」？為是這個究竟的果報不圓滿，還是我的因地有所不足？所以舍利弗對這個甚深微妙法的確是不知道，因為他還是在因果的問題上、在修因證果上去懷疑。其實這個不是因果的問題，這是一種心性的開顯問題。

我們再往下看，二止，佛陀第二次的遮止。

庚二、二止

爾時佛告舍利弗，止！止！不須復說；若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。

這個時候舍利弗尊者是初次的啟請，佛陀並沒有馬上回答，說：止！止！不要再說下去了。為什麼呢？因為，如果直接開示這個甚深微妙法，它的結果恐怕不妙，一切世間諸天人等，皆當驚怖而產生廣大的疑惑。

這個地方我們解釋一下。佛陀沒有開顯，古德解釋，因為會產生傷害。因為幾乎等於是佛陀把過去的法換了一個不同的思考。佛陀以前說法，是順著眾生的因緣來說的，套一句咱們現在的話就是「心外求法」。他現在要反其道而行，現在是變成要內觀了。也就是說，佛陀過去強調的是因緣上的修因證果，是向外追求的；現在佛陀要的是講到我們內心的觀照。這是內外兩個不同的路子。

這樣子的話就有些問題了。古德說，因為這樣子會產生五種驚怖，佛陀必須要先做一些心態的準備。

第一個叫折損驚怖。有些人會產生重大打擊。折損驚怖是誰呢？就是定性聲聞。這個人一路走來，學佛以後，除了阿含，他什麼經典都沒看。就像我們淨土宗一樣，有些人他什麼教理都不看，就是只知道念佛。你突然來告訴他說念佛不一定往生，你必須要順從本願、要有心態相應。他的折損打擊、信心打擊是很大的。聲聞人也是這樣子。有一種聲聞人，他從來沒有見過大乘法，不像舍利弗曾經修過大乘而退大取小。這種定性聲聞一聽到這種甚深微妙法，他會產生一種善根的折損。這第一個。

第二個，多事驚怖。指地前菩薩。為什麼菩薩會產生驚怖呢？因為地前菩薩久修勤苦，長時間地勤苦修學六度，你突然間跟他講，重點不在因緣所生法，重點在心態，他自己會產生一種多事的驚怖。

第三個，悔恨驚怖。這個指的是不定性聲聞，特別指的是舍利弗尊者這種，曾經修過大乘而回小向大，後來又退大取小了。佛陀跟他講說，我有甚深微妙法，這些曾經回小向大而退大取小的聲聞人會產生廣大的悔恨：早知道我就不退大取小了，我就應該直接修大乘了。產生悔恨。

第四個是顛倒驚怖。就一般的凡夫，有煩惱，聽到以後煩惱更重。

第五個是最嚴重的，狂傲驚怖。就是增上慢人。增上慢人他本來就「未得謂得，未證謂證」：他可能是初禪，把它誤認為初果；把四禪誤認為四果，他自己以為自己成就涅槃了。聽到佛陀甚深微妙法，很容易產生邪見，謗佛，謗法。

這五個驚怖：折損、多事、悔恨、顛倒、狂傲，按照古德的說法，前面四個佛陀都有辦法處理，就是加強他們的信心，但是第五個佛陀沒法處理。你自己抬高你自己，產生高傲，那麼佛陀只能用方法讓你退席，因為這個事情佛陀沒辦法處理。就是，狂傲、增上慢，這個人是沒法處理的。所以這五種人的驚怖，佛陀可以施設方便，他的方便就是不斷地喊暫停，讓大家不斷增長信心來攝受前面四種驚怖，來化解這種驚怖。

這個是佛陀第二次喊暫停。舍利弗尊者並沒有放棄，第二次啟請。

庚三、二請

舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明瞭，聞佛所說，則能敬信。

爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

法王無上尊  惟說願勿慮

是會無量眾  有能敬信者

佛陀第二次遮止以後，舍利弗並沒有放棄，他又站起來說：世尊！請您老人家慈悲開導，到底什麼是甚深微妙法，是怎麼樣的因緣讓您能夠成就這廣大的功德？為什麼我要您老人家慈悲開導？因為，如是與會的無數百千萬億阿僧祇的眾生，過去都曾經親近十方諸佛，因此「善根猛利，智慧明瞭」，對於老人家所開導的法門都能夠清楚明瞭。所以聞佛所說這種甚深微妙法，則能心生恭敬而信受奉行。所以舍利弗就把這個話用偈頌重講了一遍，說：作為於法自在的世尊，惟願您老人家慈悲開導我們甚深微妙法，而不用顧慮。因為與會大眾都有這種諸根猛利的善根，決定能夠恭敬信受奉行。

舍利弗今天二請，已經很接近佛陀的要求了。他的理由是什麼？親近諸佛、諸根猛利。但是按釋迦牟尼佛的標準，還差那麼一點。就是佛陀要講甚深微妙法，要有兩個條件：第一個善根具足，第二個因緣具足。現在是善根具足，因緣還不具足。所以舍利弗二請以後，佛陀第三次地遮止。

庚四、三止

佛復止舍利弗：若說是事，一切世間天人阿修羅皆當驚疑，增上慢比丘將墜於大坑。

爾時，世尊重說偈言：

止止不須說  我法妙難思

諸增上慢者  聞必不敬信

舍利弗尊者用「親近諸佛、諸根猛利」的這種理由來啟請的時候，佛陀又遮止了。佛陀為什麼遮止呢？因為在這種諸根猛利、智慧明瞭的情況之下，直接說微妙法還是不行的，眾生還會產生驚怖、疑惑，乃至於增上慢比丘、比丘尼將墮大坑，因為他們會謗法、謗佛而墮地獄。所以，佛陀就把這個觀念再重新講一遍，「止止不須說」，暫時停止。這個微妙法這個時候不能宣說。因為微妙法本身就不可思議，增上慢人本身就有這個邪執偏見，聞了以後不但不恭敬，還會產生誹謗。

到此為止，佛陀遮止了三次。天親菩薩說佛陀遮止三次有三層意思：

第一個，諸位還記得佛陀第一次遮止嗎？那很早了，我們看經文，那個時候其實舍利弗並沒有講話。就是佛陀展現佛陀的智慧功德的時候，佛陀說：「止！舍利弗！不須復說。」這第一次遮止，遮止得很早。第一次遮止為什麼呢？因為佛所得法不可思議。甚深微妙法，不能用語言文字去充分地詮釋的。這個是不可思議法門，很難講清楚的，某種程度的確是要靠信仰，因為它是不思議境，它不能夠用去描繪的。這第一個，佛陀遮止。

第二個，欲令大眾渴仰欲聞。佛陀第二次遮止，知道這個地方講出來以後打擊很大，一定要具足信心，所以先暫時遮止，來加強大家的好樂渴仰。

第三次的遮止，為令不堪聞者退席避禍。佛陀在等待這些增上慢比丘、比丘尼退席。因為這些人如果不退席，光是信心沒有用的，他們會謗法的。所以，第三次的遮止是等待這些比丘、比丘尼退席避禍。這是佛陀三次遮止的理由。

所以舍利弗尊者開始第三次啟請。而第三次啟請就具足說微妙法的理由了。我們看舍利弗第三次啟請，他的理由是什麼。

庚五、三請

爾時，舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化；如此人等必能敬信，長夜安隱，多所饒益。

爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

無上兩足尊  願說第一法

我為佛長子  惟垂分別說

是會無量眾  能敬信此法

佛已曾世世  教化如是等

皆一心合掌  欲聽受佛語

我等千二百  及餘求佛者

願為此眾故  惟垂分別說

是等聞此法  則生大歡喜

這個是舍利弗尊者的最後一次啟請。也是因為這次的啟請，促成了佛陀正式的開示。

爾時舍利弗並沒有放棄第三次的啟請。他說：「世尊！惟願說之！惟願說之！」因為「今此會中」，如我等四眾弟子，「百千萬億，世世已曾從佛受化」。這個是關鍵了！

一般的法門，只要你善根具足就可以講。因為這個法門太特別了，它已經是超越過去的思考模式了，所以不但是善根具足，還必須跟佛陀有深厚的因緣。就是他們不但是善根深厚，而且是生生世世受釋迦牟尼佛您老人家的教化，跟您老人家是因緣特別的深厚，所以如此等人「必能敬信」。一方面是對法有善根，一方面是對人有因緣，這樣子就能夠由於甚深微妙法的加持，在無明長夜中找到寂靜的安穩。就是他的心能夠安住下來，不會一天到晚在因緣所生法裡面追求，所以可以說是「多所饒益」。就是說，涅槃的功德再加上一心妙法的加持，大家都能夠在道業上不斷地突破，不但是能夠敬信，而且絕對能夠受益。

「爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言。」他說，無上尊貴的佛陀，惟願您老人家慈悲開示甚深微妙法。我作為佛陀的長子，代表大眾請佛陀慈悲為我等開示。因為如是與會的大眾，決定能夠恭敬地信受此妙法。為什麼呢？因為他們都生生世世跟隨您老人家釋迦牟尼佛的教化。古德說，舍利弗怎麼知道呢？因為舍利弗有宿命通。所以，因為跟您老人家有深厚的因緣，聽此妙法，大家都能夠一心合掌，希望能夠聽聞佛陀的開示。包括我等千二百個大阿羅漢，這常隨眾，及其他的有學位的凡夫等等，都惟願佛陀為此大眾能夠詳細慈悲地開示。為什麼呢？因為大眾聽聞此法，絕對能夠心生信解歡喜而且功德增上。

到此，舍利弗尊者的啟請，佛陀就準備開示了。因為眾生的善根具足，眾生跟佛陀的因緣也具足，就可以開顯微妙法了。

這就是舍利弗的三次啟請：第一次啟請他騰出疑情，佛陀意思說你只有疑惑不足以開示；第二次啟請，舍利弗說我不但疑惑，我還善根猛利，佛陀也說這樣子還是不夠，因為眾生會產生驚怖；第三次啟請，舍利弗說我不但善根深厚，還跟您老人家因緣甚深甚深。那麼就可以了，因為佛陀跟眾生有親疏遠近的差別。也就是說，一般的法只要依法就可以了，但是甚深微妙法，依法又要依人，因為這個法門太特別了。

我們一路走來，看到佛陀都是在處理法執的問題。佛陀是這樣規劃的——我們看佛陀在教化弟子，他是先破我執。

就是說，這個法門很重要，說是什麼「日可令冷，月可令熱，佛說四諦不可令異」，你們就照這個法去修就好了。佛陀強調法力不可思議。就是說，你執著也沒關係，我要的就是你執著，用這種法力的執著破除很多的虛妄，也的確讓大家有很多進步。但是，問題來了，也帶了後遺症。

諸位！這個法執是這樣：你要是不用功修行的人，沒有法執。你說，欸，我都沒有法執！是，因為你都沒有用功。是吧？諸位你想想看，作為一個聖人，聲聞人，他是深受生命的痛苦，他也感受到生命的痛苦，他對痛苦是很敏感的。一路走來誰陪伴他？四諦陪伴他。他生生世世經過飢餓、寒冷、減少睡眠，他就把心住在這個法，因為有法力的支持。而陪伴他輪迴當中的挫折，都是靠法的陪伴。諸位！現在佛陀跟他講說，這些法門是暫時的方便，可想而知他們的打擊有多重。所以為什麼我們一般人是沒有法執？你看，一個人法執重，就是越用功的人他法執越重，這正常。

當然，最理想的方法就是，你一開始就把它走對，那最好。就是說，你好樂法，但是不要執。這樣懂嗎？就是「應無所住，而生其心」。當然這不容易了，但是你要試著做。就是說，你現在如果不把這個心態改變，你以後就跟舍利弗一樣了，這打擊也很大了。這樣懂嗎？你說沒事，我也不要學《法華經》，反正佛陀叫我怎麼做我就怎麼做，佛陀要我拜懺就拜懺，要我念佛就念佛。那你以後還得走這一關。你這一關就有可能在淨土，還是這一關，你還得過。就是，你今天如果不重視這個問題，佛陀要把你的法執拿掉的時候，你也很痛苦，你也是很疑惑了。

我們為什麼要事先學《法華經》呢？就是讓你以後處理法執這一塊簡單一點。這樣懂嗎？就是說，你今天要：但修其法，而不生其執。這樣懂嗎？試試看，能不能這樣做。就是說，佛陀要我念佛，我念佛，但是我不執著這個佛號，我知道這個念佛的目的是讓我往生的一個過渡，我真正的目的是開顯自性的功德。我佛號照念、法照修，但是我不落入一種堅固的執取。如果你今天對佛號產生堅固的執取，到了佛陀要把佛號拿掉的時候，你也是很痛苦，你也受不了，你也充滿疑惑。你說，想當初您老人家叫我念佛，現在卻告訴我佛號是一個方便！是吧？那你不能怪佛陀，佛陀從來沒有要我們執著。

也就是說，這個中道，我知道很難平衡：你又要馬兒跑，又要馬兒不吃草；又要應無所住，又要生其心。但是你不得不這樣做，就是在不執著的情況之下修一切的法門。而站在心性的角度，所有的法門都是開顯自性的功德。這樣有什麼好處呢？來，我告訴你有什麼好處：你的進步會比別人快，你的心會比一般人安穩。因為你站在心性的角度，心性是不生滅的，是你本具的。我再講一次，它不是因緣所生法，是你本來就這樣子，它叫不生滅心。所以你遇到因緣的衝擊的時候不容易受到干擾。

尤其是臨終的時候，你知道安住一念心性，你不容易受到這種時空的障礙，什麼十萬億佛土、二十萬億佛土，對你都不是問題，你本身超越時空。你的心安穩，等到你後來成就果位的時候，你不用多一道程序——消除法執的程序，因為你一開始就沒有陷入太深。這個就是你學《法華經》的好處。

我是覺得這樣子，你要學《法華經》，你眼光放遠的人才會學《法華經》。你說，我不著急，我先了生死！但是，從長遠的成佛之道來看，反正法執這一關我遲早要過，我現在早修，以後到了極樂世界，到了後半段，我走得順暢一點。當然從《法華經》的角度，與離苦得樂也有關係了。因為你一個人陷入法執，你的胸量格局就變小了。不但是因地改變，果地也不同。總而言之，這一條路是成佛必經的過程。你今生不走，你說：我今生也不著急。你以後還得走。你越晚走，要拔開你心中的法執，你的受傷、痛苦、驚怖越大，因為你對法的執著更深。就是這個概念。

意思就是說，你最好一開始成佛之道就走對。你千萬不要一開始走的方便法門，到最後回來的時候很難回來。因為法執沒有對錯，而且你長時間日日夜夜都是靠這個法支持著你透過三界的痛苦，可知道你對法的執著有多深。突然間佛陀要把這個法執幫你去掉，你會受不了的。

所以我們的意思就是說，現在學《法華經》很重要。就是說，你要成佛，你要找到一個有效率的成佛的捷徑，就是一佛乘。今天重點不是你修什麼法門，就像佛陀後面說的，重點不是你是什麼車，關鍵是誰來拉這一台車。你法門修得再多，你心態不對，你那個車很漂亮，結果前面拉的是一個鹿，你進步就慢了。

所以，這整個問題就是，重點不在事修，在理觀。修行是兩條路：事修，我們一方面知道因果絲毫不爽；一方面理觀，法性本來空寂。它是理觀、事修兩個結合在一起的。就是說，一個人要進步，你前面要有一條大白牛車，就是理觀，你後面才有車子的事修。這兩個加起來你才會進步的。你不是閉著眼睛去拜佛，你這樣進步就很慢了，因為你落入了因緣所生法，而不是安住在一念心性。那你就是迂迴，那只能靠迴向。所以本經的意思就是說，現在我們是凡夫，趁早找到一個修行的正確位置，以後可以避免很多的問題。就是這個概念。