（第四十九講）

請大家打開講義第一百零一面，我們看癸二的「頌合法」。

這一科講到〈譬喻品〉，〈譬喻品〉的內容主要是講到三界火宅。這當中佛陀有四段的說明，就是先分成長行跟重頌，長行當中又分成譬喻跟合法，重頌也是有譬喻跟合法。這個地方是屬於重頌的合法。

三界火宅，佛陀主要是要說明一件事情：我們凡夫的成佛之道跟聖人是不一樣的，凡夫的成佛之道要分成兩塊來處理，就是三界以內跟三界以外。這兩個修學的內涵是不一樣的，三界以內的重點在出離，三界以外的重點在菩提。

為什麼我們在三界以內要重出離呢？

因為我們一念心，當我們修學佛法的時候，它要有一個依止處，就是色身。我們在三界的果報體叫做業報身，就是我們的色身是很不穩定的，它隨業力產生變化。當我們在三界裡面不斷地一生一生地投胎，我們的業累積得越來越多，業的本質越來越複雜，就是所謂的三界起火了。

三界起火所代表的就是，當這個果報體活在一種動盪不安的環境，它就會刺激我們內心的煩惱。煩惱是不決定的，你安定下來，它也安定下來；你的環境不斷動盪，煩惱活躍，活動也特別的厲害。所以當這個三界的果報體是一個不穩定的狀態，我們的煩惱開始活動。煩惱活動就會怎麼樣？造業。造業以後又得另外一個果報，這個果報又帶動另外一個煩惱。就是說，三界的火，它的可怕是怎麼樣？輾轉增盛，它越燒越厲害。

所以佛陀為什麼「長者見火，心生驚怖」？因為這個火會越燒越厲害。你看我今生，我也沒什麼錯，我每天也做功課……諸位！你如果能夠表現這麼好，那麼佛陀幹嘛驚怖呢？重點不是你今天有沒有做功課，重點是你今生比前生退步了。重點是，我們今生再怎麼努力，也比前生退步了，來生又比今生退步了。這個是佛陀最怕的地方。

佛陀為什麼驚怖？因為他看到整個三界的果報，整個修行是退轉的一種循環。

諸位！善根是我們唯一的希望。當善根退轉了，當光明沒有了，黑暗就會出現。所以，善根退轉到一個程度，就很容易墮落三惡道。我們為什麼不墮三惡道？其實我們有很多罪業，但我們有慚愧心，我們有自我反省的心，這就是善根。當一個人在三界裡面不斷地打滾，時間長了，他的慚愧心消失了，自我反省的功能消失了，落入一種「不覺不知、不驚不怖」，就是你對你自己的過失完全沒有反省能力了，那就是你墮落三惡道的時間到來了。佛陀看到了眾生墮入一種所謂的下勢的循環，感到驚怖，所以定下了修學的目標，兩個字：出離！就是趕快離開這個三界的果報。

所以諸位！從凡夫的角度，佛陀可沒要你在三界裡面積集資糧、創造功德。佛陀可沒這樣講，那是法身菩薩的境界。就是說，三界不是我們歷練的地方。對我們凡夫來說，我們活在三界的果報只能做一件事情，趕快離開三界的果報，因為它已經起火了。

那怎麼辦呢？目標是出離，方法呢？佛陀的大智慧，就是說，你不是去滅火，這個火你是滅不了，這是眾生的共業；你要放棄主宰，就是「諸行無常，諸法無我」。就是說，我們之所以不斷地輪迴，就是我們對三界的果報想要去主導，強作主宰。所以當我們修無常觀、無我觀的時候，我們放棄對果報的主宰，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，整個三界的業力就沉澱下來了。所以我們離開三界，按照佛陀的意思，是越快越好。最好我們今生就離開三界，因為它已經有退轉善根的情況出現。

離開三界以後，到了界外，那又是另外一個修學了，從一種出離道而轉成菩提道。這個地方就有問題了，對接的問題。

我們在三界的修學重點在面對自己的妄想，破妄，把妄想裡面的「我」消滅掉。就是說，你可以打妄想，妄想我們沒辦法控制，但是你不要去主導這個妄想。就把那個妄想裡面的我拿掉就好了，修我空觀，把妄想裡面的我拿掉。

我們在三界的修學重點在破妄，但離開三界以後要顯真，開始修菩提心，廣修六度。那這怎麼對接呢？其實在〈譬喻品〉沒有明顯的說明。佛陀只是許三給一，佛陀說我給你三乘，結果出了三界以後，佛陀開來大白牛車。這個三乘跟大白牛車怎麼對接，卻沒有明顯的說明，但是下一品〈信解品〉有詳細說明。〈信解品〉說，把心帶回家，就是迴光返照。

我們簡單說明一下。雖然這個地方還沒講到，但三界的修學到了界外怎麼對接，是一個很重要的功課。我們透過一種內觀的智慧，就是萬法唯是一心。就是說，雖然我們在界內所對治的是妄想，到了界外是修功德，但是我們要想一件事情：妄想是怎麼來的？妄想是我們一念心變現出來的！功德是怎麼來的？也是我們一念心性修出來的！所以，妄想也好，功德也好，都是唯心所現的一個影像。就好像我們今天拿了一堆火放在鏡子前面，鏡子出現火的相狀；我們拿一盤的珍寶放在鏡子的前面，鏡子出現了珍寶的相狀。不管是火的相狀、珍寶的相狀，重點是：鏡子還是鏡子，它不是修來的。也就是說，我們從破妄到顯真，這個地方怎麼貫穿呢？就是一念心性！你迴光返照，它就可以對接；你向外攀緣，這兩個就互相矛盾。真妄不兩立，但你迴光返照，那就真妄同源。所以這個地方就是說，我們先求破妄，然後再顯真，重點就是從一心真如來對接。

癸二、頌合法  分二：子一、頌合總喻；子二、頌合別喻

我們來看今天的主題，頌合法，當中分成兩段。

子一、頌合總喻

看經文。

告舍利弗 我亦如是

眾聖中尊 世間之父

一切眾生 皆是吾子

深著世樂 無有慧心

三界無安 猶如火宅

眾苦充滿 甚可怖畏

常有生老 病死憂患

如是等火 熾然不息

這段經文我們分成兩段，先講在三界裡面的諸子，再看三界的火宅。我們看三界的諸子是什麼情況。

「告舍利弗」，佛陀告舍利弗說，「我亦如是」，就是我釋迦佛，就正如三界火宅中的長者慈父一般。佛陀作為四聖法界的聖中之尊，同時也是六凡法界的眾生之父，所以一切眾生都是我的兒子。但是我這個兒子，在三界裡面的生命有兩種情況：第一個，深著世樂；第二個，無有慧心。

「深著世樂」，我們貪愛三界的快樂。當然各貪各的，有些人貪財富，有些人是貪感情，有些人貪名聲。深著世樂，它是不能怪我們今生的，那是前生的習氣。所以佛陀說，我們三界的快樂是遊戲，就是金錢的遊戲、財富的遊戲、情感的遊戲。就像我們今天，這一生你扮演母親，他扮演你兒子；這場戲結束以後，把衣服一脫，你又到另外一個地方去，又扮演不同的角色，好像作戲一樣。所以這個深著世樂不能怪我們。

重點是第二個，「無有慧心」。佛陀要解決的是第二個。就是，我們攀緣世間的快樂，這是一種過去的等流，我們必須要繼承前生的習氣。但是如果我們沒有學習智慧，就使令問題更嚴重。我們今天貪著世樂已經很可怕了，我們還對這個業力產生了一種主宰，對這個快樂產生堅固的執取。所以，佛陀要解決的重點是第二個，就是我們要有智慧的觀照。「無有慧心」，就是我們對於過去的習氣沒有產生一種智慧的觀照來調伏。

這是講到在三界裡面活動的這些三乘諸子的情況。

我們再看三界本身的環境。

「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」

作為一個凡夫，我們「深著世樂，無有慧心」。如果生長在一個穩定的環境可能問題還不大，但是如果我們的內心是一種這樣的情況，又活在一種不安定的業報身，這種不安定就像是起火燃燒的家宅，那這個問題就嚴重了。我們既貪著世樂，又沒有觀照力，而處在這個火宅當中，那第一個，「眾苦充滿」，增加我們的痛苦；更嚴重的是「甚可怖畏」，來生的墮落。

我們前面說過，一個人會墮落只有一種情況，不是因為罪業，是我們的善根退轉了。罪業最怕的就是慚愧心，一個慚愧心可以消除無量的罪業。而慚愧心來自於自覺、自省、自調，來自於自我覺悟，所以，當我們慚愧心消失了，當我們智慧的善根退轉的時候，那就是無慚無愧了。佛陀一看就是「甚可怖畏」，來生要墮落了！

在墮落之前，當然還有「生老病死、憂悲苦惱」如是等內火。前面講果報火，這個講內心各式各樣的憂惱之火。「熾然不息」，就是輾轉相續。本來是一個果報引生煩惱，引生煩惱就造業，造業又變成果報；這果報又起另外一個煩惱，「熾然不息」！

佛陀等於是先把這個三界的果報跟三乘的諸子的情況做一個說明。

當然，佛法的修學就是說，我們不要求馬上的正念。內心面對五蘊的果報，完全不動念頭，那叫聖人。所以我們不要求第一念的正念，也不可能第一念的。所以菩薩戒它對於第一念的煩惱，它不對治，它不制罪。但是你第二念，你受了菩薩戒以後，對於貪瞋的煩惱活動你完全不理它，那表示你的戒體正在喪失當中，就是你完全沒有一種自我反省的功力。

所以佛法的意思就是說，我們要求第二念的正念。就是說，從凡夫的角度判斷一個人，不是你有沒有起煩惱，這強人所難。你煩惱開始活動的時候，你什麼時候開始覺醒，這是關鍵，就是自覺。所以，佛法重點在斷相續，不是說你不能起煩惱，關鍵是你不能讓它相續。

所以，這個地方的問題就是，外境已經很嚴重了，而我們本身的自覺功能又退失了，這個就是佛陀感到驚怖的原因。

子二、頌合別喻  分四：丑一、頌合長者見火；丑二、頌合捨幾用車；丑三、頌合等賜大車

我們看子二的「頌合別喻」。前面的總喻是一個略說，這以下詳細地說明長者是怎麼樣來救拔三乘的諸子。這地方有四段。

丑一、頌合長者見火

看經文。

如來已離 三界火宅

寂然閑居 安處林野

今此三界 皆是我有

其中眾生 悉是吾子

而今此處 多諸患難

唯我一人 能為救護

作為如來，他來到人世間是怎麼來的呢？佛陀是經過三大阿僧祇劫的修學，他已經是離開三界火宅了。所以我們看長者是怎麼來火宅？他是從外面進去的。我們三乘的諸子是本來就在三界裡面，在火中追求快樂，而這個長者是在門外看到我們，他是從門外進來的。佛陀是已經成就涅槃了，所以佛陀是作證，「此是滅，我已證」，是用過來人的方式。

所以，「如來已離，三界火宅」，而且是怎麼樣？「寂然閑居，安處林野。」佛陀一方面安住在大般涅槃，寂靜安穩，不住生死；一方面安處林野。佛陀在寂靜當中享受常樂我淨的四種功德，又不住涅槃，是真空妙有。

「今此三界，皆是我有。」這整個三界都是我教化的處所，這當中的眾生都是我的兒子，都是我生生世世教化他們的。那麼時至今日，到了五濁惡世，這個果報多諸患難，那怎麼辦呢？「唯我一人，能為救護。」蕅益大師解釋這段經文，最關鍵就是這句話「唯我一人，能為救護」。我們說明一下。

這說明三界的火宅只有一個門可以出去。就是我們在三界裡面有生死輪迴，包括淨土宗的帶業往生，我們都希望能夠在往生的時候把生死的業力降到最低。就是你必須把跟娑婆世界的業力降到最低，把跟極樂世界的願力、往生的願力升到最高。往生的願力我們就先不說，我們講三界的業力。

每一個人都希望降低生死的業力，在臨命終的時候比較好往生，但是每一個人的方法不一樣。比方說有些人修福報，他以為修善法可以降低生死業力。這兩碼事！修善法會讓我們來生得到快樂的果報，但是對降低生死業力，這是不同的因緣。所以善法不可行。

那麼修苦行呢？你看有些人打佛七的時候，他就不吃飯也不睡覺。諸位！重點不在於有沒有吃飯、有沒有睡覺，因為苦行只是一個助道，它不能當正道。所以，你今天打佛七的時候不吃飯、不睡覺，對於降低生死業力也沒幫助。

那說修禪定！禪定只是暫時的壓制。我們前面說過，禪定讓你生到山中的洞穴，三界的火燒得比較淡薄，但是禪定會退失。禪定一退失，斬草不除根，春風吹又生！

所以諸位！解決三界的業力，靠善法、靠苦行、靠禪定都不可以。只有一條路，就是三界出離只有一個門，就是我空的智慧，沒有其他方法。這要不是佛陀出世，沒有人會知道。說，要降低生死業力，原來就是人生該怎麼樣就怎麼樣，不要去主宰它。這沒有人會知道的。「唯我一人，能為救護」，佛陀要不出世，沒有人知道這樣的一種傳承。就是說，離開三界火宅，只有一個狹小的門，就是放棄主宰，修我空觀。就這個概念。

丑二、頌合捨幾用車

我們看怎麼樣放棄主宰。看經文。

雖復教詔 而不信受

於諸欲染 貪著深故

以是方便 為說三乘

令諸眾生 知三界苦

開示演說 出世間道

是諸子等 若心決定

具足三明 及六神通

有得緣覺 不退菩薩

佛陀要把我們從三界的火宅帶出去，想出兩個辦法：一開始是用幾，就是用三界裡面的佛陀各式各樣的功德。就是，你應該要跟著我修功德，用幾。那看看佛陀用這個三界的茶几是怎麼教化。

「雖復教詔，而不信受。」佛陀說，欸，你們來跟我學。我發菩提心，你也跟著我發菩提心；我修六度，你也跟著我修六度。我們透過積功累德來超越生死輪迴。但這個地方有個問題，法大機小，「而不信受」。我們前面說過，我們長時間在三界輪迴的人，就是「深著世樂，無有慧心」，根鈍遮重，善根淺薄，煩惱又重，所以在修習善法的時候，對五欲的快樂還是深生染著。

也就是說，大乘的圓頓止觀是不改變環境的，它要中道。就是你不能偏空也不能著有；你既要「猶如蓮華不著水」，又要「亦如日月不住空」；你既不能離開三界，又不能貪求三界。這對我們生死凡夫來說太困難了！就是說，你不能改變環境，但是你又要從這個地方去歷練，這樣子法太高深，根機承接不住，所以這個法不合適。就是，直接修行華嚴的大乘，對我們根機薄弱的人是很難信受的。這第一個。

所以佛陀放棄了這個方法，捨幾。

那佛陀怎麼辦呢？必須施設方便，要把標準降低。菩提道不可行，那好，那就修出離道。「以是方便，為說三乘。」佛陀說，既然中道的智慧、空有無二的智慧我們沒辦法接受，好，那我們就修出離道，講到三乘的空性。

諸位！治亂世用重典。我們前面說過，一開始不要要求圓滿，契理對我們還不是重點，重點是契機，稍微有點偏空都沒事，就是偏重空性。既然你一定要先對立——我們以前就在有相裡面分別，後來產生了顛倒，所以要先離相，為說三乘法，就是修空性之法。

空性之法一個很重要的觀念，「令諸眾生，知三界苦」。出離之道，第一個就是你要先了解你自己的環境，就是三界的果報是痛苦的，這是一個重點。因為沒有出離心，你修空觀也沒有用。就是你要有意樂，你要有一種離開的意樂。修行先有大方向的目標，才有所謂的過程的方法。大方向的目標就是先要出離，所以採取的方法才是我空的智慧。所以佛陀先講苦諦，知苦，然後講到各式各樣的出世間道，講到斷集、慕滅、修道。那麼，我們透過四聖諦產生決定——決定不疑的理解，「若心決定」，慢慢地就能夠成就，「具足三明，及六神通」。這三明六神通就是聲聞的功德，就阿羅漢。

當然，阿羅漢有些是慧解脫阿羅漢，是沒有神通的，這是很少數。小乘人一般都是有神通，至少有初禪以上。一般來說，俱解脫的阿羅漢是有初禪以上的禪定，所以他成就阿羅漢以後，除了涅槃寂靜，他有六種神通：天眼通、天耳通、他心通、神足通，還有宿命通、漏盡通，六個。

當然，前面五通，漏盡通除外，都是通外道。但是三明只有聖人。三明是什麼呢？

在六種神通裡面，宿命明。宿命知道過去，外道可以看到你過去的。說，你前生是從天人轉生過來的，叫做宿命通。但是宿命明，他可以知道你為什麼生天，你在天上到底做了什麼事，所以你今生才投胎。他會把各種因緣看得清清楚楚，前因後果，就是明。第一個，宿命明。

第二個，天眼明。天眼明看未來，他也會知道你的未來：因為什麼因緣過去，你會怎麼怎麼遇到誰，然後來生的因緣。

第三個，漏盡明。你可以自己了知自己，已經是斷除見思煩惱。這個明跟通最大的差別就是：明，只有聖人的智慧才可以產生明。

「有得緣覺」，這是辟支佛；或者成就「不退菩薩」，這是別教七住以上的菩薩，斷見思。

也就是說，佛陀一開始用中道的實相，對我們一個煩惱粗重的人來說是不適合的，就是我們沒辦法做到「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」。我們必須怎麼樣？採取對立。就是生死是雜染法，四聖道是清淨法，我們要把染淨先切開來。我們一開始不要求中道，對立一點都沒關係，把染淨先分開，透過知苦、斷集、慕滅、修道，重點在於「若心決定」，這關鍵了！

有很多居士私底下跟我講說：師父！厭離娑婆這件事情不用修習。你看我一輩子，我結婚以後到現在生了那麼多小孩，一路栽培他們，我吃盡了痛苦。我的人生經驗就可以告訴我「知苦」。這個觀念不對！諸位，生命經驗是片段的。你今生，就不要說給你活八十歲，就是給你八萬歲，你所嘗盡的因緣也是人生裡面、三界裡面的小片段。但是，你思惟「諸行無常，諸法無我」，是遍整個三界的果報，上至諸天，下至三惡道。

也就是說，如果我們今天不學佛法，完全憑生命的經驗，你這種對痛苦的覺悟是不確定的。不確定，我們舉一個例子。佛陀在講到八關齋戒的時候，他講一個公案說，「如狼守齋」。說有一隻狼住在一個山洞，這幾天連續下了七天的大雨，下得特別大，所以這個狼在雨中找食物都找不到，因為牧羊人都不出來，所以這七天出去以後都是空著肚子回來。第八天又下雨，它心裡想說，我今天不出去了，我今天就受齋戒了。我索性受個齋戒，反正我出去也找不到。受齋戒的時候它還發願，希望一切眾生得安穩住。它還發這麼好願。

它發願受持齋戒的時候，又發了好願，這個時候驚動了釋提桓因。釋提桓因說，哎喲，這隻狼能生起這麼好的願，又能夠受持齋戒。就要考驗它的道心。這釋提桓因就變成一隻小羊，在它的洞口前面咩咩地叫。這個狼本來發心要受八關齋戒，一聽到羊的叫聲，它肚子又餓了。就跑到洞口一看，果然是一隻羊，就衝過去要吃這個羊。那個羊就跑，狼就在後面追。快追到的時候，這隻羊突然間變成一隻大狗，反過來要咬這隻狼。因為狼很久沒有吃飯了，沒有力氣。它一看，哎喲，是一隻很大的狗，一害怕又躲回山洞。在山洞又想說，哎呀，我今天果然是需要受這個齋戒。

它下定決心受齋戒，結果沒多久又聽到有羊叫的聲音。它一看，哎喲，是不是我眼睛看花了？再次專心地看，果然是一隻羊，沒錯！所以它又出去追，追到一半羊又變成一隻狗，又把它給嚇回來了。這次它真下定決心了，這次就算羊肉放在我前面我都不吃了。

佛陀講這個「如狼守齋」的意思就是說，我們一個人修行，沒有發願，沒有以願導行，這個修行就是很容易受到環境的刺激而產生變化。

有人就說，佛陀不是說調伏三界的業力要修我空觀嗎？幹嘛要知苦呢？你錯了！修行要以願導行，你一定要知道痛苦，然後才能夠產生出離心這種增上意樂，然後修我空觀才有效果。所以關鍵就在這個地方，就是佛陀要先講苦諦，然後再講無常、無我的道法，是這個概念。這兩個，出離心跟我空智慧，缺一不可的。

丑三、頌合等賜大車

看經文。

汝舍利弗 我為眾生

以此譬喻 說一佛乘

汝等若能 信受是語

一切皆當 成得佛道

前面講到三車，講到四諦法，結果眾生受益以後成就三乘的道果；現在佛陀必須要對接了，就是怎麼樣來對接。對接裡面有三段。

先看第一段，三車即一車。

「汝舍利弗，我為眾生，以此譬喻，說一乘法。」我為一切的生死凡夫講到三界火宅的譬喻，來宣說一佛乘的法門。一佛乘就是說，先許三車，最後等賜大車。為什麼先許三車呢？我們前面說過，三界的修學跟界外的修學環境不一樣，你不能夠說成佛之道就是一條路一直走到底，不可能。三界那叫一個火宅，界外是個空地。你到了空地你可以慢慢來，游於四方，自在無礙。

諸位！我們看前面的三界火宅，諸子是怎麼出來？是「競相奔走」，這個三界的諸子是用跑的，跑出來的。離開三界是要越快越好，到了界外那就必須要慢慢來，那是一種長遠的規劃，那要親近十方諸佛，廣學無量法門。所以，三界之內跟三界之外的修學，基本上的方向不一樣。所以他必須要先怎麼樣？先「為實施權」，最後再「開權顯實」。

從權法會權入實，就是一佛乘。

「汝等若能」從三界火宅的譬喻當中，信受三乘跟一乘是同一個道法，那麼一切的三乘的方便最終都是可以成就佛道。我們剛剛講過，三乘要會歸到一乘只有一種方法，就是內觀，你法法消歸心性，三乘一乘此心同。你要向外攀緣，說四諦法跟六波羅蜜不一樣，如果向外攀緣，那果然會不一樣。但是你要想一件事情，是誰在修四諦？是誰在修六波羅蜜？修者是誰？你迴光返照，其實是同一個心性。所以迴光返照，三乘一乘此心同。如果落入因緣法，那三乘一乘的因緣的確不一樣。所以，我們迴光返照的時候，那「一切皆當，成得佛道」。

這段是把三車跟一車的關係做一個說明。

再看第二段。

是乘微妙 清淨第一

於諸世間 為無有上

佛所悅可 一切眾生

所應稱讚 供養禮拜

無量億千 諸力解脫

禪定智慧 及佛餘法

這個地方說明法門的甚深微妙，說「是乘微妙」。這個地方講一佛乘的實法。前面講的是權法，這裡講實法妙。這個一佛乘的實法有兩個特點：

第一個，清淨第一。我們前面的操作，知苦、斷集、慕滅、修道，偏重在法力。在三界的修學，我們的內心不能用的，因為內心煩惱太重又動盪不安，所以離開三界靠的是法力，靠的皈依法，靠法力，用四諦法門把我們帶出來。但是離開三界以後入實法，那就是靠心力了，一念清淨心。我們一念心力有兩個特點：第一個，清淨義；第二個，具足義。第一個就是清淨。

心性的清淨跟三乘的空性不一樣。心性的清淨是最為第一，「於諸世間，為無有上」。我們說明一下。

我們以前修空觀，那是對治，是沒辦法的。就是我們在因緣裡面自己捏造一個「我」出來，自己捏造一個我。本來我們的生命體是色、受、想、行、識五個東西，我們一定要把它當作六個東西，我們把它當作色、受、想、行、識、我。當然這個「我」有可能住在色法，對物質享受比較厲害的人看到什麼東西都跟「我」結合，他看到這個花，一定把「我」放到花裡面——我喜歡這個花！其實花就是花，跟你沒關係。感受強的人，所有的感受生起都會「我」連接。

也就是說，這個「我」是捏造出來的，是本來沒有的。佛陀為了破壞這個多餘的東西，也捏造一個東西，叫「我空」。佛陀安立一個法來破這個「我」，以幻化之法來破幻化的執取，所以佛陀講無常、無我。但是這兩個都不是本具，就是，凡是修來的東西到最後都要捨掉的。所以你看，成佛以後，到了彼岸，你不可能把這個船也拉到對岸去，所以修的法都是一個過程。但是真如本性的清淨可不是這樣，它是本來就清淨，它不是修來的。就是，盡管你整天打妄想，你打你的妄想，真如還是清淨，它不受染污的。

所以這種清淨是最為第一的，它不受染污，它是眾生本具的。「佛所悅可」，這是佛陀所讚歎的、所認可的微妙法門，因此一切眾生也應該隨順佛陀，來對這個清淨心稱讚、供養、禮拜，包括隨順。

這是一佛乘妙法的第一個特點，離相清淨。

第二個，本來具足。此一妙法具足無量億千的種種的解脫力，解脫的功德力，禪定跟智慧力，及佛陀其餘的法門，包括無量百千陀羅尼門。心性不但清淨，它還具足，具足無量的功德妙用。

所以這個法門的微妙就是，它能夠離一切相，又能夠即一切法。這是講到會歸到真實的時候，兩大特點。

我們看第三段。

得如是乘 令諸子等

日夜劫數 常得遊戲

與諸菩薩 及聲聞眾

乘此寶乘 直至道場

以是因緣 十方諦求

更無餘乘 除佛方便

「得如是乘」，我們能夠成就這個一念心性的一佛乘的妙法，就能夠怎麼樣？「日夜劫數，常得遊戲。」在成佛之前，雖然還沒有成佛，我們就能夠在各式各樣的生死業緣當中成就種種的功德莊嚴。前面的遊戲是顛倒妄想，這裡的遊戲是乘性而起的，是真如本性所生起的，就是作夢幻的佛事，坐水月道場。它是借事修心，「與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘」，直至成佛的道場。所以，「以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便」。

諸位！整個修行，為什麼更無餘乘呢？雖然我們現在面對一個五濁惡世，暫時沒有學《法華經》，沒有啟動真如本性；我們可能就是修四諦法門，知苦、斷集、慕滅、修道，完全靠法力來攝受，其實這個時候真如在不在？它還是在。你為什麼能夠知苦？知苦者誰？還是那一念心性！我們現在叫日用而不知。

為什麼說，從你開始修行到成佛都沒有離開一念心性，都沒有離開一佛乘？只是佛陀剛開始他不講，因為真如的操作很難，相對比較難，他後面會說，要麼不信，要麼譭謗，所以佛陀必須先用法力來攝受。其實，所有的法的修學都不離開一念心性，所以更無餘乘。其實，其他的三乘都是方便，會歸起來就是一佛乘，一心真如。