（第三十九講）

請大家打開講義第八十二面，我們看戊二的「譬說周」。

智者大師把整部《法華經》分成兩部分：第一部分是約跡門開權顯實，講到佛陀的智慧；第二個是約本門開近顯遠，就說到佛陀的功德。在前半段的「開權顯實」這一塊，它有三個重點：一個是法說周，一個是譬說周，一個是因緣說周，有三週說法。

有關三週說法，我們做一個簡單的解釋。基本上，我們修學大乘的佛法，有兩個選擇：第一個叫做直趨大乘，第二種是一佛乘式的大乘。

直趨式的大乘，就是《華嚴經》的大乘。就是你開始修學菩薩戒以後，你直接發菩提心。菩提心發了以後，就用凡夫的階位廣修六度，然後迴向無上菩提。但這個地方會有問題，就是你沒有先了生死，以凡夫的角度直接面對生死來歷練，就是蕅益大師說的：「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。」因為你壽命太短，你要面臨無量次的死亡，而每一次的死亡對凡位的菩薩來說都是非常重的考驗。因為你可以掌控的是你在世清楚的時候，而死亡以後叫做隨業流轉，來生是不可以掌控的。萬一你臨終的時候起了顛倒，過去的罪業起現行到三惡道去，你整個菩薩道就全部毀掉了。所以，直趨式的大乘對凡夫來說，到了五濁惡世，我們看歷代祖師並不是很讚成，因為它的退轉風險太高。

所以，我們一般選擇的是一佛乘式的大乘，比方說淨土法門。淨土法門它也是大乘法門，但是它是分兩階段，就是先到淨土去，再修菩薩道。也就是說，淨土宗的思考是先修皈依：我業障深重，求出無門；阿彌陀佛四十八願功德廣大，必定救拔，所以我一心歸命極樂世界阿彌陀佛，提起佛號，憶佛念佛，先求生淨土。所以，淨土宗的特點就是先求出離，因為這是一個現實的問題。我們一個生死凡夫本來就是內憂外患，內有煩惱，外有生老病死的折磨。

當然，這樣子也有問題。我們剛開始是以出離心而到淨土去，我們今生並沒有太多的修學大乘法門，但是我們看淨土宗的往生以後，那是開始要馬上啟動你的菩薩道。上求佛道，你必須要親近十方諸佛，廣學無量法門；第二個，下化眾生，我們隨時要到娑婆世界回入娑婆度有情。那麼現在問題來了，就是這個對接的問題。我想所有淨土宗的人，沒有學《法華經》都會面臨一個問題，就是我在娑婆世界學的法門是一種出離性的調伏，但是我往生以後，我開始要行菩薩道，這個心態怎麼調整？這是一個大的問題。

當然，《法華經》的意思就是說，我們可以暫時不修大乘法門，但是，我們必須要保持大乘的善根，就是你在娑婆世界你就要建立大乘善根。就是說，因為我自己的時間有限，我行六度的時候我心思散亂，違背我都攝六根、淨念相繼的原則，所以為了臨終的正念，我整個六度法門暫時收攝起來，但是我保持大乘的善根。那麼你到了極樂世界，馬上就能夠把大乘善根啟動起來。

現在問題來了，怎麼樣能夠不修大乘法門而保持大乘善根？就是本經說的，你在念佛之前就要建立佛陀的知見，開示悟入佛的知見，你不能用凡夫的知見來念佛。也就是說，當我們離開娑婆世界的時候，我們不能有一種法執。我們在厭離娑婆的時候，是把所有不好的名言都安立在生死輪迴：生死輪迴是不淨的、是苦、是無常、無我。我們對生死是種種的訶責。到了淨土去，問題來了——你要重新面對生死。所以應該怎麼辦呢？佛陀告訴我們說，你現在就要想，本來就沒有生死，「本來無生死，生死由心現」，生死是我一念妄想變現出來的，我只是離開心中的如夢如幻的生死！這樣子，你未來到淨土以後，馬上可以對接。

所以諸位，從現實的角度，凡夫不修出離道，直接修菩提道，到了五濁惡世，這個方法已經行不通了。我們看歷代的祖師很少人這樣做的。先修出離道，再修菩提道，這是一個穩妥的菩薩道方法。但重點是，你必須把《法華經》的思想弄清楚，就是所謂的「一佛乘式」的大乘法門，先修權法，然後再會權入實。等時間到了，再用實法來帶動權法而啟動菩薩道。所以這個觀念非常重要，所有的淨土宗人都必須要學習的。

就是，當我們在娑婆世界，一個生死凡夫面對生死輪迴，我們剛開始用保守的方式來求生淨土，我們的心態應該怎麼做，以後到了淨土跟大菩薩修學的時候才能夠圓滿地對接。這個就所謂的「開權顯實、會三歸一」的觀念。

戊二、譬說周分四：己一、開三顯一；己二、中根領解；

己三、如來述成；己四、與之授記

前面佛陀用法說，直接用法義的方面來說明；這以下佛陀用譬喻的方式來說明「權實不二」的妙理。譬喻是容易理解的。這當中有四段。

己一、開三顯一分二：庚一、身子代請；庚二、如來垂答

第一段，己一，開三顯一，就是打開三乘法門的假相。其實三乘法門都是一個方便的假相，佛陀要說的是一心真如的實法，所以開三顯一。這個地方分兩段。

庚一、身子代請

先看第一段，庚一的「身子代請」。舍利弗尊者代替未開悟的其他聲聞弟子來啟請這個「權實不二」的妙理。我們看經文。

爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前，得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於。世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。

我們把這段經文做一個簡單的消釋。

「爾時，舍利弗」，那麼這個時候的舍利弗是什麼時候呢？就舍利弗已經開悟，而且已經受記的舍利弗。他就白告佛陀說：世尊！聽了前面的〈方便品〉「開權顯實」的觀念以後，我已經把心中的疑跟悔斷除了，也就是我對一佛乘的思想信解了，因此才能夠親於佛前受成佛之記。阿羅漢今天要從聲聞道轉到菩薩道，最關鍵的觀念就是，要能夠開示悟入佛的知見，佛陀才會授記的。

「諸千二百心自在者」，就是我是開悟了，但是跟我同輩修學的聲聞眾——「心自在者」，這些人都已經證得了我空，斷除了見思，成就了偏空的涅槃。那麼這些人是怎麼回事呢？「昔住學地，佛常教化言。」這些人都是在以前有學位，初果、二果、三果的時候，在《阿含經》的過程當中，經常聆聽佛陀的教誨。佛陀您老人家怎麼說呢？您老人家跟我們說：我法能離生老病死，究竟涅槃。佛陀！您老人家在《阿含經》的時候一再地強調，四諦法門是無比法門，為什麼呢？因為它能夠解脫凡夫的生老病死的障礙，成就涅槃寂靜的快樂。我們就是在您這樣的一個教學之下，不斷地知苦、斷集、慕滅、修道。「是學無學人」，這些有學的初果、二果、三果跟無學的阿羅漢，也是在這樣的教學之下，破除我見的顛倒。

諸位！聲聞法的根本是消除煩惱跟業力，對於成就功德莊嚴基本上是不生好樂的。它的核心思想在斷除煩惱跟罪業，而煩惱跟罪業的根本就是我執。一個人為什麼有煩惱？就是你想要主宰，你想主宰人生。所以你看一個心中的我特別大的人，他有兩種特色：第一個，他要臨命終的時候，他不容易離開，那個生死業力特別重；第二個，他要往生，困難度很高。淨土宗你要帶業往生，你要放棄主宰。你能夠放棄主宰，你那種貪瞋癡的煩惱也相對輕薄。所以佛陀解決煩惱跟業力，他是抓住那個根本核心，就是你不要主宰人生。其實人生你也沒辦法主宰，你是白費心機，人生是業力說了算。所以他透過「無常故苦、苦即無我」，放棄了我執的主宰，所以遠離了有（就是常見）、無（就是斷見），而成就了偏空的涅槃。

也就是說，這些阿羅漢們雖然沒有開悟，但是他們也是您老人家一手帶出來的，但是如今在世尊前，「聞所未聞，皆墮疑惑」！聲聞人在阿含時是沒有任何疑惑的，那叫一個充滿自信，他認為他所作皆辦、不受後有，大事已辦了。基本上，所有的聲聞人在聽完《阿含經》以後，只做一件事情，就是隨時準備死亡的到來，然後以大歡喜心入涅槃。他說，我終於能夠放下這個臭皮囊了！但是，他在沒有死亡之前經歷了方等時。佛陀找出那些大菩薩顯現廣大的功德來刺激阿羅漢：你看，你們阿羅漢成就了涅槃，我也成就了涅槃，你看看我們大乘的涅槃是怎麼回事！所以方等時阿羅漢們實在是充滿了挫折感。「彈偏斥小，嘆大褒圓。」他想說，「我等同入法性」，怎麼此涅槃跟彼涅槃的差距這麼大？所以阿羅漢在方等時生疑，因為他接觸了大乘的功德，他懷疑佛陀有偏心。

到了般若會上，佛陀說，你們看看這些功德是怎麼來的？佛陀要這些大菩薩們廣修六度法門給聲聞人看，就是我們因地是怎麼走過來的。當你們在山上修無常、無我的時候，我們菩薩可沒閑著，我們到處廣度眾生，接受眾生的考驗，我們一路就是這樣顛顛簸簸走過來的。所以阿羅漢們從疑而生悔：這不是佛陀的錯，是我們當初沒有選對路子，我們當初選擇了小乘。所以這個時候，是到了方等、到般若，既疑又悔。

到了〈方便品〉，他們這些人因為法執太重，都沒有真正了解。所以，善哉，世尊！偉大的具足大智慧、大慈悲的佛陀，唯願您老人家慈悲為四眾弟子們說其因緣，再詳細地說明，當我們選擇了聲聞乘以後，我們怎麼樣去對接到菩薩乘，來遠離疑悔。

我們做一個說明。的確，這個疑悔是正常的，因為聲聞法跟菩薩法兩個修學不一樣。聲聞法的重點在出離心。所以你看聲聞戒，你打開比丘、比丘尼戒，它的思想就告訴你，你要修持聲聞戒，就是少事、少業、少方便住。簡單地說就是你少管閑事，把自己顧好就好，顧好你的身口意，其他跟你都沒有關係。這是聲聞戒。所以它的核心思想修無常、無我，消滅我執。

菩薩法不一樣，菩薩法是安住菩提心。諸位受了菩薩戒，你們知道，菩薩是要多事、多業、多方便住，你要為諸眾生不請友，主動積極地關懷眾生。當然菩薩戒裡面，在《瑜伽菩薩戒》有說到一個觀念，就是說，初心菩薩要共聲聞學，這一點很重要，很多人受了菩薩戒不知道。就是說，你雖然初發心發了菩提心，你在出離道這一塊要共聲聞學，也就是說，你還是要修四念處的。

那麼現在問題來了。聲聞人求出離道，菩薩修菩薩道。在《法華經》之前，這三乘人，聲聞、緣覺、菩薩，認為這三條路是沒有重疊的。就是，你想清楚了，開弓沒有回頭箭，你選擇聲聞，你一輩子就聲聞了。你不要想說什麼「會三歸一」，在《法華經》之前沒有這種觀念。就是三乘法門在出離道的時候是一樣的，但是出離以後，聲聞緣覺入涅槃，菩薩繼續走，直趨佛道。你種什麼因，就得什麼果，這個合理。「如是因，如是緣，如是果，如是報」，沒有所謂的對接的問題。所以佛陀在法華會前沒有說強調會歸一念心性。

當然，你要會歸一念心性，三乘法門都是如夢如幻，都是開顯自性的功德，所以它可以對接。但是你要向外求法的時候，那三乘是各有各的道路，各有各的因緣果報。

所以聲聞人經過了阿含、方等、般若以後，他們心中已經開始不安定了：我到底是繼續入我的偏空涅槃，永久地休息，還是我可以轉換跑道，回小向大，還來得及？他們心中的確是有很多的疑惑的，這個地方是必須佛陀要解開的，因為當初這些人也是您老人家親自帶出來的。所以舍利弗尊者就很誠懇地請佛陀能夠慈悲，不要捨棄他們，再為他們開導。

庚二、如來垂答分三：辛一、抑揚發起；辛二、正說譬喻；辛三、勸信流通

我們看佛陀是怎麼回答的。看庚二，「如來垂答」。有三段。

先看辛一的「抑揚發起」。看經文。

爾時，佛告舍利弗：我先不言，諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說，皆為化菩薩故。然舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者，以譬喻得解。

這段標題叫做「抑揚發起」。這什麼意思呢？抑就是佛陀先壓抑，就先責備，先一段的責備。就是請你們注意，責備一下；然後再揚，再稱嘆他們。透過一種畏愛兼抱的方式，來使令大家專心地聽聞以下的法義。

我們看佛陀先責備。

「爾時，佛告舍利弗。」佛告這些舍利弗們說：我先前在〈方便品〉不是說過嗎？三世諸佛，所謂的五佛：過去、現在、未來、釋迦佛跟十方佛，出世說法都是用因緣說、譬喻說跟言辭說，來宣說三乘的方便法門。三乘的方便法門，其實真正的目的不是趨向涅槃，都是趨向無上菩提。我在〈方便品〉已經講得很清楚了，三乘法門雖然下手不同，但每一個都是趨向佛道的，「是諸所說，皆為化菩薩法」。所以，在佛陀的觀念、在佛陀的規劃，其實沒有聲聞、緣覺這兩個詞，那是一種假名字，引導於眾生。

也就是說，不管你是什麼道，其實通通是成佛之道。在我的觀念只有成佛之道，只是說你是直趨佛道，還是階段性的成就佛道。沒有所謂的聲聞道，也沒有所謂的緣覺道；十方佛土中，只有一佛道，所以所有人都是菩薩。我在〈方便品〉已經講得很清楚了。這個地方是先一個責備：講那麼清楚，你們還沒有聽懂。先責備一下。

然後再讚歎。然而，舍利弗！我現在再以種種譬喻的方式來發明這個「會三歸一」的觀念。畢竟，即便是有智慧的人，還是要以譬喻來得解的。這個地方也是先責備再鼓勵。這裡等於是把前面的〈方便品〉的核心思想，所謂的一佛乘，開出四一——教一、理一、行一、人一，就是蕅益大師說的「近果說差別，究竟歸一乘」。就是你修四諦、十二因緣，雖然成就了涅槃，這個是暫時的；其實你繼續走，還是可以成佛的，這個成佛的路沒有斷絕的。

辛二、正說譬喻分二：壬一、長行；壬二、重頌

沒有斷絕要怎麼理解呢？我們看以下的佛陀的正說，看辛二的「正說譬喻」。正說譬喻等於是講出兩個譬喻：先講三界火宅，再講三車一車。先說明三界的問題是什麼，第二個再說明解決之道是什麼，三車一車是解決之道。這個地方有兩段。

壬一、長行分二：癸一、立喻；癸二、合法

第一個是長行，壬一的長行。

癸一、立喻分二：子一、總喻；子二、別喻

長行當中先講出一個譬喻，譬喻裡面又分成總喻跟別喻。先一個簡略的譬喻，再一個詳細的譬喻。

子一、總喻分五：丑一、長者喻；丑二、舍宅一門喻；丑三、五百人喻；丑四、火起喻；丑五、三十子喻

丑一、長者喻

我們先看總喻的第一段，長者喻。看經文。

舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。

這整個譬喻當中的主角，就是這個大富長者，所以要把這個長者的情況做一個解釋。

佛陀告舍利弗說：若國、邑、聚落。這個長者他同時有三個地方：一個國家，這個國家是比較大，這個比喻實報莊嚴土；邑就是這個國家裡面的某一個縣市，這比喻方便有餘土；聚落比較小，就是一個小鄉村，這個比喻凡聖同居土。這個長者，就是佛陀的法身遍滿三個國土：實報莊嚴土，教化十地菩薩；方便有餘土，教化二乘人；凡聖同居土，現出丈六比丘相來教授凡夫。

那麼，這個長者有三個功德：

第一個，「其年衰邁」。就是這個長者他不是年紀輕，是年高德重，見多識廣，年紀很大了。這個地方從法上來說，是譬喻佛陀的內德，內在的功德，也就是佛陀的實智，真實的智慧，就是一心三觀的中道智慧。「其年衰邁」是指的佛陀智慧。第二個，「財富無量」，是指的佛陀的外德。佛陀有廣大的福德，三十二相、八十種好，無量的功德莊嚴，這個是外德。而且「多有田宅及諸僮僕」，這個田宅是不動產，這表示禪定三昧。你一般人經過田宅可以休息，佛菩薩是用禪定三昧來養息身心，所以就是比喻這個禪定三昧。「及諸僮僕」，僮僕就是方便波羅蜜。佛陀能夠觀機說法，種種的善巧方便。這個田宅跟諸童僕比喻佛陀的權智。

首先先解釋這個譬喻裡面的主角，就是這不是一般人，內有智慧，外有財富，面對眾生又能夠善巧方便。那麼這個地方是要說明什麼事呢？首先建立一個觀念，告訴所有聲聞人，我今天是準備好了以後才出現於世間的。這一點跟《阿含經》裡面的佛陀是不太一樣的。聲聞人看佛陀，從《阿含經》來看，佛陀跟我一樣。您老人家出生的時候就是一個凡夫，所以您也有煩惱跟業力。所以您老人家也是有生，生了以後，您長大了也是娶妻生子，中間還示現生病，只是您後來在菩提樹下一念相應而成佛了。所以在《阿含經》裡面來看佛陀，如果你其他經典都不要看，就看《阿含經》，你會認為佛陀的生命分兩塊：成佛之前就是一個標準的凡夫；成佛以後就開始成佛，然後死了以後就跟我們一樣入涅槃，入偏空涅槃。

所以，佛陀要說明這個法的特色之前，先把人講清楚，就是我是有資格來施設方便的。就是說，這個三乘的法門，我在沒有成佛之前，我就已經規劃好了，我不是臨時想到的。所以佛陀是乘如實之道來成正覺，佛陀是成就中道的實相智慧以後，才示現成佛的。意思就是說，我今天來到人世間來教導你們，我可是準備好了，是這個概念。先把人講清楚。

這一塊在前半段的開權顯實講得不多。有關佛陀這個人是怎麼回事，《法華經》的後半段，「約本門開近顯遠」，佛陀的法身、報身這一塊，有廣泛的說明，講到普門示現。這一段先把主角的這個人，先做一個簡要說明。

丑二、舍宅一門喻

我們再看丑二的「舍宅一門喻」。看經文。

其家廣大，唯有一門。

佛陀的應化身來到了世界，為了度化眾生，他把廣大莊嚴的報身收起來，而現出丈六的比丘相。就是身高跟我們差不多，長相也跟我們差不多，只是比較莊嚴而已。他怎麼樣？他有一個家，這個家是三界之家。佛陀是以三界為他的家，就是整個三界都是老人家的教化區。這個家很特別，只有一道門。就是你要進要出，只有一道門。

這個地方我們說明一下。佛陀講三乘法的目的，都是要先出離生死。你修四諦也好，你修十二因緣也好，修六度也好，你要成佛，第一關先了生死再說，所以「三乘共坐解脫床」。那這樣子講應該有三道門才對，因為聲聞有聲聞的門，緣覺有緣覺的門，菩薩有菩薩的門，各有各的門，怎麼說只有一道門呢？我們解釋一下。

蕅益大師解釋，聲聞、緣覺、菩薩來看，各走各的門；但是佛陀來看，其實這三道門就是一道門，它是重疊的。這三道門雖然有小大的不同，但這三道門就是同一道門。離開這道門沒有其他的門，就是這一道門而已，就是我空的真理。我不管你是用四念處，我不管你觀十二因緣，還是你修六度法門，總之，你要過三界這一關，你就要知道「照見五蘊皆空」。你要知道五蘊無我，五蘊是不可以主宰的，這個是通關密語。

那麼這個地方的一門，古德用四種差別來說明，就是迷、悟、出、入這四種差別。

我們先看迷、悟。

凡夫因為迷惑了我空，就什麼事情都想主宰，就是我們對於人生的所有事情都要表達意見。你看，你教小孩子你也想主宰，你的事業你也想主宰。可能運氣好，你成功了；但是你要運氣不好，你沒有那個業力，就失敗了。其實這些跟主宰都沒有關係。但是凡夫因為主宰，迷於我空之理，所以墮入了輪迴當中，這個門消失了。對凡夫來說，找不到這個門，就是迷我空。

三乘的聖人因為悟得我空，所以這道門打開了，悟。所以這個門，雖然只是一道門，它有開合的不同。對凡夫來說這道門是關起來的，外道也一樣。外道不簡單哪，他修了苦行，修了禪定，但是他這道門就出不去。因為他成就禪定的時候，他還想主宰，他要主宰禪定裡面的定境。主宰的結果，就把這個門關起來。所以這個門有開合的不同。這叫迷、悟的一對。

第二個，出、入。這個門，它有時候是只可以出去，單向的；有時候是只可以進來。我們解釋一下。

蕅益大師說，你要能夠通達權法，則門可出；通達實法，則這個門可以入。什麼叫權法？就是三乘的我空的真理。你知道我空，你就可以出去。但是很多人，你看二乘人他出得去，但他回不來，他沒辦法回入娑婆度有情。因為他不懂萬法唯是一心，他沒有法空的思想，他沒辦法回入娑婆度有情的。所以，從三界出來靠我空的智慧，你要回入三界，靠法空的智慧。這個門有進出的差別。

前面講到迷悟的差別，你只要又知權法又知實法，那你這個三界的門就出入自在。簡單地說，以權智——權法的智慧而出，以實智而入。所以這道門有這麼多的差別。這個門的管控有時候是關，有時候是開；有時候是單向只能出，有時候單向只能入。佛菩薩是既可出又可入，他可以雙向。這是說明這道門有四種差別。

這是說明這個長者住的一個處所。

丑三、五百人喻

當然，這個房子不可能只有一個長者住，其他的人也跟他一起住。都什麼人跟這個長者一起住呢？看丑三的「五百人喻」。看經文。

多諸人眾，一百、二百乃至五百人，止住其中。

這個長者的家很大，所以也住了很多人。有什麼人呢？有五百個人，就是五道眾生。這個地方等於是把阿修羅省略了，阿修羅等於是含攝在人、天、鬼、畜四道當中。就是在人、天、鬼、畜裡面，高慢心比較重，瞋心比較重的，就判作阿修羅，不把他區分出來。就是整個六道眾生就跟這個長者一起住在這一個廣大的家宅，就在這個裡面。這說明眷屬。

我們看丑四。這個家庭到底發生什麼事？看丑四的「火起喻」。看經文。

堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時欻然火起，焚燒舍宅。

這個長者住的房子出現了一件事情。出現什麼事呢？

「堂閣朽故。」這個堂就是他的殿堂，這個殿堂是指的欲界的果報，在一樓；樓閣是指二樓，就是色界、無色界的果報。這整個三界之宅是有層次的，有些人住在樓上，有些人住在樓下。

「牆壁隤落。」這個牆壁比喻眾生的色蘊，四大所成的色蘊。這個牆壁是怎麼回事呢？隤落就是敗壞脫落。為什麼牆壁要比喻色蘊呢？因為色蘊它是一塊一塊的。你看手是手，腳是腳，牆壁也是一樣，這個房子也是靠牆壁把它切成一塊一塊。把身體分成區塊就是色蘊，比喻色蘊。

「柱根腐敗。」柱根是支撐整個房子的一個最關鍵的地方，就是我們的命根。命根是指的什麼呢？行蘊跟識蘊。這個「柱根腐敗」就是非常的脆弱而且危險。

「梁棟傾危。」這個梁棟指的是什麼呢？就是柱子上面有橫豎的這些橫樑，這比喻我們的六識，眼、耳、鼻、舌、身、意六識。就是心識的活動，有時候是往左，有時候往右，這個梁棟也是感到傾危，時常有傾倒的危險。

這個地方說明我們的五蘊身心，主要指的是正報，就是色蘊是牆壁，梁棟指的是心識，色心二法。那麼色心二法是靠什麼連接在一起呢？靠這個柱根，靠這個命根。所以這個命根只要斷掉，色心二法一脫離，這個人就死掉了。就是色法、心法跟命根，這三個構成了五蘊身心。

那麼這個五蘊身心後來發生什麼事呢？

「周匝俱時，欻然火起。」這房子的四週，這個四週就是在身受心法這四個部分，一時之間，突然間生起火。而且這個火還不是局部的，是全方位的焚燒整個舍宅，沒有一個可以倖免。

這段經文是一個重點。這個長者住的地方，叫做「欻然火起」。我們先解釋「火起」，再解釋「欻然」。

這個房子會起火，按古德的解釋，主要的因素就是太過老舊了，它不是一個新的房子。什麼叫老舊的房子，什麼叫新的房子？我們解釋一下。我們三界的生命是這樣子，它的時間是一個小劫作一個單位。一個小劫是怎麼回事呢？就是一增一減，它的人壽從十歲，每一百年增加一歲，那一直增，增到八萬四千歲，這叫增劫。

佛陀不在增劫出世，因為增劫很難教化。增劫的話是後面的人比前面的人更聰明，福報更大，所以他沒有辦法跟古人學習，因為後後超勝前前，那麼這種人他沒辦法教化。因為佛陀一教化以後，佛陀的法脈不能流通，佛陀變成古人了，那現代人比古人聰明，所以這樣子的話，佛陀的法沒辦法流通，佛陀沒辦法教化。所以注意，佛陀只在減劫出世，三世諸佛沒有例外。

減劫剛好相反，它從八萬四千歲，每一百年減一歲，一直減一直減，減到十歲。三世諸佛就是在這個時候出世。

這個房子就是我們的身心果報。注意，在兩萬歲以上這個房子都叫新房子。你今天出生的時候你福報大，人壽剛好是三萬歲，這個房子不容易起火。但是如果你不幸（像我們現在一出世的時候，人壽是平均大概八十歲，佛世的時候平均一百歲，所以我們差了兩千多年）這個房子的壽命一直減，兩萬歲以後就開始衰老，越老這個房子越容易起火。為什麼？因為人壽兩萬歲以後，人的慚愧心慢慢消失了，就是容易累積煩惱跟罪業。就是說，今天只要是在兩萬歲以內的人出世，那叫做一個五濁惡世的眾生，他的身受心法往往累積了很多的煩惱業力才得果報。這個五蘊的果報已經老舊了，而且這當中含藏很多火種，就是起火的因種。雖然它還沒有出現，但是它裡面那個火的因種很深。人壽越少，這個火起的可能性越高，而且燒的火越大。就是，一個老舊的房子是起火的原因。

再看「欻然」，就是起火的助緣。當我們人壽越來越少，進入五濁惡世的時候，雖然我們五蘊含藏了煩惱業力，但是總有人去把它點火。

這個「欻然」就是火苗，就是我們跟人事一接觸的時候，那一念的妄動，攀緣心。

這個攀緣心，唯識講出五個重點：第一個，「率爾」。這個率爾就是跟欻然意思一樣，就是突然間。就是根境接觸的時候，第一個念頭開始活動的那一個心叫率爾。率爾以後開始「尋求」，開始思考這件事情對我是好是壞。最後「決定」，把這個事情的好壞決定了。然後生起「染淨」，我應該起貪瞋癡的煩惱，我還是保持正念，就染淨心。最後「等流」，就是相續。

舉一個例子。比方說你到一個人很多的百貨公司。你剛開始進百貨公司的時候，你的心是平靜的，你心中沒有火，雖然有火種，但是沒有火苗。但是你在百貨公司越逛越逛的時候，你人事看多了，你心開始散亂了。你可能看到某一個人，跟你過去結善緣，你的心開始動；或者你跟他過去結惡緣，你看他這個行為你也開始動。最早那個動叫「率爾」。但是你動的時候，剛開始還沒有決定，你開始在各方的思考「尋求」這個人是怎麼回事。思考一段時間，「決定」了，這個人是一個我不喜歡的人，這個物品是一個我不喜歡的物品或者我喜歡的物品等等。進入「染淨」，我們喜歡的人事生起貪愛，我們不喜歡的人事生起瞋恚。然後「相續」。

所以，一個人他做完功課去逛百貨公司，剛開始的時候他心中可能只有火種，沒有火苗。但是百貨公司一逛下來，完了，起火燃燒了，「欻然火起」。當然這個火有小火跟大火，後面會說明。小火就是說，只有你一個人起火，那這個是小火。那如果大家的心都動得很厲害，互相碰撞得很厲害，那麼大家的火都生起，那就是三界的大火了。所以它有個人的小火跟整個眾生共業的大火。總而言之，就是這個長者他來到這個人世間的時候，他面對的是一個老舊的身心世界，是很容易起火的；然後剛好眾生的攀緣心又重，就把這個火給帶動起來了。

好，我們看第五段，丑五，「三十子喻」。看經文。

長者諸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。

前面講到這個長者他共同居住的人有多少呢？有五百人，跟他一起住的五百人。但是他真正想要去救拔的主要的人，只有三十個人，就是他的兒子。其他的可能不是兒子，可能是遠房的親戚等等。就是跟長者一起住的五百人當中，只有三十個人是他的直系的兒子。或者說，十，菩薩種性的；二十，就緣覺種性的；三十，就是聲聞種性的，在這個火宅當中。就是說，在這個五百人當中，只有三十個人過去生曾經接受佛陀的教化，而栽培了三乘的善根。這三種人是可以救拔的，就是佛陀這一次來這個世間，只有三十個人是有可能成功的，其他的人只是結緣。

所以這個長者的目標很清楚，他的任務很清楚了，就是他這一次來的目的，是要把這三十個兒子給帶走，把他們救出去，這是他的一個目標。

所以這裡面的這個譬喻主要講三件事情：第一，有一個大威德力的佛陀出世。第二，出世在什麼環境呢？是一個生起大火的環境，一個五濁惡世。第三，雖然生起大火，但是在火中還有不同。有些人是有善根的，是可以度化的。有哪些呢？有三十個人在大火燃燒當中，他有珍貴的善根是可以度化的。就是講這三件事情。